En astronomía , axis mundi es el término en latín que designa el eje de la Tierra entre los polos celestes . En un sistema de coordenadas geocéntrico, este es el eje de rotación de la esfera celeste . En consecuencia, en la antigua astronomía grecorromana , el axis mundi [1] es el eje de rotación de las esferas planetarias dentro del modelo geocéntrico clásico del cosmos. [2]
En la mitología comparada del siglo XX , el término axis mundi (también llamado eje cósmico , eje del mundo , pilar del mundo , centro del mundo o árbol del mundo ) se ha ampliado enormemente para referirse a cualquier concepto mitológico que represente "la conexión entre el Cielo y la Tierra " o los "reinos superiores e inferiores". [3] Mircea Eliade introdujo el concepto en la década de 1950. [4] Axis mundi se relaciona estrechamente con el concepto mitológico del omphalos (ombligo) del mundo o cosmos. [5] [6] [7] Los elementos aducidos como ejemplos del axis mundi por los mitólogos comparativos incluyen plantas (notablemente un árbol pero también otros tipos de plantas como una vid o tallo ), una montaña , una columna de humo o fuego , o un producto de fabricación humana (como un bastón, una torre , una escalera , una escalera de mayo , una cruz , un campanario , una cuerda , un tótem , un pilar , una aguja ). Su proximidad al cielo puede tener implicaciones que son principalmente religiosas ( pagoda , monte del templo , minarete , iglesia ) o seculares ( obelisco , faro , cohete , rascacielos ). La imagen aparece en contextos religiosos y seculares. [8] El símbolo del axis mundi puede encontrarse en culturas que utilizan prácticas chamánicas o sistemas de creencias animistas , en las principales religiones del mundo y en "centros urbanos" tecnológicamente avanzados. En opinión de Mircea Eliade : «Cada microcosmos, cada región habitada, tiene un Centro, es decir, un lugar que es sagrado por encima de todo». [9]
Ejemplos específicos de montañas o centros cósmicos incluyen uno de los textos egipcios descrito como proveedor de soporte para el cielo, [10] el Monte Mashu de la Epopeya de Gilgamesh , [11] el Pico de Adán , que es una montaña sagrada en Sri Lanka asociada con Adán o Buda en las tradiciones islámicas y budistas respectivamente, [12] el Monte Qaf en otras cosmologías islámicas y árabes, [13] la montaña Harā Bərəz en la cosmología zoroastriana , [14] el Monte Meru en las cosmologías hindú , jainista y budista , [14] y La Meca como un centro cósmico en la cosmología sufí (con tradiciones minoritarias que lo ubican como Medina o Jerusalén ). [15]
Existen múltiples interpretaciones sobre el origen del concepto de axis mundi. Una interpretación psicológica y sociológica sugiere que el símbolo se origina en una percepción psicológica natural y universal, es decir, que el lugar particular que uno ocupa se encuentra en "el centro del mundo". Este espacio sirve como un microcosmos de orden porque es conocido y establecido. Fuera de los límites del microcosmos se encuentran reinos extranjeros que, debido a que son desconocidos o no están ordenados, representan el caos, la muerte o la noche. [16] Desde el centro, uno aún puede aventurarse en cualquiera de las cuatro direcciones cardinales, hacer descubrimientos y establecer nuevos centros a medida que se conocen y se establecen nuevos reinos. El nombre de China , que significa "Nación del Medio" (中国 pinyin : Zhōngguó ), a menudo se interpreta como una expresión de una antigua percepción de que la entidad política china (o grupo de entidades políticas) ocupaba el centro del mundo, con otras tierras en varias direcciones en relación con ella. [8]
Una segunda interpretación sugiere que los símbolos antiguos como el axis mundi se encuentran en una representación filosófica o metafísica particular de un concepto filosófico común y culturalmente compartido, que es el de un reflejo natural del macrocosmos (o existencia a gran escala) en el microcosmos (que consiste en un individuo, comunidad o entorno local que comparte los mismos principios y estructuras que el macrocosmos). En esta representación metafísica del universo, la humanidad se coloca en una existencia que sirve como un microcosmos del universo o de toda la existencia cósmica, y que -para alcanzar estados superiores de existencia o la liberación en el macrocosmos- debe obtener conocimientos necesarios sobre principios universales que pueden ser representados por su vida o entorno en el microcosmos. [17] En muchas tradiciones religiosas y filosóficas de todo el mundo, la humanidad es vista como una especie de puente entre: dos mundos, el terrenal y el celestial (como en los sistemas filosóficos y teológicos hindúes y taoístas); o tres mundos, a saber, el terrenal, el celestial y el "subterráneo" o "infraterrenal" (por ejemplo, el inframundo, como en los sistemas religiosos de la antigua Grecia, los incas, los mayas y el antiguo Egipto). Estos sistemas filosóficos se extienden a través de la creencia de que el hombre recorre una especie de eje o camino que puede conducirlo desde su posición central actual en los reinos intermedios hacia los reinos celestiales o subterrenales. Por lo tanto, en esta perspectiva, las representaciones simbólicas de un eje vertical representan un camino de "ascenso" o "descenso" hacia otros reinos espirituales o materiales, y a menudo capturan una filosofía que considera la vida humana como una búsqueda en la que uno desarrolla conocimientos o perfecciones para ir más allá de este actual reino microcósmico y comprometerse con el gran orden macrocósmico. [18]
En otras interpretaciones, un axis mundi se define de manera más amplia como un lugar de conexión entre los reinos celestial y terrenal, a menudo una montaña u otro sitio elevado. Las montañas altas a menudo se consideran sagradas y algunas tienen santuarios erigidos en la cima o la base. [19] El monte Kunlun cumple una función similar en China. [20] El monte Kailash es sagrado para el hinduismo y varias religiones en el Tíbet . El pueblo Pitjantjatjara en el centro de Australia considera que Uluru es central tanto para su mundo como para su cultura. El volcán Teide era para los aborígenes canarios ( guanches ) una especie de axis mundi . En la antigua Mesopotamia , las culturas de la antigua Sumeria y Babilonia construyeron plataformas altas, o zigurats , para elevar templos en la llanura plana del río. Los templos hindúes en la India suelen estar situados en altas montañas, por ejemplo, Amarnath , Tirupati , Vaishno Devi , etc. Los residentes precolombinos de Teotihuacán en México erigieron enormes pirámides , con escaleras que conducían al cielo. Estos templos amerindios a menudo se colocaban en la parte superior de cuevas o manantiales subterráneos, que se pensaba que eran aberturas al inframundo. [21] La Escalera de Jacob es una imagen del axis mundi, al igual que el Monte del Templo . Para los cristianos, la Cruz en el Monte Calvario expresa este símbolo. [22] El Reino Medio, China, tenía una montaña central, Kunlun , conocida en la literatura taoísta como "la montaña en medio del mundo". "Ir a las montañas" significaba dedicarse a una vida espiritual. [23]
Como el concepto abstracto de axis mundi está presente en muchas tradiciones culturales y creencias religiosas, se puede pensar que existe en cualquier número de lugares a la vez. [9] El monte Hermón era considerado como el axis mundi en la tradición cananea , desde donde se introducen los hijos de Dios descendiendo en 1 Enoc 6:6. [24] Los antiguos armenios tenían varios lugares sagrados, el más importante de los cuales era el monte Ararat , que se pensaba que era el hogar de los dioses, así como el centro del universo. [25] Del mismo modo, los antiguos griegos consideraban varios sitios como lugares de la piedra omphalos (ombligo) de la Tierra , en particular el oráculo de Delfos , aunque todavía mantenían la creencia en un árbol cósmico del mundo y en el monte Olimpo como la morada de los dioses. El judaísmo tiene el Monte del Templo ; el cristianismo tiene el Monte de los Olivos y el Calvario ; y el Islam tiene la Kaaba (se dice que es el primer edificio en la Tierra), así como el Monte del Templo ( Cúpula de la Roca ). En el hinduismo , el monte Kailash se identifica con el mítico monte Meru y se lo considera el hogar de Shiva ; en el budismo vajrayana , el monte Kailash se reconoce como el lugar más sagrado donde convergen todas las corrientes del dragón y se lo considera la puerta de entrada a Shambhala . En el sintoísmo , el santuario de Ise es el omphalos . [ cita requerida ]
Los lugares sagrados pueden constituir centros mundiales ( omphaloi ), con un altar o lugar de oración como eje. Altares, varillas de incienso, velas y antorchas forman el eje enviando una columna de humo y oración hacia el cielo. [ cita requerida ] El historiador religioso rumano Mircea Eliade ha sugerido que la arquitectura de los lugares sagrados a menudo refleja este papel: "Cada templo o palacio - y por extensión, cada ciudad sagrada o residencia real - es una Montaña Sagrada, convirtiéndose así en un Centro". [26] Las estructuras de pagoda en los templos asiáticos toman la forma de una escalera que une la tierra y el cielo. Un campanario en una iglesia o un minarete en una mezquita también sirven como conexiones de la tierra y el cielo. Estructuras como el palo de mayo , derivado del Irminsul de los sajones , y el tótem entre los pueblos indígenas de las Américas también representan ejes mundiales. El calumet , o pipa sagrada, representa una columna de humo (el alma) que se eleva desde un centro mundial. [27] Un mandala crea un centro mundial dentro de los límites de su espacio bidimensional análogo al creado en el espacio tridimensional por un santuario. [28]
En los elementos clásicos y en el Pancha Bhoota védico , el axis mundi corresponde al Éter , la quintaesencia. [ cita requerida ]
Las plantas a menudo sirven como imágenes del axis mundi. La imagen del Árbol Cósmico proporciona un símbolo de eje que une tres planos: cielo (ramas), tierra (tronco) y inframundo (raíces). [29] En algunas culturas de las islas del Pacífico , el árbol baniano , del cual el árbol Bodhi es de la variedad Higo Sagrado , es la morada de los espíritus ancestrales. En la religión hindú, el árbol baniano se considera sagrado y se lo llama ashwath vriksha ("De todos los árboles, yo soy el árbol baniano" - Bhagavad Gita ). Representa la vida eterna debido a sus ramas aparentemente en constante expansión. El árbol Bodhi es también el nombre que se le da al árbol bajo el cual Gautama Siddhartha , el Buda histórico , se sentó la noche en que alcanzó la iluminación . El árbol del mundo mesoamericano conecta los planos del inframundo y el cielo con el del reino terrestre. [30] El Yggdrasil , o Fresno del Mundo, funciona de manera muy similar en la mitología nórdica ; es el sitio donde Odín encontró la iluminación. Otros ejemplos incluyen Jievaras en la mitología lituana y el Roble de Thor en los mitos de los pueblos germánicos precristianos . El Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal en Génesis presentan dos aspectos de la misma imagen. Se dice que cada uno se encuentra en el centro del jardín del paraíso del que fluyen cuatro ríos para nutrir al mundo entero. Cada árbol confiere una bendición. El bambú , la planta de la que se fabrican las plumas de caligrafía asiáticas, representa el conocimiento y se encuentra regularmente en los campus universitarios asiáticos. El árbol de Navidad , cuyo origen se remonta a las creencias europeas precristianas , representa un axis mundi. [31] En la religión yoruba , la palma aceitera es el axis mundi (aunque no necesariamente un "árbol del mundo") al que trepa Ọrunmila para alternar entre el cielo y la tierra. [32]
El cuerpo humano puede expresar el símbolo del eje del mundo. [33] Algunas de las representaciones más abstractas del Árbol de la Vida, como las sefirot en la Cábala y el sistema de chakras reconocido por el hinduismo y el budismo, se fusionan con el concepto del cuerpo humano como un pilar entre el cielo y la tierra. Disciplinas como el yoga y el tai chi parten de la premisa del cuerpo humano como axis mundi. El Buda representa un centro del mundo en forma humana. [34] Las grandes estatuas de una figura meditando unen la forma humana con el simbolismo del templo y la torre. La astrología en todas sus formas supone una conexión entre la salud y los asuntos humanos y la orientación del cuerpo celestial. Las religiones del mundo consideran al cuerpo en sí mismo como un templo y a la oración como una columna que une la tierra y el cielo. El antiguo Coloso de Rodas combinó el papel de la figura humana con los de portal y rascacielos. La imagen renacentista conocida como el Hombre de Vitruvio representó una exploración simbólica y matemática de la forma humana como eje del mundo. [31]
Las estructuras seculares también pueden funcionar como ejes mundi . [26] En la cultura navajo , el hogan actúa como un centro cósmico simbólico. [35] En algunas culturas asiáticas, las casas se disponían tradicionalmente en forma de cuadrado orientado hacia las cuatro direcciones de la brújula. Una casa tradicional estaba orientada hacia el cielo a través del feng shui , un sistema de geomancia , tal como lo estaría un palacio. [ cita requerida ] Las casas árabes tradicionales también se disponen como un cuadrado que rodea una fuente central que evoca un paraíso de jardín primordial. Mircea Eliade señaló que "el simbolismo del pilar en las casas campesinas [europeas] también deriva del 'campo simbólico' del axis mundi . En muchas viviendas arcaicas, el pilar central sirve de hecho como medio de comunicación con los cielos, con el firmamento". [36] Los pueblos nómadas de Mongolia y las Américas vivían con mayor frecuencia en estructuras circulares. El poste central de la tienda seguía funcionando como eje, pero se evitaba una referencia fija a los cuatro puntos cardinales. [37]
Un concepto chamánico común , y una historia universalmente contada, es el del sanador que recorre el axis mundi para traer de vuelta el conocimiento del otro mundo. Puede verse en las historias de Odín y el Fresno del Mundo hasta el Jardín del Edén y la Escalera de Jacob hasta Jack y las habichuelas mágicas y Rapunzel . Es la esencia del viaje descrito en La Divina Comedia de Dante Alighieri . El poema épico relata el descenso y ascenso de su héroe a través de una serie de estructuras en espiral que lo llevan a través del núcleo de la tierra, desde las profundidades del infierno hasta el paraíso celestial. También es un principio central en el Complejo Ceremonial del Sureste . [38]
Cualquiera o cosa suspendida en el eje entre el cielo y la tierra se convierte en un depósito de conocimiento potencial. Un objeto suspendido adquiere un estatus especial: una serpiente , una vara, una fruta, el muérdago . Derivaciones de esta idea encuentran forma en la vara de Asclepio , un emblema de la profesión médica, y en el caduceo , un emblema de las profesiones comerciales y de correspondencia. El bastón en estos emblemas representa el axis mundi, mientras que las serpientes actúan como guardianes o guías del conocimiento. [39]
Una representación artística moderna del axis mundi es la Columna sin fin ( 1938), una escultura abstracta del rumano Constantin Brâncuși . La columna tiene la forma de un "pilar del cielo".columna cerului ) que sostiene los cielos al mismo tiempo que sus segmentos que se repiten rítmicamente invitan a escalar y sugieren la posibilidad de ascender.[40]