En la filosofía china , taiji ( chino :太極; pinyin : tàijí ; Wade–Giles : t'ai chi ; iluminado. 'mayor extensión'; trans. "supremo último") es un estado cosmológico del universo y sus asuntos en todos los niveles. , involucrando la interacción del Yin y el Yang, las Cinco Fases y finalmente, todas las cosas concretas del universo. Más concretamente, el taiji es una corriente conceptual en todas las tradiciones religiosas y filosóficas autóctonas de China, estudiada y aplicada contemporáneamente en la profesión de la acupuntura y dentro de la medicina tradicional china en toda la sinosfera y más allá.
Taiji (太極) es un compuesto de " tai " (太) y " ji " (極). Tai puede traducirse como "grande; grandioso; supremo; extremo; muy; también", y es una forma superlativa de la palabra china que significa "grande, grande, grandioso" ( chino :大; pinyin : dà ). Ji se traduce literalmente como "polo; punto más alto/más extremo; extremo", pero al igual que "pole" en inglés, " ji " también se usa para referirse a polos geográficos . Combinando las dos palabras, taiji podría entenderse como "la fuente, el comienzo del mundo".
Las traducciones comunes al inglés del taiji cosmológico son "Último Supremo" [1] o "Gran Último"; [2] pero otras versiones son el "Polo Supremo", [3] "Gran Absoluto" o "Polaridad Suprema". [4]
Los eruditos Zhang y Ryden explican la necesidad ontológica del taiji .
Cualquier filosofía que afirme dos elementos como el yin-yang de la filosofía china también buscará un término para reconciliarlos, para asegurar que ambos pertenecen a la misma esfera de discurso. El término "último supremo" desempeña este papel en la filosofía del Libro de los Cambios . En la dinastía Song se convirtió en un término metafísico a la par del Camino . [5]
Se entiende que el Taiji es el principio más elevado concebible, aquello de lo que fluye la existencia. Esto es muy similar a la idea taoísta de que "la inversión es el movimiento del Dao". El "último supremo" crea yang y yin: el movimiento genera yang; cuando su actividad llega a su límite, se vuelve tranquilo. A través de la tranquilidad, lo último supremo genera el yin. Cuando la tranquilidad ha llegado a su límite, se vuelve al movimiento. El movimiento y la tranquilidad, alternativamente, se convierten cada uno en fuente del otro. Se determina la distinción entre el yin y el yang y se revelan las dos formas (es decir, el yin y el yang). Por las transformaciones del yang y la unión del yin, se producen las 4 direcciones luego las 5 fases ( wuxing ) de agua, fuego, tierra y luego madera, metal. Estas 5 fases se vuelven difusas, lo que crea armonía. Una vez que hay armonía pueden ocurrir las 5 estaciones de invierno, primavera, verano, finales de verano y otoño. El Yin y el Yang construyen y deconstruyen todas las cosas, este proceso es duradero, eterno y sin fin. [6]
Taiji a menudo se traduce como "polar", con polaridad, que revela características opuestas como expansión/contracción, ascenso/caída, en sentido horario/antihorario. Sin embargo, a veces se ha pensado que el taiji es un concepto monista similar al wuji , como en el diagrama de Wujitu . [7] Wuji se traduce literalmente como "sin poste de techo ", pero significa sin límite, polaridad y/o opuesto. Comparado con el wuji , el taiji describe el movimiento y el cambio en el que surgen límites. Mientras que el wuji es un potencial indiferenciado, atemporal, absoluto e infinito, el taiji a menudo se describe erróneamente como conflictivo, diferenciado y dualista, mientras que el núcleo de esta filosofía es su naturaleza armoniosa, relativa y complementaria.
. El yin y el yang son reflejos y se originan del wuji para convertirse en taiji .
El clásico taoísta Zhuangzi introdujo el concepto de taiji . Uno de los "Capítulos internos" (ca. siglo III a. C.) contrasta el taiji (aquí traducido como "cenit") con el liuji (六極). Liuji significa literalmente "seis puntos cardinales ", pero aquí se traduce como " nadir ".
El Camino tiene atributos y evidencia, pero no tiene acción ni forma. Puede transmitirse pero no recibirse. Puede ser aprehendido pero no visto. Desde la raíz, desde el tronco, antes de que existiera el cielo o la tierra, por toda la eternidad realmente ha existido. Inspira demonios y dioses, da origen al cielo y a la tierra. Se encuentra por encima del cenit pero no es alto; se encuentra debajo del nadir pero no es profundo. Es anterior al cielo y a la tierra, pero no es antiguo; es superior a la gran antigüedad, pero no es viejo. [8]
El Huainanzi del siglo II a. C. menciona un zhenren ("persona verdadera; persona perfeccionada") y el taiji que trasciende categorías como el yin y el yang , ejemplificado con los espejos fusui y fangzhu .
El fu-sui 夫煫(espejo ardiente) recoge la energía del fuego del sol; el fang-chu 方諸(espejo lunar) recoge el rocío de la luna. Lo que está [contenido] entre el Cielo y la Tierra, ni siquiera una calculadora experta puede calcular su número. Así, aunque la mano puede manipular y examinar cosas extremadamente pequeñas, no puede captar el brillo [del sol y la luna]. Si estuviera al alcance de la mano (dentro del poder de uno) reunir [cosas dentro de] una categoría del Supremo Supremo ( t'ai-chi 太極) superior, uno podría producir inmediatamente fuego y agua. Esto se debe a que el Yin y el Yang comparten un ch'i común y se mueven mutuamente. [9]
Taiji también aparece en el Xici , un comentario al I Ching . Tradicionalmente se atribuye a Confucio , pero lo más probable es que data aproximadamente del siglo III a.C. [10]
Por lo tanto, en los Cambios está el Gran Comienzo Primigenio. Esto genera las dos fuerzas principales. Las dos fuerzas primarias generan las cuatro imágenes. Las cuatro imágenes generan los ocho trigramas. Los ocho trigramas determinan la buena y la desgracia. La buena fortuna y la desgracia crean el gran campo de acción. [11]
Esta secuencia de poderes de dos incluye taiji → yin y yang (dos polaridades) → Sixiang ( cuatro símbolos ) → Bagua (ocho trigramas).
El postulado fundamental es el "gran comienzo primordial" de todo lo que existe, el tai chi – en su significado original, la "cresta". Los filósofos indios posteriores dedicaron mucha reflexión a esta idea de un comienzo primordial. Un comienzo aún anterior, el wu chi , estaba representado por el símbolo de un círculo. Bajo esta concepción, el tai chi estaba representado por el círculo dividido en luz y oscuridad, yang y yin,
. Este símbolo también ha desempeñado un papel importante en la India y Europa. Sin embargo, las especulaciones de carácter gnóstico-dualista son ajenas al pensamiento original del I Ching ; lo que plantea es simplemente la cresta, la línea. Con esta línea, que en sí misma representa la unidad, llega al mundo la dualidad, pues la línea al mismo tiempo plantea un arriba y un abajo, una derecha y una izquierda, un frente y un atrás; en una palabra, el mundo de los opuestos. [12]
En la filosofía neoconfucianista que se desarrolló durante la dinastía Song , el taiji era visto "como un microcosmos equivalente a la estructura del cuerpo humano". [13] El filósofo de la era Song, Zhou Dunyi (1017-1073 d.C.) escribió el Taijitushuo (太極圖說) "Explicación del diagrama del Último Supremo", que se convirtió en la piedra angular de la cosmología neoconfucianista. El breve texto de Zhou sintetizó aspectos del budismo y el taoísmo chinos con las discusiones metafísicas del I Ching . Las primeras líneas de Zhou son:
¡No polar ( wuji ) y, sin embargo, polaridad suprema ( taiji )! [a] La Polaridad Suprema [b] en actividad genera yang ; sin embargo, todavía se encuentra en el límite de su actividad. En quietud genera yin ; sin embargo, en el límite de la quietud también está activo. Se alternan actividad y quietud; cada uno es la base del otro. Al distinguir el yin y el yang , se establecen así los Dos Modos. La alternancia y combinación del yang y el yin generan agua, fuego, madera, metal y tierra. Con estas cinco [fases de] qi armoniosamente dispuestas, las Cuatro Estaciones avanzan a través de ellas. Las Cinco Fases son simplemente yin y yang ; el yin y el yang son simplemente la Polaridad Suprema; la Polaridad Suprema es fundamentalmente No polar. [Sin embargo] en la generación de las Cinco Fases, cada una tiene su naturaleza. [15]
El arte marcial tai chi se basa en gran medida en la filosofía china, especialmente en el concepto de taiji . El nombre chino del tai chi , taijiquan , se traduce literalmente como "boxeo taiji" o "puño taiji". [16] Los primeros maestros de tai chi como Yang Luchan promovieron la conexión entre su arte marcial y el concepto de taiji . [17] [18] [19] [20] El capítulo veinticuatro del clásico de tai chi "Cuarenta capítulos" que Yang Banhou le dio a Wu Quanyou dice lo siguiente sobre la conexión entre el tai chi y la espiritualidad:
Si la esencia de las sustancias materiales reside en su realidad fenomenológica, entonces la presencia del estatus ontológico de los objetos abstractos se hará clara en la culminación final de la energía que se deriva de la unidad y lo Real. ¿Cómo puede el hombre aprender esta verdad? Buscando verdaderamente aquello que es la sombra de la filosofía y la carga de toda sustancia viviente, la de la naturaleza de lo divino.
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