Prabhat Ranjan Sarkar [1] (21 de mayo de 1921 - 21 de octubre de 1990), también conocido por su nombre espiritual Shrii Shrii Ánandamúrti (Ánanda Múrti="Bliss Embodiment"), y conocido como Bábá ("Padre") para sus discípulos, fue un gurú espiritual , filósofo, [2] reformador social, lingüista, autor y compositor de 5.018 canciones en su mayoría en idioma bengalí. [3] [4] Fundó Ananda Marga ( el Camino de la Bienaventuranza ) en 1955 como una organización espiritual y social que continúa ofreciendo instrucción en meditación y yoga . [4] [5] [6] y dirige numerosos proyectos de servicio social y ayuda en casos de desastre en todo el mundo.
Sarkar desarrolló su sistema de práctica espiritual como una síntesis de las filosofías védica y tántrica . [7] Denunció los dogmas religiosos, el sistema de castas, el materialismo y el capitalismo, considerando todos ellos impedimentos para la armonía social, el progreso y el crecimiento espiritual. Describió el universo como una manifestación de la conciencia que cae bajo la esclavitud de su propia naturaleza, lo que resulta en la creación. Sus filosofías espirituales y sociales abrazaron la diversidad como ley de la naturaleza; un resultado de la Conciencia Singular expresándose en numerosas formas. Sarkar abogó por el bienestar de los humanos y del planeta a través de su filosofía socioeconómica PROUT , que tiene sus raíces en la idea del neohumanismo, una cosmovisión basada en la interconexión de todos los seres.
Sarkar nació durante la luna llena del mes indio de Vaeshakh ( Buda Purnima ), el 21 de mayo de 1921 (a las 6:07 de la mañana) de Lakshmi Narayan Sarkar, un médico homeópata y Abharani Devi en la pequeña ciudad de Jamalpur , Bihar. . [8] Su familia provenía de Bamunpara (Brahmanpara), distrito de Burdwan en Bengala Occidental. [4]
En 1939, Sarkar dejó Jamalpur hacia Calcuta para asistir al Vidyasagar College de la Universidad de Calcuta . Sarkar tuvo que dejar sus estudios para mantener a su familia tras la muerte de su padre; Desde 1944 hasta principios de la década de 1950, Sarkar trabajó como contador en la sede de los ferrocarriles indios en Jamalpur, Bihar. Enseñó las técnicas de yoga y meditación tantra a un número selecto de sus colegas y gradualmente más personas se sintieron atraídas por las prácticas espirituales que enseñaba. [4]
En 1955, Sarkar fundó Ananda Marga ( el Camino de la Bienaventuranza ), un movimiento socioespiritual con una misión de dos partes que Sarkar afirmó como "autorrealización y servicio a todos" con una práctica espiritual que sintetizaba las filosofías védica y tántrica. Las ideas de Sarkar se recogen en la serie de libros denominada "Subháśita Samgraha", que forman parte de las escrituras filosóficas de la ideología de Ananda Marga . [4]
Durante la última parte de su vida, su residencia principal estuvo en Lake Gardens en Calcuta , Bengala Occidental. También pasó mucho tiempo, especialmente al principio, en la comunidad de desarrollo integral que fundó basándose en su teoría PROUT en Anandanagar. Ananda Marga abrió oficinas regionales en varios países, incluidos Estados Unidos en 1969; en 1973, había establecido aproximadamente 100 centros locales que enseñaban filosofías sociales y yóguicas, con varios miles de miembros, algunos de los cuales vivían en comunidad en los ashrams. [9] [10]
En 1971, Sarkar fue encarcelado en India por el presunto asesinato de miembros de Ananda Marga. El 1 de abril, tras recuperar su salud, Sarkar comenzó a ayunar en apoyo de la demanda de una investigación sobre su envenenamiento. Esa demanda nunca fue satisfecha. Así que continuó su ayuno durante los siguientes cinco años, cuatro meses y dos días, hasta el 2 de agosto de 1978, cuando salió de la cárcel tras haber sido absuelto de todos los cargos. [4]
En 1979, Sarkar realizó dos giras mundiales para encontrarse con discípulos en varios países del mundo, incluidos Suiza, Alemania, Francia, Escandinavia, Medio Oriente, Filipinas, Tailandia, Taiwán, Jamaica y Venezuela. El Departamento de Estado le prohibió ingresar a los EE. UU. , por lo que se reunió con sus discípulos estadounidenses en Jamaica en 1979. [11] Justo antes de morir el 21 de octubre de 1990 de un ataque cardíaco, fundó Ananda Marga Gurukula el 7 de septiembre de 1990. una red educativa para preservar y desarrollar su legado a través de la investigación, la enseñanza y el servicio.
"Crítico del capitalismo motivado por las ganancias, el materialismo hedonista y el dogma religioso, Prabhat Ranjan Sarkar desarrolló un espiritual o neohumanismo que incorpora temas espirituales, económicos, científicos sociales, ecológicos y morales para crear una visión a largo plazo del progreso humano; progreso es la evolución de la conciencia y el movimiento dirigido hacia el bienestar de todos. Basando su filosofía en el amor y el respeto por todas las cosas y los ideales humanos centrales de libertad, igualdad y justicia, Sarkar propuso que los reinos físico, mental y espiritual. Todos los aspectos de la humanidad deben abordarse en una visión del futuro. Se necesita un nuevo orden social –una “sociedad moral”– que haga hincapié en la cooperación por encima de la competencia, el bienestar colectivo por encima del beneficio y los ideales trascendentes por encima del interés propio. Finalmente, como tema común que recorre muchas obras, la idea de la Nueva (o Segunda) Ilustración, que refleja una transformación ética, psicológica y social de la humanidad, se ha propuesto como una visión futurista esperanzadora y preferible para el mundo.
—Thomas Lombardo sobre la filosofía de Sarkar. [12]
Las enseñanzas de Sarkar sobre filosofía espiritual son una síntesis de las filosofías védica y tántrica . Se consideraba "un optimista incorregible" en su forma de pensar. [ cita necesaria ]
Sarkar describió el universo como resultado de la conación macropsíquica : el universo entero existe dentro de la mente cósmica, que en sí misma es la primera expresión de la conciencia que cae bajo la esclavitud de su propia naturaleza. Describió el flujo cosmológico como un proceso que va de la conciencia ilimitada a la conciencia limitada y de regreso a la conciencia ilimitada, que se logra mediante la meditación. [4]
Según la filosofía de Sarkar la mente individual se compone de cinco capas llamadas Kosas :
La "biopsicología" de Sarkar reinventó la creencia tántrica tradicional en los chakras ("ruedas") como si se debieran a interacciones de energías sutiles a través de los plexos nerviosos . Creía que esto conectaba las glándulas endocrinas del sistema neuroendocrino con una parte psíquica del cuerpo. La filosofía de Ananda Marga considera que el cuerpo humano está compuesto por los mismos cinco factores fundamentales que el resto del universo como se explica en Brahmachakra . Se dice que cada factor está distribuido por todo el cuerpo, pero gobernado por un chakra , subestaciones de la mente que controlan sus propias áreas asignadas. La biopsicología de Ananda Marga amplía el concepto de los siete chakras básicos y en general, considera principalmente: [13]
"Microvita" es el plural de "Microvitum" y literalmente significa "que posee o tiene microvida". Creía que los microvita son más pequeños y sutiles que los átomos físicos y las partículas subatómicas , y en el ámbito psíquico contribuyen a la "conciencia pura". [14] Sarkar afirmó que serían reconocidos por la ciencia convencional. Sarkar presentó la teoría intuitiva de Microvita en 1986. [15]
Un punto central en la filosofía de Sarkar es el concepto de Sadhana . Describió Sadhana como una práctica para "la transformación del amor temeroso en amor sin miedo". Para Sarkar, Sandhana se concretaba en la práctica de la meditación. Recomendó a sus discípulos la práctica diaria de la meditación individual y la práctica semanal de la meditación colectiva. Estos encuentros semanales de sus discípulos, llamados Dharma Chakras, están precedidos por el canto colectivo de algunos Prabhat Samgiita (o "Canciones del Nuevo Amanecer", compuestas por el propio PR Sarkar) seguidos del kiirtan de Baba Nam Kevalam , luego del mantra llamado Samgacchadvam. . El mantra Nityam Shuddham marca el final de la meditación colectiva, luego finalizará el encuentro espiritual con el mantra Guru Puja . [4]
El concepto de Varna describe cuatro tipos sociopsicológicos principales, mediante los cuales se expresan las dotes psicológicas y físicas humanas y las motivaciones sociales: Vipra ( intelectual ), Kshatriya ( guerrero ), Vaishya (adquisidor) y Shudra ( trabajador ). Varna , en la perspectiva de Sarkar, sin embargo, es más que un rasgo psicológico sino más bien un arquetipo , aproximadamente a la noción de epistemes de Michel Foucault , que son marcos más amplios de conocimiento que definen lo que es verdadero y real . [16] Sarkar aclaró que Varna no es lo mismo que la idea hindú de "casta". Fue un ferviente defensor de la construcción de una sociedad sin castas, en la que todos tengan las mismas oportunidades para alcanzar su máximo potencial humano en función de sus fortalezas físicas, psicológicas y espirituales. Para materializar esto, Sarkar propuso a Prout.
La "Ley del ciclo social" de Sarkar aplica estos rasgos en una teoría de la evolución histórica , donde las edades suben y bajan en términos de élites gobernantes que representan uno de los rasgos antes mencionados. Esta "ley" posiblemente se conecta con las ideas históricas cíclicas anteriores de Sri Aurobindo , con un enfoque en la psicología del desarrollo humano , así como con las ideas de Ibn Khaldun , entre otros macrohistoriadores sobre los ciclos. Sin embargo, junto con una dimensión cíclica (el ascenso y la caída de las eras), la teoría de Sarkar exhibe una dimensión lineal correspondiente , en la que el " progreso " económico y tecnológico se considera crítico en términos de hacer frente a las cambiantes condiciones materiales de vida. En última instancia, para Sarkar, el verdadero progreso tiene que priorizar el desarrollo en la dimensión espiritual. [ cita necesaria ]
La espiritualidad para Sarkar se define como la realización del individuo del "verdadero yo". Además de las prácticas de meditación yóguica y la pureza de pensamiento y acción, Sarkar concedía gran importancia al servicio social desinteresado como medio de liberación . Sarkar consideró necesario que los acuerdos sociales apoyaran el desarrollo interno de los seres humanos y rechazó tanto el capitalismo como el comunismo como estructuras sociales apropiadas para que la humanidad avanzara hacia la edad de oro de una forma de vida equilibrada que sustentara el progreso integral. Según Sarkar, un problema grave del capitalismo era la concentración de la riqueza en unas pocas manos y las interrupciones en la circulación del dinero, que consideraba causas fundamentales de las recesiones , e incluso de las depresiones . Sin embargo, una forma de vida espiritual de ninguna manera estaría divorciada de la creación de estructuras que ayuden a satisfacer las necesidades básicas, aunque siempre cambiantes: alimentación, vivienda, vestido, salud y educación. [ cita necesaria ]
Sarkar desarrolló tanto Ánanda Márga como la Teoría de la Utilización Progresiva como medios prácticos para fomentar la armonía y la cooperación para ayudar a la sociedad a escapar de este ciclo propuesto. Sarkar sostiene que una vez que se comprende el ciclo social y los sadvipras evolucionan, los períodos de explotación pueden reducirse en gran medida, si no eliminarse. Con un liderazgo que sea representativo de todos los aspectos de los varnas (es decir, el líder comprometido con el servicio, que sea valiente, que utilice el intelecto para el beneficio de los demás y que tenga habilidades innovadoras/empresariales), el ciclo puede convertirse en una espiral ascendente. . [17] El concepto de Karma samnyasa de Sarkar se refiere al principio de que un yogui se convierte en una persona con un desarrollo integral y una mente equilibrada, a lo que llamó sadvipra ; y que esto lo logra alguien que permanece fijo en la conciencia "suprema" a través de prácticas personales transformadoras y participando en la política de liberación social como una forma de trabajo de servicio . [18]
En 1959, Sarkar había desarrollado la Teoría socioeconómica de la utilización progresiva (Prout). [19] En 1961, la teoría fue esbozada formalmente en su libro Ananda Sutram , publicado bajo su nombre espiritual Shrii Shrii Ánandamúrti. [20] En 1968, Sarkar fundó la organización "Bloque Proutista de la India" (PBI), para promover los ideales de su teoría a través de la acción política y social. [21] El PBI pronto fue reemplazado por "Proutista Universal" (PU), que consta principalmente de cinco federaciones (estudiantes, intelectuales, agricultores, trabajadores y jóvenes). [ ¿cuando? ]
Una economía Prout es cooperativa y descentralizada . Su enfoque es el bienestar colectivo más que el beneficio , sin descuidar a los individuos y sus méritos . "Utilización progresiva" se refiere a la optimización del uso de los recursos naturales , industriales y humanos de forma sostenible para todo el ecosistema . La teoría pretende superar las limitaciones tanto del capitalismo como del comunismo. Está en línea con la teoría social de Sarkar sobre la Ley del Ciclo Social. La teoría pretende abarcar la totalidad de la existencia individual y colectiva de todos los seres, incluidos los físicos, educativos, sociales, políticos, mentales, culturales y espirituales . [22] [23]
En 1982, Sarkar amplió sus escritos sobre el tema de la sociedad humana con la introducción de su nueva teoría del neohumanismo . [24] Si el humanismo tiende a contemplar sólo a los humanos desde una visión centrada en lo humano, el neohumanismo, según la teoría de Sarkar, es más bien la elevación del humanismo al universalismo . Sarkar dijo: "Cuando el espíritu subyacente del humanismo se extiende a todo, animado e inanimado, en este universo, lo he designado como "Neohumanismo". Este Neohumanismo elevará el humanismo al universalismo, el culto al amor por todos los seres creados de este universo. ". [24] Se dice que el neohumanismo prefiere el valor existencial al valor de utilidad para todos los seres vivos.
El neohumanismo de Sarkar pone gran énfasis en la racionalidad y fomenta lo que él llama una "mentalidad protoespiritual", un proceso de reconocimiento continuo de cada objeto con el que entramos en contacto, externa o internamente, como una manifestación de la Conciencia Suprema (Brahma). Según Sarkar, la racionalidad ayuda a generar la devoción, que considera "el tesoro más elevado y valioso de la humanidad". [24] En opinión de Sarkar, el neohumanismo conduce a la liberación del intelecto humano de las limitaciones del dogma impuesto y el principio del dogma (placer egoísta) y complejos psíquicos que ayudan a cerrar la brecha entre los mundos interior y exterior. [23] [25]
En su serie de discursos Talks on Prout , pronunciados en Ranchi en julio de 1961, [26] Sarkar hace una distinción entre los términos "cultura" y "costumbres". Según Sarkar "cultura... es el nombre colectivo de diferentes expresiones de la vida..." pero "...toda la sociedad tiene la misma cultura. Hay variaciones locales en el modo o estado de expresión cultural, pero la expresión es universal... Estas variaciones locales se llaman costumbres... Así, los modos locales de expresión que conllevan especialidades locales o de grupo son costumbres, pero la expresión en sí es cultura. Por lo tanto, es un error reajustar las fronteras sobre la base del idioma y la cultura. La cultura india y la cultura del mundo son una y la misma". [27]
La filosofía de Sarkar reinterpreta el concepto general de cultura insertándolo en una nueva perspectiva universalista. Como lo describe Antonello Maggipinto:
Si el término "cultura" suele referirse al significado original de esta palabra (es decir, del griego "paidéia" al latín "humanitas", es decir, a seres humanos capaces de dominar claramente las artes, la retórica y la filosofía), entonces Sarkar ofrece un nuevo punto de vista, con una gran explicación universalista: "la cultura de toda la raza humana es una, pero marcada por diferentes manifestaciones locales [...] es la misma, pero varía en expresión". (Sarkar, PR, 1987) [28]
Aunque Sarkar pasó sólo diecisiete años de su vida trabajando a tiempo completo para sus organizaciones (1966-1971 y 1978-1990), dejó un vasto legado, que incluye más de 250 libros escritos sobre una amplia variedad de temas. Muchos de estos libros son recopilaciones o colecciones de discursos pronunciados por él durante reuniones espirituales o sociales. Se le conoce principalmente como el maestro espiritual detrás de Ananda Marga , pero Sarkar escribió más de 1500 páginas sobre su Teoría de la Utilización Progresiva sociopolítico-económica (PROUT), con varios miles de páginas más dedicadas a la lingüística y el estudio de las lenguas ; Los escritos de Sarkar sobre lingüística incluyeron, entre otras obras, Shabda Cayanika ("Una colección de palabras"), una enciclopedia dictada de veintiséis volúmenes inacabada sobre el idioma bengalí . [29] [ fuente autoeditada? ] Más allá de esto, escribió libros sobre sociología, agricultura, historia, literatura, educación, medicina, cosmología y filosofía, fundando también la filosofía del Neohumanismo en 1982 [23] [4] y la Teoría de Microvita en 1986. [15 ] En su Teoría de la Microvita, Sarkar "creía que los átomos y las partículas subatómicas en todo el universo ilimitado están imbuidos de vida". [30]
En 1982, Sarkar empezó a componer canciones. En ocho años, hasta la fecha de su muerte, completó la composición de 5018 canciones en múltiples idiomas. [31] Su colección de canciones se llama Prabhat Samgiita ("Canciones del nuevo amanecer"). [32]
