El simbolismo religioso en el ejército de los Estados Unidos incluye el uso de símbolos religiosos en insignias, uniformes, emblemas, banderas y capillas de capellanes militares ; gestos, acciones y palabras simbólicas utilizadas en rituales y ceremonias militares; y símbolos o designaciones religiosas utilizadas en áreas como lápidas y marcadores en cementerios nacionales y etiquetas de identificación militares (" etiquetas de perro ").
El simbolismo a veces incluye imágenes específicas incluidas o excluidas por razones religiosas, elecciones que involucran colores con significado religioso y políticas de "adaptación religiosa" con respecto al uso de "vestimenta religiosa" y "arreglo personal" (como el cabello y la barba "sin cortar" usados por razones religiosas) con uniformes militares. Además, los mismos capellanes militares a veces son considerados como "símbolos de fe" para el personal militar que enfrenta desafíos a su fe y valores. [1]
El 29 de julio de 1775, el Congreso Continental estableció la capellanía militar, pero los capellanes no usaron insignias hasta 1880. [2] Sin embargo, en 1835, las Regulaciones del Ejército prescribieron el negro como el color de la rama para los capellanes, ordenando que un capellán usara una chaqueta negra. [2] Para 1861, las Regulaciones del Ejército de los EE. UU. incluyeron los detalles de que los capellanes debían usar una levita de oficial de pecho simple hecha de lana negra, con tela negra cubriendo los botones y sin hombreras. [3] En 1864, la Junta de Uniformes del Ejército "mejoró" la levita agregando "trenza de espiga" negra en el pecho en los botones y ojales, con botones todavía cubiertos de negro. [3] Esta levita fue utilizada por los capellanes del ejército hasta 1880, cuando se autorizaron las hombreras para los capellanes por primera vez y se introdujo la primera insignia oficial. [3]
Aunque la cruz latina ha sido durante mucho tiempo el símbolo de la mayoría de los capellanes militares de los Estados Unidos, esta primera insignia oficial de capellán fue el " cayado del pastor " (bastón). [4] Autorizado en la Orden General Número 10, y permaneciendo en vigor durante el período del 13 de febrero de 1880 al 5 de mayo de 1888, fue descrito como "lingote de plata esmerilada bordado en el centro de los tirantes de terciopelo negro, y fue considerado apropiado tanto para la levita como para el uniforme de gala". [4] La simple "cruz latina" (plata sobre tirantes de color azul oscuro) se convirtió en la insignia autorizada del capellán en 1898, reemplazando al cayado del pastor. [4] Hoy, a pesar del hecho de que el cayado del pastor ya no se usa como insignia para los capellanes individuales, está incluido en el diseño de la insignia del regimiento del Cuerpo de Capellanes en honor a su lugar en la historia del Cuerpo de Capellanes del Ejército. [5]
Los capellanes judíos fueron autorizados por primera vez a servir durante la Guerra Civil , pero fue durante la Primera Guerra Mundial que el tema de las insignias llegó al ejército, cuando el congresista Isaac Siegel de Nueva York solicitó al ejército que a los rabinos que servían en uniforme se les permitiera usar "alguna otra insignia en lugar de la cruz". [6]
Dos semanas después de recibir esta solicitud, el ejército emitió una directiva que establecía que "Habiéndose presentado objeciones a que los capellanes judíos usen las insignias prescritas, el Secretario de Guerra los autoriza a omitir la insignia prescrita" (la cruz). [7]
Sin embargo, después de que los informes del frente de batalla indicaran que surgían dificultades debido al hecho de que los capellanes judíos no usaban insignias, el ejército comenzó a estudiar varias propuestas, incluida la continuación de la práctica de que los capellanes judíos no usaran insignias, la creación de una insignia separada para ellos y el regreso al cayado del pastor como símbolo compartido por todos los capellanes. [6] El general Henry Jerver, subdirector interino del estado mayor del ejército, favoreció la tercera alternativa y, pocas semanas después de su decisión, se convirtió en la política oficial del ejército. [6] Sin embargo, muchos capellanes cristianos se opusieron a este cambio de política y, en agosto de 1918, el general Pershing envió un cable al Departamento de Guerra para informarle de esta oposición. [7] No todos los capellanes cristianos se opusieron a la idea de un símbolo universal y algunos se mostraron de acuerdo con la declaración de un capellán de que "soy un capellán de la fe cristiana, pero agradezco el cambio. El cayado del pastor es un símbolo del trabajo del capellán". [8]
Volviendo a la consideración de las tres opciones de ninguna insignia para los capellanes judíos, una insignia compartida o una insignia separada, el ejército optó por una insignia de capellán judío separada que incluía una imagen de las dos tablas de los Diez Mandamientos , usando números romanos para indicar los mandamientos, con una pequeña estrella judía de seis puntas en la parte superior de las tablas. [6] Otros símbolos considerados incluyeron una estrella de seis puntas ( hexagrama ), que fue rechazada por el ejército porque podía confundirse demasiado fácilmente con la estrella de 5 puntas que usaban los generales; un candelabro de siete brazos ( Menorah ); y dos " Leones de Judá " que sostenían la estrella de seis puntas. [6]
Este símbolo seguiría siendo la insignia de los capellanes judíos hasta 1981, cuando la marina cambió su insignia para incluir las primeras diez letras del alfabeto hebreo (para reemplazar los números romanos) y tanto el ejército como la fuerza aérea siguieron su ejemplo. [9] [10] Si bien el cambio oficial a letras hebreas se hizo oficial el 9 de noviembre de 1981, [11] los capellanes judíos no estaban obligados a realizar el cambio de uniforme hasta el 1 de enero de 1983. [12]
Las decisiones sobre las insignias de los capellanes que representan a grupos religiosos distintos del cristianismo y el judaísmo no han sido tomadas unilateralmente por el ejército, sino que han sido decisiones conjuntas de todos los capellanes militares.
La Armada Continental , predecesora de la Armada de los Estados Unidos, fue aprobada por el Congreso de los Estados Unidos el 13 de octubre de 1775, con regulaciones de la marina (adoptadas el 28 de noviembre de 1775) que incluían como su segundo artículo: "Los comandantes de los barcos de las trece Colonias Unidas deben cuidar de que el servicio divino se realice dos veces al día a bordo, y se predique un sermón los domingos, a menos que el mal tiempo u otros accidentes extraordinarios lo impidan". Pero, si bien la necesidad de capellanes de la marina fue reconocida desde el principio, las actitudes y políticas hacia los uniformes o insignias de la marina para sus capellanes pasaron por muchos cambios antes de que se tomaran las decisiones finales. [13] Las regulaciones de la marina de 1847 autorizaron a los capellanes a usar un uniforme azul con cuello y puños negros sin insignias, y más tarde, en 1864, a los capellanes se les proporcionó el mismo uniforme que a los demás oficiales del estado mayor, con el uso de una cruz de plata como dispositivo del cuerpo. [13]
Sin embargo, las regulaciones para los uniformes e insignias de los capellanes de la marina cambiaron varias veces durante los años siguientes: 1869-1876, cuando los capellanes eran considerados oficiales sin rango, usaban la cruz sin ningún "cordón de manga" adicional; en 1876, los uniformes ya no estaban autorizados para los capellanes, que debían usar ropa civil o las vestimentas apropiadas para su grupo de fe; en 1883, el uniforme se convirtió en una opción para los capellanes, con la cruz; y luego, en 1894, se eliminaron las charreteras y los pasantes para que los uniformes de los capellanes no tuvieran insignia alguna, ni ninguna que indicara que eran oficiales ni siquiera la cruz que significaba que eran capellanes. [13]
No fue hasta 1905 que el código de uniformes de la marina incluyó una regulación permanente para los capellanes: junto con los rangos equivalentes a los oficiales de línea, debían usar uniformes de oficial naval con el galón de la manga en "negro brillante" (no dorado, como el de otros oficiales), y usar tanto la insignia del rango de oficial como una cruz de oro. [13] En 1918, se cambiaron las reglas del cuerpo de personal naval, y el distintivo galón negro de los capellanes fue reemplazado por el mismo galón dorado que usaban otros oficiales, junto con la cruz latina. [13]
La política de la marina sobre las insignias para los capellanes judíos no se resolvió tan rápidamente como en el ejército. Cuando el rabino David Goldberg ingresó en la marina el 30 de octubre de 1917, [14] recibiendo órdenes después del entrenamiento básico de presentarse ante el USS President Grant , le preguntó a un capellán de alto rango sobre el hecho de que le habían dicho que usara la cruz latina, recibiendo la respuesta de que "los hombres entendían que él usaba la insignia del cuerpo y no la de su grupo religioso". [6] Goldberg usó la cruz durante todo el tiempo que sirvió en el barco, pero después de presentarse en su siguiente destino en tierra, la combinación de su experiencia a bordo y la cantidad de cartas que recibió de colegas rabínicos objetando que usara una cruz finalmente lo llevaron a solicitar a la marina en 1918 que le permitieran usar la estrella de David en su lugar. [6]
Cuando la petición de Goldberg de llevar la estrella de seis puntas fue rechazada (basándose en los mismos temores que tenía el ejército de que una estrella de seis puntas sería demasiado similar a la estrella de cinco puntas que llevaban los oficiales de bandera), recomendó el cayado del pastor como símbolo universal, una recomendación que encontró la oposición de muchos capellanes cristianos. [6] Sin embargo, la Marina autorizó a Goldberg a llevar ese símbolo él mismo, en lugar de la cruz. [6] [13] Goldberg usó esta insignia hasta el final de la Segunda Guerra Mundial , cuando la política de la marina finalmente cambió para permitir que los capellanes judíos de la marina usaran las tablas y la estrella, la misma insignia que usaban los capellanes judíos en el ejército. [6] Este cambio tuvo lugar en 1941, [13] después de que solo dos capellanes judíos (Goldberg y Harold Strauss) habían usado la insignia del cayado del pastor. [15]
Aunque el cayado del pastor no ha sido utilizado como insignia de capellán desde entonces, el término utilizado para el capellán en servicio activo con el nombramiento más antiguo es el de "pastor gris". [16]
Al igual que en el caso del ejército, las decisiones sobre las insignias de los grupos religiosos de los capellanes después de las tomadas con respecto a los capellanes judíos (la decisión original y la decisión posterior de cambiar los números romanos a letras hebreas) no han sido tomadas unilateralmente por la marina, sino que han sido decisiones conjuntas de todos los capellanes militares.
Los capellanes de la Marina también sirven en el Cuerpo de Marines, [17] la Guardia Costera, [18] y la Marina Mercante. [19] Aunque tienen la opción de usar uniformes del Cuerpo de Marines o de la Guardia Costera cuando son asignados a sus respectivas unidades, la insignia del cuerpo de capellanes sigue siendo la de la marina. [20] [21]
La Marina Mercante de los Estados Unidos es una unidad auxiliar civil de la Armada de los Estados Unidos, pero de acuerdo con la Ley de la Marina Mercante de 1936 sus miembros son considerados personal militar durante tiempos de guerra cuando la marina mercante pasa a depender de la armada. Hasta la Primera Guerra Mundial, los marineros mercantes no usaban uniformes, pero se introdujeron en 1919, porque "los jóvenes estadounidenses que ahora ingresan al servicio mercante tienen más respeto por sí mismos y su trabajo cuando usan un uniforme, y el marinero mercante exige un mayor respeto cuando está en tierra, ya sea en casa o en puertos extranjeros, si está en uniforme". [22] El uniforme introducido en 1919 se basó en los uniformes de la Marina de los EE. UU. con suficientes diferencias para distinguir entre los dos servicios, incluidas coronas para oficiales en insignias de gorra y manga y hombreras. [23] Las insignias de capellán con las coronas se crearon alrededor de 1943, en un momento en que los oficiales de la marina mercante se reclutaban de la población civil, incluidos muchos oficiales retirados de la guardia costera y la marina. [23] Hoy, cuando los capellanes de la Marina en servicio activo sirven con la USMM, como los dos estacionados en la Academia de la Marina Mercante de los Estados Unidos , usan uniformes e insignias estándar de la marina [24]
El 28 de julio de 1942, el capellán Charles Carpenter fue designado para el puesto recién creado de capellán del aire para la Fuerza Aérea del Ejército , dentro de la organización más grande del Ejército de los Estados Unidos . Más tarde, cuando la Fuerza Aérea de los Estados Unidos se estableció como un servicio separado el 18 de septiembre de 1947, el plan original era que el apoyo de los capellanes continuara siendo brindado por los capellanes del Ejército. Sin embargo, el 10 de mayo de 1949, se tomó la decisión de que la todavía nueva rama del ejército tendría sus propios capellanes. En ese momento, los capellanes que servían en la Fuerza Aérea comenzaron a usar uniformes de la Fuerza Aérea, pero continuaron usando las mismas insignias del Cuerpo de Capellanes Judíos y Cristianos que había sido utilizado por el Ejército. En 1981, cuando la Marina aprobó el cambio a la insignia del capellán judío, de números romanos a letras hebreas, tanto el Ejército como la Fuerza Aérea hicieron el mismo cambio poco después. Desde entonces, la aprobación de insignias para representar a capellanes de otros grupos religiosos se ha realizado de manera conjunta por todas las ramas de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos. Sin embargo, aunque los diseños de las insignias son los mismos para todos los servicios, la Fuerza Aérea clasifica las insignias como " insignias ocupacionales ", con diferentes reglas de "uso" que los otros servicios. [25]
Además, si bien el programa de capellanes de la Patrulla Aérea Civil es una organización separada del Cuerpo de Capellanes de la USAF, se estableció en 1950 bajo la guía del jefe de capellanes de la Fuerza Aérea y "está inspirado en el Servicio de Capellanes de la Fuerza Aérea", y sigue las mismas reglas para las insignias de los grupos religiosos. [26]
Aparte del corto período de 1880 a 1888, cuando todos los capellanes del ejército llevaban el cayado del pastor, la cruz latina (también conocida como la "cruz cristiana") ha sido el símbolo de todos los capellanes cristianos, independientemente de la denominación, aunque en las fuerzas militares de algunas otras naciones, se utilizan símbolos separados para algunos capellanes católicos, ortodoxos orientales y protestantes, y a veces para grupos específicos dentro del grupo de fe protestante más grande, como los capellanes calvinistas, y el Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos incluye varias versiones denominacionales diferentes de la cruz en las lápidas de los cementerios de veteranos. [27]
Algunos grupos cristianos, como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), normalmente no utilizan el símbolo de la cruz, pero lo aceptan como insignia del uniforme de los capellanes militares cristianos. [28] Así, por ejemplo, la Iglesia SUD enseña que sus miembros “recuerdan con reverencia el sufrimiento del Salvador. Pero debido a que el Salvador vive, no usamos el símbolo de Su muerte como símbolo de nuestra fe”, y por lo tanto “Los únicos miembros de la Iglesia que llevan el símbolo de la cruz son los capellanes Santos de los Últimos Días, quienes lo llevan en sus uniformes militares para demostrar que son capellanes cristianos”. [29] De manera similar, debido a que la cruz no es un símbolo utilizado normalmente por la Iglesia Unitaria Universalista (UU), un artículo sobre capellanes militares escrito para miembros de ese grupo religioso tuvo que explicar que “los UU en el ejército son considerados protestantes y llevan cruces”. [30]
En 2008, Michael Hiles, un clérigo que se presentaba para recibir entrenamiento como candidato a capellán de la Marina, se identificó como un judío mesiánico (un judío que acepta los puntos de vista teológicos cristianos sobre Jesús, incluidos los cambios en el judaísmo que tales creencias implican), solicitando que todavía se le permitiera usar la insignia de un capellán judío. [31] La decisión del 26 de noviembre de 2008 del vicealmirante Mark E. Ferguson , presidente de la Junta de Uniformes de la Marina y subdirector de Operaciones Navales para Mano de Obra, Personal, Entrenamiento y Educación , fue que Hiles estaría obligado a usar la cruz vinculada a sus creencias de fe cristiana (y no judía). [31] Cuando se le dio la opción de usar la cruz o se le dio el derecho de retirarse del entrenamiento, eligió esto último. [31]
La insignia del capellán judío, formada por dos tablas de los Diez Mandamientos, con diez números romanos que simbolizan los mandamientos y con la Estrella de David de seis puntas sobre las tablas, fue adoptada para los capellanes judíos del ejército en 1917 y para los capellanes judíos de la marina en 1941. La descripción original del ejército no hacía referencia específica a una estrella en sí , sino que decía "una tabla doble con números del I al X, coronada por dos triángulos equiláteros entrelazados". [32]
Antes de que se aprobara el diseño de las tablas y la estrella para los capellanes judíos de la Marina de los Estados Unidos, solo dos capellanes judíos llevaban la insignia del cayado del pastor: el capellán David Goldberg, durante la Primera Guerra Mundial, y el capellán Harold Strauss, entre 1931 y 1941. [15] A partir de 1917, Goldberg llevó por primera vez la cruz (el símbolo original de todos los capellanes de la marina) hasta que recibió permiso para llevar en su lugar el cayado del pastor. [6]
El 5 de agosto de 1980, el jefe de capellanes de la Armada, el contralmirante Ross Trower, convocó a un panel de la cinta azul formado por capellanes judíos para considerar la "sugerencia beneficiosa" hecha a la Armada de cambiar los números romanos a letras hebreas. [33] La cuestión se había planteado antes y no todas las autoridades judías estaban a favor del cambio debido a la preocupación de que la insignia pudiera ser considerada "sagrada" - "incluso ligeramente sagrada" - debido a la presencia de escritura hebrea. [33] De hecho, en una respuesta de 1972 de la Junta Nacional de Bienestar Judío escrita por el rabino Solomon Freehof , recomendó mantener los números romanos, aunque afirmó que cuando se trataba de usar letras hebreas simplemente para indicar números, "no hay una ley estricta en contra". [33] Sin embargo, basándose en la recomendación unánime del panel de 1980 de realizar el cambio, el capellán Trower hizo la recomendación formal al presidente de la Junta de Uniformes de la Armada de que la Armada debería realizar el cambio unilateralmente, sin el tiempo adicional que se requeriría para que todos los servicios estudiaran la cuestión. [33] Incluida en su recomendación estaba la declaración de que
El emblema del Cuerpo de Capellanes Judíos tal como aparece ahora, con números romanos que representan los Diez Mandamientos, ha sido llevado con orgullo por todos los capellanes judíos anteriores y actuales. Sin embargo, se cree que un cambio a los caracteres hebreos en este momento sería recibido de manera unánime y entusiasta por los capellanes judíos y el personal judío como una fuente de orgullo aún mayor, ya que reflejaría una representación más significativa y auténtica de una herencia y una fe eternamente relacionadas con el hebreo como el idioma del Antiguo Testamento y los profetas [33]
El presidente de la Junta de Uniformes de la Armada aprobó el cambio el 17 de diciembre de 1980, [33] y el ejército y la fuerza aérea también aprobaron rápidamente el cambio. (Tenga en cuenta que la versión en números romanos se lee de izquierda a derecha, con los primeros cinco números en la placa izquierda y los segundos cinco a la derecha; [34] la versión hebrea se lee de derecha a izquierda, con los primeros cinco números a la derecha y los segundos cinco a la izquierda, según la tradición judía. La tradición judía afirma que las placas tenían tapas planas e incluso pueden haber sido cuadradas en lugar de rectangulares, pero las placas rectangulares de influencia cristiana con tapas redondas se encuentran, no obstante, con mucha frecuencia en el arte judío y las sinagogas, y tampoco fueron objetadas aquí). La nueva insignia fue autorizada para su uso a partir de 1981, con un período de gracia autorizado para permitir que los capellanes judíos hicieran los cambios de uniforme requeridos antes del 1 de enero de 1983. [12]
El 14 de diciembre de 1992, el Jefe de Capellanes del Ejército solicitó que se creara una insignia para los futuros capellanes musulmanes, y el diseño (una media luna) se completó el 8 de enero de 1993. [11] [12]
En 1990, el Ejército tomó la decisión de crear una insignia para los futuros capellanes budistas, y la Junta de Capellanes de las Fuerzas Armadas (la junta formada por los tres Jefes de Capellanes y los Subjefes de Capellanes en servicio activo del Ejército, la Marina y la Fuerza Aérea) comenzó a trabajar con el Instituto de Heráldica del Ejército. [12] El diseño se completó en agosto de 1990, representando el dharmacakra (la "rueda del dharma" o, a veces, "rueda de la ley"), una rueda de ocho radios "representativa de las observancias religiosas". [12]
A partir de 2011, el Departamento de Defensa aprobó una agencia de respaldo de la comunidad religiosa hindú y comenzó a buscar voluntarios para servir como capellanes hindúes en el ejército de los Estados Unidos. [35] Los funcionarios militares, incluidos los miembros de la Junta de Capellanes de las Fuerzas Armadas, trabajaron para considerar posibles insignias, mientras que los miembros de la comunidad hindú también lo hicieron. [36] Según el oficial de la Fuerza Aérea Hindú Ravi Chaudhary, uno de los oficiales involucrados en el esfuerzo, se contactó a individuos y grupos en todo el país, incluida la Oficina de Asociaciones Vecinales y Basadas en la Fe de la Casa Blanca . [36]
Como parte del estudio, se estudiaron las insignias utilizadas por los capellanes hindúes en otros ejércitos, como la insignia autorizada el 22 de agosto de 1996 para el primer capellán hindú que sirvió en el ejército sudafricano : una lámpara ( deepa ) y una llama. [37] [38] La primera insignia jamás desarrollada para los capellanes militares hindúes, muestra una lámpara de arcilla que representa el cuerpo humano en el que debe introducirse "el aceite de la devoción a Dios", que simboliza "la búsqueda perenne de todos los hindúes: Tamaso ma jyotir gamaya" - "Oh Señor, llévanos de la oscuridad a la Luz". [38] Sin embargo, la recomendación hecha al Pentágono fue el " om ", un símbolo que Chaudhary dijo que significa "verdad y paz". [36]
Según Chaudhary, la primera capellán hindú fue la capitana del ejército Pratima Dharm, que tiene títulos en psicología y teología, y ya está en servicio activo en el Centro Médico del Ejército Walter Reed . [36] Además de ser la primera capellán hindú en el ejército de los Estados Unidos, también será la primera mujer de ascendencia india en servir como capellán del ejército de los EE. UU. [36] Según un artículo en Stars and Stripes, Dharm ha llevado la cruz en su uniforme con el respaldo de la Iglesia Pentecostal de Dios , pero ahora ha sido respaldada por la agencia de respaldo hindú, Chinmaya Mission West. [39]
En una declaración oficial, el jefe de capellanes del ejército de los Estados Unidos, Douglas Carver, confirmó el nombramiento de Dharm como el primer capellán hindú del ejército: "El jefe de capellanes se complace en anunciar el respaldo de la misión Chinmaya del oeste al primer capellán hindú del ejército. Esto confirma el compromiso permanente de nuestro ejército con el libre ejercicio de la religión para los hijos e hijas de nuestra nación, incluidos los cientos de soldados hindúes que sirven en nuestras filas". [40]
El personal alistado que se desempeña como asistente de capellanes no usa ningún símbolo de grupo religioso específico, pero tiene insignias/distintivos de la rama militar o ocupacionales que los identifican como asistentes de capellanes del ejército/especialistas en actividades de capillas, especialistas en programas religiosos de la marina y asistentes de capellanes de la fuerza aérea, que incorporan símbolos más amplios de fe y cuidado.
La insignia de asistente del capellán del ejército se autorizó en 1984, incorporando manos ahuecadas que representan el apoyo brindado a la capilla y sus programas, y una puerta de la capilla que simboliza "una bienvenida a todos los fieles". [41]
La insignia de clasificación de los especialistas en programas religiosos de la marina incluye una rosa de los vientos, un globo terráqueo y un ancla. [42] La clasificación de RP se estableció el 15 de enero de 1979, [43] y la insignia (que nunca ha cambiado) fue aprobada por el Jefe de Operaciones Navales el 9 de mayo de 1979. [43] Según los documentos de la marina, la brújula simboliza que la religión puede dar dirección a la vida; el globo terráqueo es un símbolo del hecho de que los especialistas en programas religiosos trabajan en todo el mundo; y el ancla es un símbolo de la herencia de la marina. [44]
La Fuerza Aérea tiene tres niveles de insignias: además de la insignia básica, hay una insignia de asistente de capellán sénior y una insignia de asistente de capellán maestro. Cada una se basa en el nivel de capacitación y calificaciones. La insignia se estableció el 1 de septiembre de 1994 y el diseño se basó en el lema de capellán de la USAF de 1990, "Vivir por fe". [45] Según "A History of the Chaplain Assistant", "La insignia simboliza la misión profesional de campo de apoyo a las necesidades religiosas de la comunidad de la Fuerza Aérea en tiempos de paz, guerra, emergencias nacionales y contingencias militares". [45]
Además de las insignias de capellanía, las instrucciones del Departamento de Defensa sobre la "Adaptación de las prácticas religiosas dentro de los servicios militares" establecen que "los capellanes pueden usar cualquier vestimenta o atavío religioso con el uniforme mientras realizan servicios de adoración y durante la realización de ritos y rituales asociados con su fe religiosa". [46] Además de permitir la vestimenta religiosa extraída de fuentes de grupos religiosos civiles, el ejército ha proporcionado algunas prendas religiosas, a veces con símbolos religiosos del servicio militar, del Cuerpo de Capellanes o del capellanía incluidos en el diseño. Si bien en el pasado, las organizaciones de servicio individuales, como las Fuerzas de Servicio del Ejército, pusieron a disposición artículos religiosos para apoyar a los capellanes y los programas de la capilla, hoy un capellán está adscrito a tiempo completo a la Agencia de Logística de Defensa , con una declaración de misión que dice:
Proporcionar logística de apoyo religioso militar a las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos en todo el espectro de operaciones mediante la gestión de un Programa de Suministro Eclesiástico de clase mundial para las Fuerzas Armadas, apoyando los requisitos religiosos y el bienestar espiritual del personal de la Agencia de Logística de Defensa en todo el mundo. [47]
Además de las vestimentas religiosas de uso militar que debían usar los capellanes durante los servicios de adoración o ritos religiosos, el Jefe de Capellanes del Ejército de los Estados Unidos, Charles Brown, hizo crear un prendedor de solapa durante la década de 1960 que mostraba el sello del Cuerpo de Capellanes del Ejército (en ese entonces con símbolos de capellanes cristianos y judíos) para que los capellanes lo usaran con ropa civil, de la misma manera que algunos civiles usaban prendedores de solapa con los sellos de sus universidades. [48] Sin embargo, resultó que la financiación del gobierno no estaba autorizada para la producción de un accesorio de ropa civil, por lo que la producción se detuvo y se interrumpió el uso. [48]
Además de las reglas especiales de vestimenta religiosa para capellanes y fieles durante los servicios o ritos religiosos, las instrucciones militares también autorizan a todo el personal militar a usar "prendas de vestir usadas como parte de la observancia doctrinal o tradicional de la fe religiosa practicada por el miembro", siempre que se usen debajo del uniforme de una manera que las haga "no visibles o aparentes" (como algunas prendas interiores mormonas o prendas judías que se pueden usar debajo de la ropa exterior ); o, si son visibles, las prendas de vestir deben ser "ordenadas y conservadoras". [46] [49] Algunas regulaciones militares, como la Regulación del Ejército 670-1, amplían la frase a "ordenado, conservador y discreto", [50] y la última versión revisada de la Instrucción del Departamento de Defensa (1300.17) que sienta las bases para todas las políticas de adaptación religiosa en el ejército de los Estados Unidos ahora define "ordenado y conservador" como (en parte) "discreto, ordenado y no disonante o llamativo en estilo, tamaño, diseño, brillo o color". [46] Esta redacción exacta también se ha incorporado a la Instrucción 1730.7C del Secretario de la Marina, que establece la política para el Departamento de la Marina , señalando que se aplica no sólo a la Marina y al Cuerpo de Marines, sino también a la Guardia Costera "cuando opera como un servicio en la marina bajo el Título 14, Código de los EE. UU., Sección 3" . [51]
Cada servicio ha establecido procedimientos para considerar solicitudes de exenciones para permitir vestimenta religiosa, como la tabla "Exenciones para vestimenta religiosa" publicada en la Instrucción de la Fuerza Aérea 36-2903, "Vestimenta y apariencia personal del personal de la Fuerza Aérea". [52]
Las distintas ramas del ejército han añadido diferentes requisitos de color para los tocados religiosos, a veces para que se mezclen más con los colores de los uniformes. [53] Por ejemplo, la Fuerza Aérea exige que los tocados religiosos aprobados sean "azul oscuro o negro", [53] el requisito de la Marina y la Guardia Costera es que deben ser "negros o del color del pelo" (es decir, como se explica en las políticas de la Guardia Costera, "negros o que combinen con el color del pelo del usuario") [54] [55] y el requisito del Ejército es que "debe ser de un color tenue (negro, marrón, verde, azul oscuro o azul marino, o una combinación de estos colores)". [56] Las políticas sobre vestimenta religiosa se han actualizado para prohibir explícitamente cualquier "escritura, símbolo o imagen" en "tocados" aprobados por razones religiosas, [54] [55] [56] y las políticas de la Fuerza Aérea exigen que (además del color azul oscuro o negro) el tocado sea "liso". [53]
También se autorizan las joyas con significado o simbolismo religioso, siempre que cumplan con el requisito de "ordenado, conservador y discreto" y, en general, sigan las reglas para cualquier joya que se pueda usar con un uniforme militar. [46]
Los tatuajes que "abogan por la discriminación religiosa" están incluidos entre los tatuajes prohibidos para el personal militar. [57] [58] [59]
Todas las ramas del ejército de los Estados Unidos prohíben actualmente las barbas, aunque se permiten algunos bigotes, [60] basándose en políticas que se iniciaron durante el período de la Primera Guerra Mundial. [61] Si se usan bigotes, no pueden ser bigotes "de manillar"; deben estar "bien recortados, afilados y ordenados", no presentar "una apariencia cortada o tupida"; y "ninguna porción del bigote cubrirá la línea del labio superior ni se extenderá hacia los lados más allá de una línea vertical dibujada hacia arriba desde las comisuras de la boca". [62]
Según la profesora Penny Jolly, que ha estudiado las "tendencias sociales en la apariencia", las barbas "se eliminaron en el ejército estadounidense durante la Primera Guerra Mundial debido a la necesidad de usar máscaras de gas. Se entregaron cuchillas de afeitar en los kits de los soldados para que los hombres pudieran afeitarse en el campo de batalla". [61] Sin embargo, el vínculo entre la necesidad de afeitarse y el uso de máscaras de gas se ha calificado como sólo una de "varias teorías". [63] Otras teorías incluyen el hecho de que la acumulación masiva de militares para la Primera Guerra Mundial trajo consigo a muchos hombres de áreas rurales, y esta "concentración repentina de reclutas en centros de reclutamiento del ejército abarrotados trajo consigo enfermedades, incluidos piojos. Se tomaron medidas correctivas afeitando inmediatamente las caras y cortando el cabello de todos los reclutas a su llegada". [63]
Históricamente, las barbas eran algo común en el ejército de los Estados Unidos y, como afirma un informe, "es más difícil encontrar una imagen de un general de la Guerra Civil estadounidense "sin barba que con ella". [64] Pero a partir de la Primera Guerra Mundial y claramente en la Segunda Guerra Mundial, las barbas fueron universalmente prohibidas, y los militares citaron preocupaciones que incluían la necesidad de "uniformidad, higiene, disciplina o demandas tácticas, como el ajuste y sellado adecuados de una máscara de gas". [64]
Entre 1970 y 1984, la Armada de los Estados Unidos restauró brevemente las barbas. [65] El cambio temporal comenzó el 10 de noviembre de 1970, cuando el entonces Jefe de Operaciones Navales (CNO) Elmo Zumwalt autorizó explícitamente las barbas para el personal naval en servicio activo, en su "Z-gram" número 57, "Eliminación de la regulación degradante o abrasiva", aunque su posición era que ya estaban permitidas implícitamente en función de los cambios de política realizados por su predecesor, Thomas H. Moorer . [65]
1. Esas normas degradantes o ásperas, a las que en la flota se hace referencia generalmente como normas "Mickey Mouse" o "Chicken", han contribuido, en mi opinión, casi tanto a causar insatisfacción entre nuestro personal como la separación de las familias extensas y las escalas salariales bajas. Deseo eliminar muchas de las políticas más ásperas, estandarizar otras que se aplican de manera inconsistente y proporcionar una orientación general que refleje mi convicción de que, si queremos colocar la importancia y la responsabilidad de "la persona" en la perspectiva adecuada en la Armada más eficiente que buscamos, el valor y la dignidad personal del individuo deben reafirmarse enérgicamente. Los cambios de política que se indican a continuación entran en vigor de inmediato y se ampliarán con directivas de implementación más detalladas que se emitirán por separado.
A. Parece que las orientaciones que dio mi predecesor en mayo sobre el tema de los cortes de pelo, las barbas y las patillas no son lo suficientemente comprensibles y, por esta razón, quiero reiterar lo que considero explícito: en el caso de los cortes de pelo, las patillas y los estilos de ropa contemporáneos, mi opinión es que debemos aprender a adaptarnos a las modas cambiantes. No toleraré los derechos o privilegios de los
No toleraré que se penalice de ninguna manera a ningún oficial o soldado raso por elegir dejarse crecer patillas o barbas o bigotes bien recortados o porque sus preferencias en cuanto a estilos de ropa prolijos estén en desacuerdo con el gusto de sus superiores, ni tampoco toleraré que se penalice de ninguna manera a ningún personal mientras se deje crecer la barba, el bigote o las patillas. [65]
La prohibición de las barbas en la Marina fue restablecida en 1984 por el CNO James D. Watkins . [60]
Las leyes y tradiciones religiosas con respecto al cuidado personal han hecho que tanto el cabello como la barba sean símbolos religiosos visibles para muchos grupos religiosos, incluidos los sijs para quienes el kesh , "cabello sin cortar", es uno de los " cinco K ", cinco "artículos de fe" obligatorios para los sijs bautizados. [66] Otros grupos religiosos, incluidos el judaísmo y el islam, incluyen ciertos grupos que creen que está permitido afeitarse y otros grupos que creen que no. [67] [68] La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es un ejemplo de un grupo religioso que adopta el enfoque opuesto, alentando firmemente a algunos o todos sus miembros a afeitarse. [69] En algunos casos, el afeitado es obligatorio para algunos miembros, incluidos los que participan en su servicio misional , [70] o estudian o trabajan en la Universidad Brigham Young patrocinada por la iglesia . [71]
Las instrucciones militares de los Estados Unidos señalan que "las prácticas de peluquería y cuidado personal requeridas u observadas por los grupos religiosos no están incluidas en el significado de vestimenta religiosa", [72] y, por lo tanto, no caen dentro de la guía general de adaptación religiosa que la autoridad para aprobar solicitudes normalmente se da a los comandos individuales, según lo especificado por cada servicio (aunque las denegaciones de solicitudes están sujetas a revisión en el "nivel de Cuartel General del Servicio"). [73] En cambio, las solicitudes de exenciones de cuidado personal basadas en la religión se han decidido en los niveles más altos de cada rama del ejército, y el Ejército de los Estados Unidos aprobó nuevas exenciones en 2009 por primera vez en más de veinte años. [74] Sin embargo, el Ejército enfatiza que dichas exenciones son "temporales" y "específicas de la asignación", y que puede rescindirlas en cualquier momento "en interés de la necesidad militar". [75]
En el ejército actual, se han autorizado barbas por razones no religiosas, incluidas razones médicas relacionadas con afecciones de la piel, y las directivas del ejército indican que "los soldados mantendrán el crecimiento recortado al nivel especificado por la autoridad médica correspondiente", [76] y las instrucciones de la Fuerza Aérea limitan la longitud de una barba aprobada por razones médicas a 1/4 de pulgada". [77] Otros ejemplos incluyen exenciones para algunos miembros de las Fuerzas Especiales del ejército , basadas en el razonamiento de que "en puntos críticos como Afganistán, muchos miembros de esas unidades de élite se dejan crecer la barba para hacerse menos visibles para los lugareños". [78] La política sobre las barbas duró casi una década y, según algunos informes, también fue (al menos en parte) "una muestra de profundo respeto por la cultura tribal barbuda y dominada por los hombres de Afganistán". [79] Sin embargo, a partir del mediodía del 7 de septiembre de 2010 (según una orden emitida el día anterior), las barbas para las tropas de las Fuerzas Especiales en Afganistán fueron "desautorizadas" debido a "un entorno operativo enormemente cambiado". [80] Debido a que las Instrucciones del Departamento de Defensa sobre las adaptaciones religiosas señalan que los "precedentes" por razones no religiosas deben tenerse en cuenta al considerar las solicitudes de adaptaciones religiosas, [46] aquellos que están a favor de exenciones adicionales para las barbas por razones religiosas esperan que dichos precedentes, además de los precedentes de exenciones emitidas por razones religiosas, ayuden a respaldar exenciones adicionales para adaptaciones religiosas. [78]
Algunos portavoces militares han expresado su preocupación por la posibilidad de que las barbas interfieran con las máscaras de gas, pero quienes están a favor de las barbas han cuestionado esas preocupaciones, [81] y algunos expertos señalan que la aplicación de vaselina en la barba puede proporcionar el sello requerido a la máscara. [82] En un caso, antes de que se le permitiera desplegarse en la Guerra del Golfo , el capellán judío Jacob Goldstein (un reservista del ejército al que se le ha concedido una exención para llevar barba) tuvo que demostrar que podía ponerse la máscara de forma segura en el mismo periodo de tiempo de 8 segundos que se les da a los demás, y Goldstein (que dice que "el problema de la máscara es falso") demostró que podía hacerlo. [81] Las máscaras de gas varían de una nación a otra, y se ha informado de que incluso las máscaras fabricadas en Israel, una nación donde se distribuyen rutinariamente a los ciudadanos, pueden no funcionar correctamente para los hombres con vello facial. [83] Si bien allí se fabrican máscaras especiales "aptas para barbas" que cubren toda la cabeza del usuario, [84] una escasez denunciada ha llevado al Gran Rabino Ashkenazí de esa nación a dictaminar que los judíos ultraortodoxos pueden afeitarse o recortarse la barba para asegurarse de que sus máscaras se ajusten, y los instó a llevar tijeras consigo para que puedan afeitarse rápidamente en caso de un ataque con gas químico o biológico. [85]
Otros representantes militares han dicho que las solicitudes de adaptación religiosa para eximir la prohibición de las barbas podrían considerarse caso por caso, pero solo de aquellos que ya están en el ejército. [86] Sin embargo, los críticos han señalado que una política de este tipo requeriría que el solicitante fuera un hipócrita: solicitar una exención del afeitado basándose en el hecho de que no puede afeitarse, pero afeitarse primero para alistarse y calificar para presentar una solicitud. [86] Según algunos comentaristas, la verdadera razón por la que se han prohibido las barbas es la sensación de que "son indecorosas y hacen que los miembros del servicio parezcan descuidados". [86] La Regulación del Ejército 670-1 establece que la "apariencia personal" -incluyendo "estrictas normas de aseo"- es una "parte esencial de la disciplina" y "una apariencia pulcra y bien cuidada por parte de todos los soldados es fundamental para el Ejército y contribuye a construir el orgullo y el espíritu esenciales para una fuerza militar eficaz". [75]
Algunos cambios en las normas militares están facilitando que los clérigos civiles con barba que tienen comisiones de reserva como capellanes se presenten durante períodos cortos de servicio activo sin afeitarse la barba. Por ejemplo, la Instrucción de la Fuerza Aérea 36-2903, revisada el 18 de julio de 2011, establece que "Durante períodos de servicio de menos de 30 días, los capellanes de la Reserva de la Fuerza Aérea (AFR) y de la Guardia Nacional Aérea (ANG) que no estén en servicio activo prolongado pueden solicitar una exención de la barba para la observancia religiosa cuando sea compatible con su fe". [87]
Un ejemplo de vestimenta religiosa visible citada en las instrucciones como autorizada, siempre que pase la prueba de "ordenada y conservadora", es la kipá (casquete) que usa algún personal judío, mencionada en algunas directivas militares por la palabra yiddish , "yarmulke". [46] La historia moderna de la autorización de la kipá bajo la rúbrica de "adaptación religiosa" comenzó con un caso de la Corte Suprema de 1986, Goldman v. Weinberger , que involucraba a un rabino ortodoxo que estaba sirviendo en la fuerza aérea como psicólogo, no como capellán, a quien se le había dicho que se quitara la kipá. [88] Cuando la corte afirmó que las regulaciones militares existentes sí le daban al ejército el derecho de prohibir la kipá si así lo decidía -y dejó en manos del Congreso la decisión de cambiar la situación- el Congreso intentó introducir la regla de aprobación "ordenada y conservadora" en una propuesta de "Enmienda a la vestimenta religiosa". Esa enmienda propuesta no se aprobó durante dos años, y finalmente se aprobó después de que se leyera en el Registro del Congreso una historia sobre dos capellanes de la marina presentes durante el atentado con bomba al cuartel de Beirut en 1983. [89] La historia se centraba en el capellán católico George Pucciarelli, que se arrancó un trozo de su uniforme de la Infantería de Marina para reemplazar la kipá del capellán judío Arnold Resnicoff , ensangrentada después de ser utilizada para limpiar las caras de los marines heridos. [90] [91] Esta enmienda se aprobó y finalmente se incorporó a la nueva directiva de adaptación religiosa del Departamento de Defensa, que ahora existe en forma revisada como Instrucción 1300.17 del Departamento de Defensa. [46]
El informe de Resnicoff sobre el bombardeo, escrito a petición de la Casa Blanca y leído en abril de 1984 como discurso de apertura por el presidente Ronald Reagan , explicó el simbolismo de las acciones de Pucciarelli y esta kipá:
De alguna manera, quería que esos marines supieran no sólo que éramos capellanes, sino que él era cristiano y yo era judío. De alguna manera, ambos queríamos gritar el mensaje en una tierra donde la gente se mataba entre sí, al menos en parte debido a las diferencias de religión entre ellos, de que nosotros, los estadounidenses, todavía creíamos que podíamos estar orgullosos de nuestras religiones particulares y, sin embargo, trabajar codo a codo cuando llegaba el momento de ayudar a otros, consolarlos y aliviar el dolor. [1]
La historia de la "kippah camuflada" (su simbolismo en términos del judaísmo como signo de reverencia y su simbolismo en el ejército como signo de cooperación y respeto interreligioso) fue contada en muchos niveles, [92] incluyendo otra ocasión en la que participó el presidente Reagan, durante una visita a la Casa Blanca de los "Amigos Americanos de Lubavitch". [93] Después de contarles la historia de Beirut, Reagan les preguntó sobre el significado de la kipá. El rabino Abraham Shemtov respondió: "Señor presidente, la kipá para nosotros es un signo de reverencia", y uno de sus colegas, el rabino Feller, continuó: "Colocamos la kipá en el punto más alto de nuestro ser -en nuestra cabeza, el recipiente de nuestro intelecto- para decirnos a nosotros mismos y al mundo que hay algo que está por encima del intelecto del hombre: la infinita Sabiduría de Dios". [93]
Aunque varias instrucciones militares utilizan el tocado judío como ejemplo, señalando los factores que se deben cumplir para calificar bajo el requisito de "ordenado y conservador", los mismos criterios para el permiso se aplican a los tocados independientemente de la fe del militar que solicita el permiso: "Los tocados religiosos que cumplen estos criterios están autorizados independientemente del grupo religioso del que provienen". [94]
Los requisitos de turbante y aseo personal de los sijs tienen una historia única en términos de adaptación religiosa porque fueron permitidos, luego prohibidos y finalmente permitidos una vez más, al menos para algunos casos individuales específicos, a partir de 2010. [95] Desde 1948, los hombres sijs habían servido en el ejército con exenciones de política de uniforme que les permitían seguir los requisitos de su grupo religioso en cuanto a barbas y cabello largo, con el cabello cubierto por turbantes, hasta que el ejército eliminó tales políticas de adaptación religiosa en 1984, [74] [95] cuando el entonces Jefe de Estado Mayor del ejército, John A. Wickham, Jr., eliminó la excepción para los sijs y otros que usaban elementos de fe "visibles". [96] Todo esto fue en paralelo con las regulaciones dentro de la Armada de los Estados Unidos , ya que desde la época del servicio del Jefe de Operaciones Navales, Almirante Elmo Zumwalt, a través de la emisión de sus "Z-gramas" números 57 y 70 , a principios de noviembre de 1970 y finales de enero de 1971 respectivamente, permitían el vello facial bien cuidado en todo el personal de la Armada de los Estados Unidos hasta el período de la presidencia de Ronald Reagan .
El Reglamento 600-20 del Ejército de los Estados Unidos otorga permiso al personal que recibió exenciones a las normas de cuidado personal para barbas o cabello largo antes del 1 de enero de 1986 para continuar en servicio activo mientras "estén calificados para la retención". [97] Sin embargo, a estos individuos "no se les asignará un cambio permanente de estación o un deber temporal fuera de CONUS [los Estados Unidos continentales] debido a consideraciones de salud y seguridad". [97] Dos sikhs en el campo médico del Ejército, el médico (coronel) Arjinderpal Singh Sekhon y el dentista (coronel) GB Singh, continuaron bajo esta "cláusula de abuelo" hasta sus jubilaciones en 2009 (para Sekhon) y 2007 (para Singh). [96]
Sin embargo, en marzo de 2010, el capitán del ejército de los Estados Unidos Tejdeep Singh Rattan se graduó del entrenamiento de oficiales del ejército de los Estados Unidos en Fort Sam Houston , San Antonio, Texas , para convertirse en el primer oficial sij nuevo al que se le permite servir con barba y turbante en más de 25 años. [95] Según informes de prensa, "Rattan usa un turbante de color fatiga, y cuando necesita usar un casco, se pone un mini-turbante debajo. Dice que ha recibido una respuesta positiva de otros oficiales en entrenamiento". [95]
Desde entonces, también se ha concedido permiso a otros sijs, entre ellos el capitán Kamaljeet Singh Kalsi, un médico del ejército que contó la historia de cómo su primer sargento "lo sacó de la multitud" en su primer día de entrenamiento en Fort Sam Houston, para contarles a los otros soldados sobre la "larga prueba" que soportó Kalsi para alistarse. [98] Citó al primer sargento diciendo que "el ejército está formado por diferentes tonos de verde, y si tienen alguna objeción a que esté aquí, deben decírmelo ahora", momento en el que todos los demás soldados lo aplaudieron. [98]
Aunque Rattan y Kalsi son oficiales, en 2011, el especialista del ejército Simranpreet Lamba se convirtió en el primer soldado raso al que se le concedió una exención para su barba y turbante como "artículos de fe" sij en 26 años. [99] A pesar de que su educación lo habría calificado para el servicio como oficial, su condición de ciudadano no estadounidense le impidió obtener el estatus de oficial, por lo que se alistó bajo "el programa de reclutamiento de Adquisiciones Militares Vitales para el Interés Nacional, que recluta a no ciudadanos legales con habilidades lingüísticas críticas, como el conocimiento de Lamba del punjabi y el hindi". [99] Durante el entrenamiento básico de combate en Fort Jackson, Carolina del Sur, Lamba se naturalizó como ciudadano de los Estados Unidos, y dijo que convertirse en ciudadano de los Estados Unidos y soldado de los Estados Unidos siempre fue parte de su "sueño de infancia": "Creo que ya tengo el espíritu guerrero en mí y la sangre guerrera en mí. Es por eso que mi sueño de infancia ha sido siempre estar en las fuerzas armadas. Y estoy muy feliz de que mi sueño de infancia se haya hecho realidad. Y hoy soy un orgulloso soldado del ejército de los Estados Unidos". [99] Ahora que es ciudadano de los Estados Unidos, Lamba planea seguir sirviendo como soldado, pero espera postularse a la Escuela de Candidatos a Oficiales (OCS) en algún momento en el futuro. [100]
La portavoz del ejército, la mayor general Gina Farrisse, afirmó que cada solicitud de adaptación religiosa en materia de aseo personal se revisará caso por caso, en lugar de considerar el derecho "como una adaptación general para cualquier otra persona" [101]. Al hablar del permiso otorgado a Kalsi, la mayor general Farrisse señaló que la "barba, el pelo rapado y el turbante de Kalsi estarán limpios y bien cuidados en todo momento". [101] Dijo que la excepción podría revocarse "debido a un cambio de condiciones". [101]
En junio de 2011, se han concedido exenciones similares a las políticas de aseo militar, que permiten llevar barba, a al menos dos soldados musulmanes. [75] Uno de ellos es un interno de cirugía en el Centro Médico Walter Reed , [102] al que se le ha permitido mantener la barba que considera necesaria por razones religiosas. [103] Muchas autoridades musulmanas coinciden en que, "aunque puede haber algunas diferencias de opinión, es un hecho aceptado que la barba forma parte del código de vestimenta islámico". [68]
El derecho de los musulmanes a llevar barba es un tema que se ha debatido en otras naciones, incluida la India. [68] Maulana Hasan Mehndi, un clérigo chií de Calcuta que ha defendido los derechos de los musulmanes en esa nación, ha declarado que "el afeitado está prohibido en el Islam, pero eso no significa que la barba tenga que ser de una longitud desmesurada. Las instituciones individuales pueden tener sus propias reglas, pero no podemos descuidar nuestra lealtad al Todopoderoso". [68] Por otro lado, algunos eruditos musulmanes creen que la barba no es un requisito para los hombres musulmanes, pero que sin duda está "fomentada" según la ley islámica. [104]
A partir de 2009, el rabino ortodoxo Menachem Stern ha solicitado un permiso similar para llevar barba que le permita servir como capellán judío, y finalmente presentó una demanda el 8 de diciembre de 2010 en el Tribunal Federal de Washington, DC ( Stern v. Secretary of the Army , 1:2010cv02077) alegando discriminación por parte del Ejército por negarse a permitirle servir como capellán sin afeitarse la barba. [103] [105] [106] La demanda de Stern incluye documentación que demuestra que informó al ejército que no podía afeitarse, pero que, sin embargo, se le concedió una comisión como primer teniente de la Reserva del Ejército. [105] La comisión fue rescindida al día siguiente de que se le concediera, basándose en una decisión del ejército de que se concedió en base a un "error administrativo" que no tuvo en cuenta la "política de no barba". [105]
Nathan Lewin, el abogado principal de la demanda de Stern, había representado al rabino Michell Geller, un capellán de la Fuerza Aérea, en un caso similar en 1976. [107] Lewin señala que se ordenó a los militares permitir que Geller mantuviera su barba, y no apelaron esa decisión. [107] En la demanda de Stern, como en la demanda anterior de Geller, la posición de Lewin en nombre de su cliente es que "Incluso si los militares piensan que los militares regulares deben estar bien afeitados, claramente los capellanes que enseñan religión están en una categoría diferente". [105]
Un editorial del Army Times elogió las decisiones militares respecto de las necesidades religiosas en el caso de los sijs y los musulmanes, e instó firmemente al Ejército a adoptar la misma política respecto de los judíos para quienes la barba era un requisito religioso:
En las filas del ejército están representadas más de 100 religiones, entre ellas budistas, hindúes, musulmanes y wiccanos. Muchas tienen normas especiales de vestimenta o de aseo que entran en conflicto con las normas del ejército. Cuando el ejército autorizó a los sijs a servir, parecía que el servicio estaba reconociendo la nueva era multicultural que está surgiendo en este país, en la que las diversas prácticas religiosas y costumbres culturales se están asimilando cada vez más en el lugar de trabajo. Siempre que los líderes del ejército puedan permitir que los soldados se adhieran a esas prácticas y costumbres sin entrar en conflicto con la seguridad, la misión o el buen orden y la disciplina, deberían hacerlo. Eso reflejaría mejor la sociedad en general a la que sirve el ejército. [103]
Se ha concedido una exención para las barbas al capellán de la reserva del ejército (rabino) Jacob Goldstein (originalmente concedida cuando sirvió como capellán de la Guardia Nacional del Ejército de Nueva York y continuó después de su traslado a la Reserva del Ejército de los Estados Unidos ), [108] que ha servido desde 1977 en despliegues en áreas como Bosnia , Corea del Sur , Afganistán y la Bahía de Guantánamo, Cuba . [109] También sirvió en el personal del Jefe de Capellanes del Ejército de los Estados Unidos, [108] y después del ataque del 11 de septiembre de 2001 al World Trade Center, sirvió durante cinco meses como capellán principal de todas las ramas militares en la Zona Cero. [109] Fue el único capellán judío en Granada en 1983, y durante un despliegue de dos meses en Irak en 2003, ayudó a establecer una sucá (un requisito religioso para la fiesta judía de Sucot ), en el palacio de Saddam Hussein . [67] Goldstein sirvió en la Guardia Nacional, usando la barba como resultado de la exención que recibió hasta que alcanzó la edad de jubilación obligatoria, cuando la Reserva del Ejército de los EE. UU. aprobó su solicitud para servir como capellán de reserva, acordando conservar la exención. [108]
El sobrino de Goldstein, el rabino Chesky Tenenbaum, recibió una exención en 2007 para servir en la Fuerza de Defensa de Maryland , una organización militar estatal que brinda apoyo principalmente a la Guardia Nacional de Maryland . [110] Tenenbaum dijo que estaba agradecido de que, al igual que su tío, pasó con éxito el "umbral de la barba". [110] En marzo de 2008, la Fuerza de Defensa del Estado de Georgia también aprobó su primera exención para la barba cuando el rabino Zalman Lipskier fue comisionado como capellán. [111]
Muchos judíos observantes siguen las opiniones de las autoridades religiosas que no consideran que la barba sea un requisito religioso absoluto, y al menos un rabino ortodoxo, Shmuel Felzenberg, de la comunidad conocida como Jabad —un grupo para el que la barba normalmente se considera obligatoria— tomó la decisión de afeitarse (una decisión muy difícil para él, admite) para servir como capellán militar después de discutir el asunto con el rabino que considera su maestro y mentor. [67] Aunque dice que afeitarse —incluso con la aprobación de su maestro— "fue en última instancia una píldora fuerte y amarga de tragar", lo hace para que le "digan la oportunidad de servir". [112] Sin embargo, dice que usa una afeitadora eléctrica, la forma de afeitarse que es menos objetable en términos de la ley judía (en lugar de una navaja, que todas las autoridades rabínicas coinciden en que está prohibida según la ley judía tradicional), y "desde el momento" en que se va de licencia hasta "el momento" en que debe volver al servicio, no se afeita. [112]
Sin embargo, para muchos otros judíos que practican la religión, incluso estos compromisos son inaceptables, porque para ellos la prohibición es "no negociable". [67] Basan sus creencias en la decisión de rabinos como el " Tzemach Tzedek ", un ex líder del movimiento Jabad, que escribió que "cualquier medio para eliminar el vello de la cara de un hombre está prohibido". [67] [113] Esa es la posición adoptada por Menachem Stern: tiene "estrictamente prohibido afeitarse o eliminar" su vello facial "de cualquier manera". [114] En su solicitud original para la capellanía, escribió que "al no recortarme la barba, represento la visión pura de la sagrada Torá, la forma en que creemos que una persona debe vivir". [114]
El Ejército había argumentado que las exenciones de adaptación religiosa que no implicaban afeitarse que se habían concedido desde 2009 a los sijs y musulmanes no podían servir como precedentes para la solicitud de Stern porque las primeras son "temporales" y "específicas de la asignación", pueden rescindirse en cualquier momento en función de la necesidad militar y se concedieron a los solicitantes que ya habían comenzado el servicio militar, mientras que Stern está solicitando una "exención general" como requisito previo para su servicio como capellán. [75] Sin embargo, en diciembre de 2011, los informes de prensa indicaron que se había ganado la demanda contra el ejército y que al rabino Stern se le permitiría servir sin afeitarse la barba. [115] Stern prestó juramento y comenzó a servir como capellán del ejército en 2013, seguido un año después por el capellán de la USAF, el rabino Elie Estrin. [115]
La Instrucción básica del Departamento de Defensa sobre la adaptación de las prácticas militares en el ejército de los Estados Unidos fue enmendada el 22 de enero de 2014. [116] Por primera vez, las reglas de "arreglo personal", como el uso de barba, fueron puestas bajo la rúbrica de "adaptación religiosa", con procedimientos instituidos para solicitudes individuales de uso de barba por razones religiosas.
Además de la vestimenta religiosa que se usa según los requisitos del grupo de fe, la placa de identificación militar, apodada "placa de identificación para perros", es el único elemento del uniforme emitido por el gobierno que indica la religión del personal militar. Dos placas, cada una en una cadena separada, se usan alrededor del cuello debajo del uniforme y, en caso de muerte, una se quita para llevar un registro y la otra se deja en el cuerpo. [117] Si bien la placa ayuda a identificar el cuerpo después de la pérdida de conocimiento o la muerte y brinda cierta ayuda inmediata al personal médico (como el tipo de sangre), incluye la afiliación religiosa (a menos que la persona haya elegido que "no se indique ninguna preferencia religiosa") para que, cuando sea posible, un capellán del grupo de fe de esa persona pueda responder, especialmente cuando se indican rituales religiosos específicos o ministraciones como "extremaunción". [117] La información religiosa también ayuda en las decisiones sobre el cuidado del cuerpo, incluidos los arreglos para el entierro. Las personas también pueden llevar un pequeño símbolo religioso, como una cruz o una estrella de David (ya sea personal o emitida por el gobierno), en la cadena de identificación, por razones personales o para facilitar una rápida identificación religiosa. [117] Además, algunos grupos religiosos también suministran pequeños artículos para la cadena, como la mezuzá suministrada al personal judío de la Segunda Guerra Mundial por la Junta Nacional de Bienestar Judío. [118]
La práctica de conservar alguna etiqueta o marca para identificarse en caso de lesión grave o muerte parece haber comenzado en la Guerra Civil, cuando los estadounidenses primero las fabricaron ellos mismos y luego pudieron comprar etiquetas fabricadas comercialmente, cuando los grupos civiles se dieron cuenta de que podría haber un "mercado" para esos artículos. En 1906, el Ejército hizo que las etiquetas fueran oficiales y obligatorias y diez años después, el 6 de julio de 1916, cambió al requisito de dos etiquetas. [119]
Durante la Segunda Guerra Mundial, una placa de identificación podía indicar solo una de tres religiones mediante la inclusión de una letra: "P" para protestante, "C" para católico o "H" para judío (de la palabra "hebreo", por "fe hebrea"), [117] o "NO" o "NONE" (o simplemente ninguna letra de designación religiosa) para indicar que no había preferencia religiosa. [120] La Regulación del Ejército 606-5 pronto incluyó X e Y además de P, C y H: la X indica cualquier religión no incluida en las primeras tres, y la Y indica que no hay religión o la opción de no incluir la religión. [121] En 1953, hubo un esfuerzo para persuadir a la Casa Blanca para que los militares añadieran una designación religiosa para los musulmanes en las placas militares, cuando el veterano del ejército de la Segunda Guerra Mundial Abdullah Igram escribió al presidente Dwight D. Eisenhower para decirle que había intentado sin éxito que se añadiera una "M" (de musulmán) a sus placas de identificación, y recomendando que se añadiera "M" de "musulmán" o "I" de "islam" a las opciones religiosas para los futuros soldados. [122] [123] La historia de sus esfuerzos se vuelve a contar en un artículo en el " Toledo Blade " de Toledo, Ohio , con el titular: "El veterano lidera a los musulmanes estadounidenses en la lucha por el reconocimiento". [122] Según la familia de Igram, la Casa Blanca le envió una carta agradeciéndole su sugerencia, [122] pero la viuda de Igram confirmó que los esfuerzos de su difunto marido no tuvieron éxito. [123]
En el momento de la Guerra de Vietnam , las identificaciones deletreaban las opciones religiosas generales, como PROTESTANTE y CATÓLICO, en lugar de usar iniciales, y también comenzaron a mostrar denominaciones individuales como "METODISTA" o "BAUTISTA". [124] Sin embargo, las etiquetas variaban según el servicio, como el uso de "CATH", en lugar de "CATHOLIC" en algunas etiquetas de la Marina. [125] Para aquellos sin afiliación religiosa y aquellos que optaron por no incluir una afiliación, se dejó en blanco el espacio para la religión o se incluyeron las palabras "SIN PREFERENCIA" (o alguna variación, como "SIN PREFERENCIA RELIGIOSA"). [124] [126]
En la actualidad, el personal militar puede incluir cualquier religión en sus etiquetas de identificación, [127] y las etiquetas actuales detallan religiones y sistemas de creencias como Wicca , que habría caído en la categoría "X" ("otro") en las etiquetas de la Segunda Guerra Mundial [128] o " Ateo ", [129] que muy probablemente habría sido clasificado como "Y", por "sin preferencia religiosa". Así, por ejemplo, las Instrucciones de la Fuerza Aérea indican que las etiquetas de identificación "muestren la religión o secta designada" por el miembro del servicio, [130] y el Manual del Personal Militar de la Marina (1000-070, con fecha del 17 de enero de 2008), da instrucciones para la preparación de etiquetas de identificación de la siguiente manera:
7. Contenido de la etiqueta de identificación C. Quinta línea. Registre la preferencia religiosa del miembro.
(1) Muestre cualquier religión o grupo de fe designado por el miembro. Si es posible, deletree la preferencia. Por ejemplo: Asamblea de Dios, Bautista, Judío ortodoxo, Protestante, Católico romano.
(2) De lo contrario, use las siguientes abreviaturas significativas. Los siguientes ejemplos se seleccionan al azar solo como guía y pueden adaptarse para adaptarse a la preferencia expresada: Iglesia Episcopal Metodista Africana - Af Meth Episcopal; Iglesia Ortodoxa Albanesa en América - Ortodoxa Albanesa; Iglesia Episcopal Evangélica Americana - Amer Evang Chr; Iglesia Ortodoxa Apostólica Armenia de América - Armenian Ap Ortho; Hermanos Bohemios y Moravos - Boh Moravian Breth; Iglesia Pentecostal del Calvario - Cal Pentecostal; Bautista de Unidad Cristiana - Chr Unit Bap; Iglesia de Ciencia de Unidad de Cristo - Christ Unity Sci; Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días - Latter-day Saints; Iglesia de los Hermanos - Ch of Brethren; Iglesia del Nazareno – Ch of Nazarene; Iglesia Cristiana Congregacional – Congregational Ch; Menonita Amish de Conservación – Con Amish Mennon; Discípulos de Cristo – Dis of Christ; Iglesia Evangélica y Reformada – Evang Reformed; Luterana Evangélica – Evang Luth; Hermanos Evangélicos Unidos – Evang United Breth; Iglesia Cristiana Libre de Sión de Cristo – Free Chr Zion; Iglesia General de la Nueva Jerusalén – Ch New Jerusalem; Bautista General de Seis Principios – Gen Six-Prin Bap; Nueva Iglesia Metodista Congregacional – New Cong Methodist; Iglesia Católica Romana Antigua de América del Norte – NA Old Roman Cath; Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes – Old Ger Bap Breth; Iglesia Presbiteriana Ortodoxa – Ortho Presbyterian; Iglesia de Santidad Pentecostal – Pentecos Holiness; Iglesia Presbiteriana, EE. UU. – Presbiteriana EE. UU.; Iglesia Cristiana Adventista Primitiva – Prim Adventist Chr; Adventista del Séptimo Día – Adventista de 7 días; Luterana Evangélica Eslovaca – Slovak Evang Luth; Iglesia Bautista Unida de Libre Albedrío – United Free Bap; Iglesia Sión Unida – United Zion. [127]
Algunas iglesias, como la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (LDS), proporcionan información a los miembros que ingresan al servicio militar, haciendo hincapié en la importancia de que incluyan correctamente su religión en las etiquetas de identificación. [131] Para los miembros de la LDS, el "Comité de Relaciones Militares" de la Iglesia señala que algunos representantes militares podrían intentar registrar su religión como "protestante", pero ordena que "si alguien intenta incluirlo como 'protestante', no lo permita". [131] A los miembros se les dice que se aseguren de que el nombre completo de la iglesia esté registrado en sus registros y que "Santos de los Últimos Días" esté grabado en sus etiquetas de identificación. [131]
Si bien las etiquetas se pueden comprar en el comercio, los programas para el personal militar sólo permiten ciertas opciones. La Asociación Militar de Ateos y Librepensadores (MAAF, por sus siglas en inglés) considera que las normas relativas a la religión en las etiquetas de identificación son "una fuente inmediata y constante de discriminación en el ejército para muchos soldados". [132] La MAAF ha sugerido anteriormente ajustes administrativos, pero recientemente ha recomendado que la pregunta se elimine del proceso obligatorio de ingreso y que sea, en su lugar, una opción opcional. [132]
Irónicamente, aunque las etiquetas de identificación incluyen la religión como una forma de garantizar que se satisfagan las necesidades religiosas, algunos miembros del personal las emiten o reemiten sin que se indique la afiliación religiosa (o mantienen dos juegos, uno con la designación y otro sin ella) por temor a que la identificación como miembro de una religión en particular pudiera aumentar el peligro para su bienestar o sus vidas si caían en manos enemigas. Algunos miembros del personal judío evitaron volar sobre las líneas alemanas durante la Segunda Guerra Mundial con etiquetas de identificación que indicaban su religión, y algunos miembros del personal judío evitan la designación religiosa en la actualidad por temor a que pudieran ser capturados por extremistas antisemitas . [ 120] [133] Además, cuando las tropas estadounidenses fueron enviadas por primera vez a Arabia Saudita durante la Guerra del Golfo, hubo acusaciones de que algunas autoridades militares de los Estados Unidos estaban alentando al personal militar judío a evitar enumerar sus religiones en sus etiquetas de identificación. [134] (Se ha informado de que se alentó al personal judío, junto con otros, a "usar discreción" al practicar su religión mientras estaban desplegados en Arabia Saudita). [135] Sin embargo, la historia de que a algunos judíos se les dieron placas de identificación militares durante la Guerra del Golfo con la designación "Protestante-B" como nombre en clave para los judíos (una historia incluida en la antología de historias militares que le habían contado otros, y luego esa historia fue reimpresa o citada en muchos otros lugares impresos o en línea, incluida la revista Hadassah ) ha sido objeto de mucho debate en cuanto a su veracidad, y algunos militares afirman que la historia es "absolutamente falsa". [135] [136] Hay al menos un registro oficial de un marine judío que solicitó orientación a una organización judía sobre si debía incluir su religión como judía en sus placas, y recibió una respuesta que lo alentaba firmemente a mantener la designación en las placas. [137]
In the Navy, when a chaplain leads a shipboard worship service, a "worship pennant" showing the Chaplain insignia of that chaplain's faith group is flown, over the United States flag. According to the United States Flag Code, "No other flag or pennant should be placed above or, if on the same level, to the right of the flag of the United States of America, except during church services conducted by naval chaplains at sea, when the church pennant may be flown above the flag during church services for the personnel of the Navy."[138] According to Naval regulations, "By long established customs, the phrase 'Naval Chaplains' has traditionally been recognized to indicate visiting church dignitaries and chaplains of other services when actually engaged in conducting divine services for naval personnel afloat. The phrase 'at sea' is interpreted for U.S. Navy purposes as meaning 'on board a Navy ship.'"[139]
The original worship pennant (Church Pennant) displayed a cross but in 1975 the Secretary of the Navy approved a "Jewish worship pennant," displaying the Jewish Chaplain insignia, originally with Roman numerals and later redesigned to include Hebrew letters within the design.[138] While the worship pennants may also be flown ashore during worship services, they are only flown over the American flag when flown on a ship.[140]
The Marine Corps Flag Manual authorizes the use of Navy worship pennants "as authorized by commanding officers to designate the time and place of divine service, and in the field to indicate the chaplain's quarters or office."[141]
The Army authorizes the use of official Chapel flags for display in Army military chapels,[41] and very similar Chaplain flags (smaller than Chapel Flags and with no fringe) to mark the location of worship services led by a chaplain in the field.[142][143] Chapel and Chaplain flags are dark blue with the appropriate chaplain insignia centered in white, and available as of 2011 for Christian, Jewish, Muslim, and Buddhist chapel use.[41]
Additionally, the Army has a number of other flags. There is a "regimental color," housed at the United States Army Chaplain Center and School, that shows the emblem of the Chaplain Corps against a dark blue background, with a banner reading "Chaplain Corps" underneath it.[142] There is also a "positional color," housed in the Office of the Chief of Chaplains, showing the emblem of the Chaplain Corps against a white background, with a banner reading "United States Army" underneath it. Also, like all flag and general officers, both the Army Chief and Deputy Chief of Chaplains are authorized personal flags with one or two stars respectively, in accordance with their rank—but unlike most other Army general officer flags that have the white stars shown against a scarlet background, as of 1952 the color of the Chaplain Corps general officer flag background is "ecclesiastical purple."[144] The Chief and Deputy Chief of Chaplains of the Navy do not have distinctive flags, but instead use flags with blue stars superimposed on a white background along with other staff corps officers not eligible for command at sea, while line officers (those eligible for command at sea) use flags with white stars against a blue background.[145] In the Air Force, all general officers including the Chief and Deputy Chief of Chaplains use the same individual (rank) flags, with white stars indicating rank against a blue background.[146][147]
The Navy has a flag with the Chaplain Corps emblem against a white background, which is housed in the office of the United States Navy Chief of Chaplains.
The Air Force has a Chaplain Corps (formerly, Chaplain Service) Flag, also referred to as a "Religious Flag."[148]The flag has the Chaplain Corps emblem against a blue background, with 2-inch yellow fringe along three edges, and is manufactured in two sizes—4 feet 4 inches by 5 feet 6 inches, and 3 feet by 4 feet.[148] According to USAF Instruction (AFI 34-1201), the flag
may be displayed at military formations, gatherings, and ceremonies, even those not specifically religious in nature. During the conduct of religious services or ceremonies, religious flags may be displayed as appropriate to ensure accurate representation of the religious orientation of the service or ceremony. These religious flags should be removed following the service or ceremony. The Chaplain Service flag should be displayed at all times in chapels on Air Force installations.[148]
Flags with the emblem of the Army and Air Force are official flags, referenced in official documents, and in the case of the Army, produced by the Institute of Heraldry.[142][148] The flag with the emblem of the United States Navy Chaplain Corps does not appear to have official status, but has rather been locally produced by the office of the Chief of Navy Chaplains.[citation needed]
Chapel and Chaplain flags are identical in design (except for the fringe on the chapel flag), but differ in size, with the Chapel flag's measuring 4 foot 4 inch hoist by 5 foot 6 inch fly, with a 2.5 inch white fringe, and the Chaplain's flag measuring a 2-foot hoist by 3 foot fly.[143] Both Chapel and Chaplain flags incorporate the faith group insignia of the chaplain for whom the flag is flown.[143] The Chapel flag is authorized to be flown only in military chapels, while the Chaplain's flag is "used as authorized by commanders to designate the time and place of religious service and in the field to indicate the chaplain's quarters or office."[143]
The Army Chaplain School flag is an official flag, produced by The Institute of Heraldry.[150] The flag for the Navy Chaplaincy School and Center is locally produced without official standing. The Air Force does not appear to use a Chaplain School flag.
Beginning in 1940, the policy was established that military chapels would be constructed with no permanent religious symbols, exterior or interior:
In 1940, the Armed Services Committee of the House of Representatives summoned the Chief of Chaplains of the Army for questioning about a budget item which called for the construction of over one hundred chapels at military installations. Their indirect questions on the use of these chapels indicated their uneasiness in dealing with a problem which might evoke interreligious strife in America. Their fears were allayed, and approval for the chapel building program was quickly granted, when the Chief of Chaplains made it clear that the chapels were to be non-denominational in character, with no symbols, either within or without, to denote any particular religious belief. Previously no military chapel had ever been constructed without a cross, but the new policy dictated that henceforth, within the military, the religious sensitivities of all groups were to be scrupulously respected.[151]
Although some older military chapels still include religious symbols, and some older military installations (including United States Service academies) maintain chapels dedicated for specific religious worship, all current instructions and design manuals for new chapel construction and chapel usage follow this 1940 policy, explicitly prohibiting the use of permanent religious symbols, and even direct that temporary religious symbols should be displayed only during scheduled religious services.[152][153][154][155] So, for example, Army regulations state that:
The chapel environment will be religiously neutral when the facility is not being used for scheduled worship. Portable religious symbols, icons, or statues may be used within a chapel during times of religious worship. Symbols are to be moved or covered when not in use during services. Distinctive religious symbols, such as crosses, crucifixes, the Star of David, Menorah, and other religious symbols will not be affixed or displayed permanently on the chapel interior, exterior, or grounds. Permanent or fixed chapel furnishings, such as the altar, pulpit, lectern, or communion rail will be devoid of distinctive religious symbols.[152]
The naval facilities design manual for chapels and religious educational facilities includes the following directions:
Naval chapels differ from comparable facilities in civilian situations in a number of very significant ways. The most obvious of these is that although they are intended for religious purposes they are owned and operated by a secular institution. ... Interfaith Function. A major difference between military and civilian facilities is that the former are nonsectarian and are designed to meet the needs of all military personnel and all faith groups within the same premises. The liturgical and theological understanding that is permanently reflected or given an image in these facilities must be that which is held in common by all religions. The implications of this for architecture are several: Architectural symbols, shapes, or configurations that are denominational or sectarian in character or association should not appear as exterior motifs. Neither should they be permanent elements of the interior within the spaces that are shared by the various faith groups. An exterior example is the spire; interior examples would include details suggestive of the Trinity, the Star of David, the cross, etc. Such symbolic devices may be appropriately among the portable and impermanent furnishings, but must not be fixed.[153]
Similarly, training manuals for religious program specialists prescribe that chapels should be set up with no religious symbols except when the spaces are prepared for religious services:
When divine services or religious services are not in progress, the chapel facility should be configured to present a nonsectarian appearance. To do this, you should remove or cover all symbols, statues, or related objects which are characteristic of one particular faith group. How this is accomplished will vary according to the location and arrangement of the chapel. In some cases, items which have been permanently affixed within a chapel and do not present a nonsectarian appearance may be curtained, screened, covered, or possibly even removed. The command chaplain will instruct you as to what action should be taken in these circumstances. Once the facility has been rigged to reflect a nonsectarian appearance, it is a good practice to make and keep a diagram or photograph of the arrangement for future reference in the sacristy/vestry area. It may then be used by any RP who is assigned worship support functions in your facility. This practice may also be used to show the duty RP each arrangement used by each of the chaplains assigned to your facility.[156]
Air force design policies include the statement, "Do not use religious symbols," in the section on "Exterior elements," and continue the theme in various sections that deal with interior elements as well.[154] For example, in the section on stained glass windows, instructions state "Use stained glass windows in the sanctuary, the blessed sacrament and reconciliation room, and the all faiths room. Ensure they do not contain religious symbols."[154] On the other hand, "The chapel should be easily identifiable with a high, steeply pitched roof over the primary worship space. The use of stained glass sets chapel facilities apart as places of beauty and spiritual inspiration."[154] The overall policy for religious symbols in air force chapels is summed up in the statement that "Because of their multi-faith use, these facilities must be religiously neutral in design, as well as flexible in their programming. Liturgical furnishings specific to individual faith groups must therefore be moveable and architectural form, images and permanent ornamentation acceptable to all users."[157]
Policies vary among military services when it comes to removing permanent religious symbols from the building or grounds of military chapels that are inconsistent with these policies, and decisions to remove existing symbols have sometimes been met with controversy.
For example, there was some controversy in 2008 when the army announced plans to remove three wooden crosses outside the chapel serving military personnel in Kosovo's "Camp Bondsteel," replacing them with a monument displaying the Chaplain Corps seal.[158] In an interview with Fox News Channel, Lieutenant Colonel William D. Jenkins of the 35th Infantry Division's Kosovo Force 9 said that the Base Camp Planning Board approved the removal of the crosses in accordance with army regulations, which require the exterior to be free of any specific faith group symbols.[159] Jenkins said that "The interior of each U.S. Army chapel reflects faith-specific signs, symbols, etc., during each faith group's service so that their faith is fully represented during their service ... [but]The exterior of Army chapels is a different matter since the chapels are used by many different faith groups."[159] He said that the crosses would still be used during special services, such as the Easter Sunrise Service.[159]
Similarly, a cross was removed from a military chapel in Afghanistan in November 2011, at the "remote post" of Marmal, based on the army regulations prohibiting permanent symbols of any religion or faith group.[160]
On the other hand, in June 1998, the National Naval Medical Center in Bethesda, Maryland added a crescent to the exterior wall of its chapel, where a cross and Star of David were already displayed, rather than removing all symbols and replacing them with a more inclusive symbol.[161] As of 2011, the new symbol for Buddhist chaplains has not been added.[162]
In at least one case a religious symbol has been removed from a chapel and then reinstated when local base leadership changed. In 1994, the commander of Naval Submarine Base New London in Groton, Connecticut, at the recommendation of the base chaplain, had a cross removed from the top of the "Chapel on the Thames," also known as the "Sailors' Chapel" and the "Submarine Memorial Chapel." The cross, which was not part of the original chapel construction, but had been added some years later, was to be relocated within the chapel area where other religious symbols were kept.[163] That action drew criticism from some individuals, including letters to the editor in the local civilian paper, and finally elicited an editorial in that paper defending the decision: "Men of many faiths lost their lives on submarines. ... The changes being made to Navy places of worship are part of a larger effort to become sensitive to the dignity of all people who serve in the military. ... The Navy is a Navy not just of Christians, but of Muslims, Jews, Buddhists, and others."[164] Despite positions articulated in statements such as this one, the next commanding officer had the cross replaced.[citation needed]
Based on conversations in 2008 regarding crosses outside the chapel at Naval Air Station Atsugi in Japan, Navy policy sets a higher priority on removing permanent religious symbols from a chapel when it is the only chapel on a base.[165] Where more than one chapel exists, Navy policy may be more lenient when it comes to existing symbols on one particular chapel.[165] One example is Naval Station Norfolk's Frazier Hall, one of the Navy's oldest chapel complexes, where separate Catholic and Protestant chapels are co-located with Jewish and Muslim Chapels.[166][167]
The rule requiring chapels to be religiously neutral except during a religious worship service also applies to Veterans Administration chapels.[168] In 2008, the chaplain of the Veterans Affairs hospital in Fayetteville, North Carolina resigned when Christian symbols were removed from the hospital chapel—after complaints of religious insensitivity regarding chapel symbols were lodged following a non-denominational ceremony in that chapel to remember victims of the September 11 attacks.[168]
A slightly different issue involving a cross on a military base—but erected separately from a chapel as a memorial to marines killed in Afghanistan—involves a 13-foot cross erected on top of a hill at Marine Corps Base Camp Pendleton, in California.[169] The American Center for Law & Justice is arguing on the part of those who erected the cross that it should be allowed to stay because "crosses are used as a widespread and universal symbol of remembrance," not just as religious symbols, while other groups, such as the Military Association of Atheists and Freethinkers, are arguing that the cross should not be allowed to remain.[169] A similar cross was erected in 2003, but was destroyed in a fire, so the new cross has been created with "fire-retardant" material.[169] A spokesman for Camp Pendleton was quoted as saying that the Camp Pendleton "legal staff is carefully researching and reviewing the topic in order to make a balanced and unbiased command recommendation that is ultimately supported by the law."[169]
In 2010, vandals used a religious symbol in a negative way, adding a wooden cross to a non-Christian military worship area as an apparent attempt to make an anti-religious statement against the "Earth-centered" worship area ("stone circle") set aside at the United States Air Force Academy (USAFA) for the use of adherents of faith groups that identify themselves as "Pagans," such as Wiccans or Druids.[170] According to the local Colorado Springs gazette, "Whoever left the cross exploited the most sacred object of Christianity for an act of confrontation."[170]
Lieutenant General Michael C. Gould, USAFA Superintendent, said that it was important that the academy support the religious needs of all cadets, and that USAF Instruction 36-2706 gives air force leaders guidance in terms of defining "religion" as "a personal set or institutional system of attitudes, moral or ethical beliefs and practices held with the strength of traditional religious views, characterized by ardor and faith and generally evidenced through specific religious observances."[171]
Gould said that the incident was being taken very seriously, because respect for the religious beliefs of others is an especially important lesson for USAFA cadets, who "learn that to succeed as an Air Force officer we must be able to support and respect the people who we lead, serve with and fight alongside even if they do not share our personal beliefs. ... Cadets learn that every servicemember is charged with defending freedom for all Americans and that includes the freedom to practice a religion of their choice or to not practice any religion at all."[171]
Academy officials took actions to send a clear message that the "Cadet Chapel Falcon Circle," the area set aside for Earth-centered worship, "is to be treated with respect and dignity, just as any other religious structure or location."[172]
It has been pointed out that in some ways the lack of permanent symbols itself becomes a symbol: "a visible symbol of how people of different beliefs can not only tolerate one another, they can live in the same house."[173] Father Dennis Hanley, Catholic chaplain for MacDill Air Force Base said in an article for "Catholicweb.com" that reported on the shared usage of MacDill Air Force Base chapel spaces, including the way that temporary religious symbols were changed depending on the faith group holding the worship service, that "Military chapels are a model for interfaith ecumenical cooperation."[173]
The history of government issued headstones predates the Veterans Administration and the National Cemetery Administration, with roots that can be traced back to America's frontier days, when garrison commanders took on the responsibility of burying their soldiers.[174] However, it was not until the creation of the national army that was established at the beginning of the Civil War that army regulations (General Orders Number 75, September 11, 1861) assigned the national commanders of the military with the responsibility for burials and grave markings—and the Quartermaster General of the Army was tasked with providing the actual "headboards."[174] Much later, following World War I, a board of officers approved the white marble headstone, slightly rounded at the top—and for the first time, two specific religious markings (the Latin Cross for Christians, and the Star of David for Jews) were authorized for use.[174] Changes in construction and designed continued to be made, and in February 1951, he Secretary of the Army approved the addition of a Buddhist emblem in addition to the Cross and the Star.[174]
Today, the U.S. Department of Veterans Affairs (VA) establishes policies for religious symbols on headstones and markers in United States National Cemeteries, although the US Department of the Army continues to oversee two of them, including Arlington National Cemetery.[27] In contrast with the small number of religious symbols that have been approved by DOD over the years for chaplain insignia, the VA has approved over forty five separate religious symbols for use on cemetery headstones and markers (those used in national cemeteries and those issued to families of eligible veterans for use in private cemeteries) and has a process in place to consider and approve additional religious symbols based on requests by the next of kin of the deceased.[27]
Although current procedures allow for speedy approvals of new religious symbols, the pentacle (the pentagram within a circle), the symbol now used for Wiccan headstones and markers, was approved only after ten years of efforts that concluded with a lawsuit against the VA, resulting in a settlement that accorded that symbol the same status as any other religious or belief system allowed.[175]
Americans United for Separation of Church and State represented the plaintiffs, saying that "we uncovered evidence that the reason the pentagram hadn't been approved was straightforward religious bias. ... The Justice Department knew that if they didn't do the right thing, then a federal judge would tell them to and, in the process, would state very publicly all the things they've done wrong over the past decade."[175]
The first "interfaith" headstone—including a Wiccan Pentacle for Jan Deanna O'Rourke and a Christian Cross for her husband—was installed at Arlington National Cemetery on May 1, 2007, and dedicated on July 4, 2007.[176]
In addition to individual grave sites, a number of memorials to United States military chaplains who died while on active duty have been or are in the process of being erected at Arlington National Ceremony, in an area called "Chaplains Hill," to symbolize the ultimate sacrifice of military chaplains.[177] Before 2011, three chaplain memorials existed at Arlington: one for all chaplains who died on active duty during WWI, and two others for chaplains who have died since then—one for Roman Catholic chaplains and one for Protestant chaplains.[177]
On October 24, 2011, a fourth memorial was unveiled during a dedication ceremony at the cemetery, listing the names of the fourteen Jewish chaplains who have died on active duty.[178]
The first memorial, remembering twenty-three chaplains who died during WWI, was dedicated on May 5, 1926.[179] The memorial includes two quotations: "Greater Love Hath No Man Than This, That A Man Lay Down His Life For His Friends," and "To You From Falling Hands We Throw The Torch – Be Yours To Hold It High."[179]
The memorial to 134 Protestant chaplains who lost their lives in WWI and WWII was dedicated in Arlington Cemetery on October 26, 1981 (although according to the information on its plaque, it had been created earlier and located in the Washington, D.C. Memorial Chapel of the General Commission on Chaplains and Armed Forces Personnel Building)[180] and bears the words "To the Glory of God and the Memory of the Chaplains Who Died in Services Of Their Country."[179] On May 21, 1989, the third memorial—in memory of 83 Catholic chaplains who died in WWII, in the Korean War, and in the Vietnam War—was dedicated, with the inscription "May God Grant Peace to Them and to the Nation They Served So Well."[179]
The fourth chaplain memorial to be approved is the memorial for fourteen fallen Jewish chaplains, approved by the United States House of Representatives on May 24, 2011,[178][181] Although designed and paid for with private funds, congressional authorization was required for the memorial to be created and installed.[178]
Retired navy Chaplain Harold Robinson, current Director of the JWB Jewish Chaplains Council (a part of the "Jewish Community Centers Association" (JCCA)), was one of the leaders in the effort to establish the Jewish Chaplains Memorial.[182] Speaking of the need to add the memorial to those already present to honor fallen Protestant and Catholic chaplains, Robinson said that "It's a matter of principle. It's a matter of keeping faith with those who kept faith with us. There are about 255 chaplains who died in active service; 242 of them are memorialized on Chaplains Hill. From my perspective that's wrong."[182]
The idea for the memorial was the brainchild of Ken Kraetzer, a member of the Sons of the American Legion, who learned that three of the famous four chaplains who died on board the troop transport Dorchester were immortalized at Arlington, but not the Jewish chaplain, Rabbi Goode.[181] He helped mobilize other individuals and groups, including the Jewish Federations of North America, the Jewish War Veterans, and the JCCA, to help work toward the memorial's creation.[181]
The monument was designed by New York artist Deborah Jackson,[183] with the understanding that the design had to be approved by both the Secretary of the Army[184] and the United States Commission of Fine Arts (which met in June 2011) after which time fabrication of the monument plaque began.[181] Before the actual installation and dedication at Arlington Cemetery, creators and backers of the monument first arranged for it to "go on tour to different communities, giving people a chance to see it and learn more about the role of Jewish chaplains."[181] According to the JWB Jewish Chaplains Council the plan is to dedicate the monument during the fall of 2011, to commemorate the 150th anniversary of the Jewish chaplaincy, based on the Civil War commissioning of the first Jewish chaplain.[181] In addition to the names of the thirteen fallen Jewish chaplains, the memorial will include the words of a Jewish folk proverb, "I ask not for a lighter burden, but for broader shoulders."[184]
In a ceremony "steeped in Hebrew prayers and military hymns," the fourth memorial was unveiled and dedicated on October 24, 2011.[178]
Although no symbol incorporated into the design of the American flag has ever officially been given religious meaning by the United States government, there is a military ceremony of folding the flag into a triangle[185] before presenting it during military ceremonies—including ceremonies such as official retirements or the retirement portion of a "change of command," or the military portion of a burial ceremony—that has sometimes been associated with religious symbolism.[186]
The exact origin of the tradition or the words that accompany it is uncertain, although it is believed that it most likely began during World War I "when patriotism was high and the United States Flag was universally embraced as a national symbol".[185]
Over the years, various "scripts" have been developed for such ceremonies, to be read at each step of the folding, and some of these have linked the flag to religion in general or to a specific religious faith group in particular.[186] Because such scripts can give the impression that either Congress or the military (or a specific branch of the military) had assigned a specific religious significance to the military tradition of folding the flag, military efforts have been made to ensure that any words recited during the ceremony avoid giving such an impression.[186] So, for example, the Air Force issued an official flag folding script in 2006 which ends with these words:
Since 1776 no generation of Americans has been spared the responsibility of defending freedom ... Today's Airmen remain committed to preserving the freedom that others won for us, for generations to come.
By displaying the flag and giving it a distinctive fold we show respect to the flag, and express our gratitude to those individuals who fought, and continue to fight for freedom, at home and abroad. Since the dawn of the 20th century, Airmen have proudly flown the flag in every major conflict on lands and skies around the world. It is their responsibility ... our responsibility ... to continue to protect and preserve the rights, privileges and freedoms that we, as Americans, enjoy today.
The United States flag represents who we are. It stands for the freedom we all share and the pride and patriotism we feel for our country. We cherish its legacy, as a beacon of hope to one and all. Long may it wave."[186]
Air Force Instruction 34-1201 includes the following guidance:
The Air Force developed a script which provides an historical perspective on the flag. There are no ceremonies in the Air Force requiring a script to be read when the flag is folded. However, when a flag folding ceremony is desired and conducted by Air Force personnel at any location, on or off an installation, this script is the only one which may be used. This includes printing in programs and/or any handouts."[147]
The Veterans Administration has published guidance that the reading of religious words to accompany the folding of the flags at burials within V.A. cemeteries will be allowed when requested by the family of the deceased.[187] Groups such as the American Legion offer versions of the script that include religious meanings, and current V.A. policy is that "Volunteer honor guards will accept requests for recitations that reflect any or no religious traditions, on an equal basis."[187] However, the volunteers should be relatives or friends, rather than "federal employees" of the Veterans Administration.[188]
The "National Flag Foundation," a group that describes itself as "America's leading non-profit patriotic educational organization promoting respect for our nation's most important symbol: The Flag of the United States of America,"[189] has developed a script that it recommends for use during a twelve-step flag-folding ceremony at burials.[190] Its script links to the folds to "national virtues," including those attributed to the colors of the Flag as specified in 1782 by Charles Thomson, then Secretary of Congress.[190] The virtues linked to the folds of the flag in the National Flag Foundation script include: liberty, unity, justice, perseverance, hardiness, valor, purity, innocence, sacrifice, honor, independence, and truth.[190]
At the United States Naval Academy, a tradition developed that included marching flags, including the U.S. flag, up the aisle of the chapel during Protestant services, briefly dipping the flags toward the altar.[191] According to an academy spokesman quoted in a 2006 article, this flag-dipping ritual at the USNA Protestant chapel "is the only one throughout the Navy where the flag has been incorporated in that way."[191]
In the Fall of 2007, when complaints were made that dipping the flag toward a religious altar was inappropriate, then-academy Superintendent Vice Admiral Jeffrey Fowler directed that the practice be discontinued.[191] However, after some controversy, the practice was reinstated.[191]
Clark Rogers, Director of educational programs for the National Flag Foundation, was quoted as saying that he realizes that different branches of the military have their own traditions, but "the United States Flag Code says the flag should not be dipped for any person or thing."[192][193] The practice of refusing to dip the flag based on the flag code is most well known in regards to the world Olympic Games, where the United States team has refused to dip the flag toward any nation's leaders since 1936.[192] Some United States naval officers have pointed out that "Naval Telecommunications Procedures: Flags, Pennants and Customs" states that the "Navy allows American ships to lower their flags if returning a salute, but not to be the first one to dip their colors."[194] Dipping first is a sign of disrespect as stated in the Flag Code: "No disrespect should be shown to the flag of the United States of America; the flag should not be dipped to any person or thing."[194]
In January 2010 news reports revealed that Trijicon, a Wixom, Michigan-based contractor used by the United States military, had been inscribing "secret codes" for New Testament Bible verses on rifle scopes used by United States Army and Marine Corps forces in Afghanistan and Iraq.[195] Citations included references to Jesus as "the light of the world", and were added without United States military approval or knowledge.[195] So, for example, the code "2COR4:6", located near the string of letters and numerals used for other manufacturing information such as serial numbers, was a reference to verse 4:6 in the New Testament book Second Corinthians: "For God, who commanded the light to shine out of darkness, hath shined in our hearts, to give the light of the knowledge of the glory of God in the face of Jesus Christ."[195]
United States military leaders reacted with surprise, expressing concern based on the fact that "U.S. military rules specifically prohibit the proselytizing of any religion in Iraq or Afghanistan and were drawn up in order to prevent criticism that the U.S. was embarked on a religious 'Crusade' in its war against al Qaeda and Iraqi insurgents."[195] Defense Department photos revealed that the rifles that included the verses were being used by Iraqi forces that included Muslims who had no knowledge of the Christian Bible verses on the sights.[196] The Al Jazeera news service reported that the fact that weapons with "Christian references" had been distributed to Afghan soldiers would provide the Taliban with a "propaganda coup."[197] Similarly, the United States-based "Muslim Public Affairs Council" warned that this practice "would stoke the fires of extremists who accuse the United States of carrying out a religious crusade in Asia and the Middle East."[197]
ABC News consultant and retired army Major General William Nash was quoted by ABC News as saying he had "no problem" with organizations providing Bibles and other religious tracts to United States troops. "But I do have a problem," said Nash, "with military equipment being labeled in a way where it seems like it's our god against their god."[198] Military Religious Freedom Foundation (MRFF) president Mikey Weinstein said that a private company can do whatever it wants to, but when a company becomes a defense contractor, responsibilities change.[199] MRFF, one of the lead organizations in publicizing the problem—helping to break the stories on ABC News and Nightline—was initially criticized by Trijicon as a "non-Christian" group, but criticism of the verses on military weapons was quickly leveled by numerous secular and religious groups, including Christian and interfaith organizations.[200][201] In fact, the reaction to the discovery was referred to as "a maelstrom of media attention and criticism."[202]
Some initial military reactions seemed to dismiss the news as if it were of little importance, with one spokesperson comparing the verses to the presence of the phrase "In God we Trust" on United States currency.[203] However General David Petraeus left no doubt that senior commanders, once apprised of the situation, considered the situation to be extremely serious.[203] Delivering what news reports called a "stinging criticism of the contractor," Petraeus said that "It is disturbing. This is a serious concern to me and to the other commanders in Iraq and Afghanistan because it indeed conveys a perception that is absolutely contrary to what we have sought to do."[203] Petraeus added that "There's a reason that we put people through cultural awareness training. ... I can assure you that there is much greater sensitivity among our troops about this sort of thing than apparently there is from the contractor."[203]
Trijicon's sales director reported that the practice of putting Bible references on their products, including gun scopes, had been continuing for almost 30 years, begun by Glyn Bindon, the founder of the company, and continued by his son Stephen after Glyn Bindon's death.[196] The company said it had sold similar rifle sights to militaries in Australia, New Zealand, and Great Britain.[197] However, "bowing to Pentagon concerns and an international outcry," Trijicon announced that it would "immediately" stop embossing the verses on products produced for any military.[197] Additionally, it was providing "modification kits" to remove the inscriptions from weapons already purchased.[197] The Trijicon website (FAQs section) includes a note that their products for consumers other than the military will continue to be inscribed with the Bible references.[204]
In 2009, military leaders discarded and burned "unsolicited" Bibles sent to a soldier in Afghanistan by a United States church that had located Bibles translated into Dari and Pashto, "the two most common Afghan languages."[205][206] Military spokespersons said that the Bibles could be used for proselytization of Muslims (or contribute to the perception that United States troops were engaged in proselytization), actions which are strictly against United States policy for deployed troops.[205] Central Command "General Order Number 1" (updated as General Order Number 1B),[207] specifically prohibits "proselytizing of any faith, religion, or practice," and military representatives say that ""if actions were perceived in this manner," they could "endanger American troops and civilians in the devoutly Muslim nation."[205] According to Afghan law, it is a crime to try to convert a Muslim to another faith."[208]
News about the Bibles had reached the Al Jazeera network, which had broadcast a story about the possibility that American troops were violating anti-proselytization rules.[206] The report included video footage of U.S. Army Chaplain (Lieutenant Colonel) Gary Hensley telling soldiers that they had a responsibility to "hunt people for Jesus": "The special forces guys—they hunt men basically. We do the same things as Christians, we hunt people for Jesus. We do, we hunt them down. ... Get the hound of heaven after them, so we get them into the kingdom. That's what we do, that's our business."[208] The footage shows a discussion between soldiers and their chaplain discussing how the Bibles might be distributed without violating the military's general order against proselytization, "although they don't arrive at any clear plan."[208] When a reporter from Al Jazeera brought up the issue of using the Bibles to proselytize Afghans during a May 4, 2009, Pentagon news conference, Chairman of the Joint Chiefs of Staff Michael Mullen stated that "from the United States military's perspective," it is "not our position to ever push any specific kind of religion. Period."[208][209]
Bibles and other religious materials have been provided to support the free exercise of religion on the part of military personnel for many years, including some distributed at no cost or reduced cost by organizations such as the American Bible Society (ABS), often using approaches by these groups that "partnered with Chaplains for distribution to troops and sailors, airmen and marines."[210] In fact, "Upon its founding the ABS immediately began distributing Bibles to military servicemen, with sailors of the USS John Adams being the first recipients in 1817."[210] During World War II, the military supply system began to include religious materials for military personnel, and at the request of then-Army Chief of Chaplains (Major General) William R. Arnold, the Government Printing Office (GPO) began printing various versions of the Bible: a Roman Catholic version of the New Testament in 1941–42, a Protestant version in 1942, and a Jewish version of the Hebrew Scriptures in 1941–42.[210] (According to Bible scholar John D. Laing, it is possible that the reason that only Catholic, Protestant, and Jewish holy books were printed was that those were the three faith groups represented by chaplains at that time.)[210]
For a number of reasons, including the fact that "one Bible does not fit all", and different chaplains and religious communities preferred different versions of the Bible, such items are no longer printed by the GPO, but "instead publishers may apply for a national stock number their items and chaplains can order the supplies they wish to use or have on hand for distribution to their service members."[210] Through this process, "there are numerous versions of the Bible available for order through official channels with government funds."[210]
Some civilian groups, like the "Military Bible Association", work to produce and distribute Bibles to military personnel as part of their mission statements.[211] The Military Bible Association advertises that it has produced a "Leader's Bible" that is "an update of the King James Bible created by "military chaplains": "The Military Bible Association was founded to provide military men and women with The Leader's Bible, an update of the King James Version by Military Chaplains. The Military Bible Association realizes the need to reach out to the military, because military personnel are often a forgotten group, who need the love of Christ."[211] Although "military chaplains" are credited with helping to create the Bible, and the cover of the book includes the words "translated by military chaplains,"[212] chaplains actually mentioned by name on the website—either endorsing the Bible or as members of the organization—are retired from the military.[211]
However, while many groups work to provide Bibles for the military, sometimes promoting their relationships with retired or active duty chaplains, the actual use of military symbols—the emblem of the Department of Defense or emblems for one or more branches of the military—on Bibles available for purchase became a source of controversy in 2005.[213][214] Some of these Bibles—printed and published by civilian publishing houses or churches—bear titles such as "The Soldier's Bible" or "The Airman's Bible," which (according to critics) when linked to the symbols might give the impression that the military is endorsing (or even "establishing") religion in general, or the specific religion or faith group for whom one particular version of the Bible is considered holy.[214]
According to news reports, the army's position is that official military symbols can only be used with the permission of "The Institute of Heraldry", which authorizes usage on publications of "an official or quasi-official nature."[215] Critics claimed that Holman Bible Publishers (owned by the Southern Baptist Convention),[216] the publisher of many versions of military Bibles that feature official emblems, was using the emblems without authorization, but Ricky King, Holman's product development manager, said that the company has "written permission on file from each branch of the military service."[215] Additionally, the Bibles do include a statement, "set in small type on the third page at the front," that "The seal of the Army is used by permission but in no way carries the endorsement of this product by the U.S. Army, the Department of Defense or the government of the United States."[216] Some constitutional lawyers point out that a disclaimer "is not a sure-fire means to avoid First Amendment litigation.[216] Ronald Eades, University of Louisville School of Law explains that "disclaimers help, but they're not a perfect solution."[216] However, because permission to use the emblems was on file, the publisher has continued to print the Bibles.[210]
However, National Public Radio published an article in its on-line edition, written by Jeff Brady and entitled "'The Soldier's Bible' draws fire," which said that the emblems make the Bibles appear to be "official government publications."[216][217] In addition to the emblems, "inspirational words" from a number of military leaders are included on the back cover.[217] Barry Lind, representing Americans United for Separation of Church and State, said that the Bibles could give the impression that the military is "promoting a particular evangelical religious viewpoint."[217]
Earlier, in April 2003, the American Bible Society had already published an edition of the Bible titled "The Holy Bible (Good News Translation/GNT): Armed Forces Edition" which also had official military emblems on the front and back covers: the emblems of the Army, Navy, and Air Force Chaplain Corps on the front, and the emblems of the Army, Navy, Air Force, Marines, and Coast Guard on the back.[218][219] The ABS describes this work as "A historic Military Bible developed with the Chiefs of Chaplains of the Armed Services. Easy to read and understand Good News Translation in Desert camouflage cover. Includes photos of military personnel from all branches, familiar hymns, inspirational quotations."[218] According to news reports, the practice of having chaplains distribute Bibles to those who desire them is a long-standing tradition in the military, but "showing favoritism [by the military or the Chaplain Corps] toward a particular religion would constitute establishment."[216] Therefore, although this edition of the Bible includes a welcome letter from the three military Chiefs of Chaplains at the time it was published—Major General Gaylord T. Gunhus, United States Army, Rear Admiral Barry C. Black, United States Navy, and Lorraine K. Potter, United States Air Force—that letter notes that "Department of Defense chaplains represent the American landscape of faith groups and religious communities," and that because the Bible is both "the most influential book in all human history" and "for many a constant companion to aid in directing one's life":
The Chiefs of Chaplains in the Army, Navy, and Air Force are proud to welcome you to this special military edition of God's Word and encourage you to keep it as a light to shine on your future path, wherever it may lead. May you find the comfort, courage, and compassion within its pages to be a source of strength to you as you faithfully serve in our uniformed services.[219]
June 2012 news sources announced that permission granted to use military emblems on Bibles had been revoked, with publishers notified in 2011 that the decision was made based on new military trademark licensing issues.[220] One navy spokesman quoted in a Fox News online report stated that the decision was a "trademark issue," and "not a matter of religion."[220] Additionally, the Department of Defense announced that all Bibles with military emblems must be removed from military stores.[221] The Military Religious Freedom Foundation had threatened to sue the government if permission to use military emblems on Bibles was not revoked, noting that the Bibles were both an "unconstitutional government endorsement of religion" and a "national security threat."[220][221]
The use of military emblems on "prayer coins" created by the "American Defenders of Freedom" (ADOF), distributed at no charge to military chaplains only if the chaplains clearly indicate on the order forms "how tracts/coins will be used for evangelism" is another example of a controversy regarding military symbols and religious materials.[222][223] ADOF materials state that: "To obtain our materials without charge the Chaplain must describe in his/her order how our materials will be used in an evangelism process to share the Gospel message of Jesus Christ. Chaplains will be required to pay for Prayer Coins used for other than ministry purposes, such as awards, recognitions, remembrances, etc."[222] Additionally, ADOF notes that "Prayer Tracts and Prayer Reminder Coins are provided without charge to Chaplains for evangelistic Christian Ministry to troops, sailors, airmen and marines. Coins may also be purchased for special uses other than ministry ..."[222]
While coins had the emblems of the army, navy, and air force until 2008, Secretary of the Navy Donald C. Winter withdrew Navy permission to use its seal, necessitating a redesign of the coins to include army and air force emblems—announced in ADOF's January 2008 newsletter with the following statement: ""The Navy Prayer Reminder Coin was completely re-designed (an improvement) because the Secretary of the Navy would not give permission to use the official Navy seal on the Navy Prayer Reminder Coin – Satan is always at work."[222]
While most issues involving the military and religious apparel involve requests from service personnel for permission to wear apparel required by their own religions, in December 2001 air force Lieutenant Colonel Martha McSally (a graduate of the Air Force Academy, and then the highest-ranking female fighter pilot in the air force) sued the air force because of the policy that required female military personnel assigned to bases in Saudi Arabia to wear the Muslim abaya, a "head-to-toe" robe, whenever they were off base.[224][225] McSally's suit alleged that "the regulations required her to send the message that she believes women are subservient to men."[225] In addition to the issue of religious garb, McSally noted that policies also included other requirements:
In a "60 Minutes" interview broadcast on CBS on Jan. 20, she described the discrimination she experienced under the policy: "I have to sit in the back and at all times I must be escorted by a male ... [who], when questioned, is supposed to claim me as his wife," she said. "I can fly a single-seat aircraft in enemy territory, but [in Saudi Arabia] I can't drive a vehicle.[225]
General Tommy Franks, head of the United States Central Command, announced in 2002 that women would no longer be required to wear the abaya, although they would be "encouraged" to do so as a show of respect for local customs.[224] Commenting on the change—which was strongly criticized by Saudi Arabian officials as both a violation of Islamic law and Saudi Arabian sovereignty—Central Command spokesman Colonel Rick Thomas said it was not made because of McSally's lawsuit, but had already been "under review" before the lawsuit was filed.[224] News reports noted that McSally had been fighting for a change in the policy for seven years, and had filed the lawsuit after she had been threatened with a court martial if she did not comply and wear the abaya.[226]
Critics of the policy noted that while female military personnel had been required to wear the abaya, the situation was not the same for "women diplomats" assigned to the United States Embassy in Riyadh, who were actually encouraged not to wear the abaya when they were involved in official business, "because they are representing the United States."[224] Embassy officials stated that "in their personal time, embassy employees can choose how to dress."[224] According to these United States officials, "the Saudi [Arabian] government does not require non-Muslim women to wear a dark robe known as an abaya. ... The official guidance, issued by the Saudi [Arabian] Embassy in Washington, says that foreigners should dress conservatively but they are not required to wear the robe."[227]
Eventually Congress "approved legislation that prohibited anyone in the military from requiring or encouraging servicewomen to put on abayas in Saudi Arabia or to use taxpayers' money to buy them."[228]
Nearly a decade after the abaya requirement was rescinded in Saudi Arabia, "strong encouragement" to wear the hijab, a female headscarf, was the military policy in force for female personnel stationed in Afghanistan.[228] Some female personnel wear it over their helmets and some chose to wear the scarves in place of their helmets.[228] According to McSally, "Some servicewomen have taken off the regulation helmet and worn just the scarf, even when on patrol outside, in their combat uniforms and body armor, M-4s slung over their shoulders. The more common practice is to wear the scarf under one's helmet or around the neck, pulling it on as the servicewoman removes her Kevlar helmet upon entering a village or building."[228]
While the military defends the policy of encouragement to wear the hijab as a "sign of respect" to the local culture that "can help promote greater trust and a fuller interaction with the local population," McSally, who retired from the air force as a colonel, said that "especially in combat settings," when a superior tells a military subordinate that a practice is encouraged, "the very mention of the practice creates pressure to comply."[228] In a February 18, 2011 op-ed in The Washington Post, she said that the policy of encouraging women to wear the "Muslim headscarves" is "appeasement, not respect" and that "American servicewomen will continue to be viewed as second-class warriors if leaders push them to take up the customs of countries where women are second-class citizens."[229] She wrote that "Top military leaders should issue guidance that U.S. servicewomen are not authorized to wear a Muslim headscarf while in their uniform conducting military duties. If they don't, Congress should intervene again, as they did on the abaya, and prohibit its wear."[229]
The basic words "chaplain" and "chapel" are derived from an ancient story about symbols of religion and faith:
The story is told about St. Martin of Tours, a compassionate fourth century soldier, who encountered a shivering beggar on a cold winter night. Having no money in his purse, this soldier took off his cloak and slashed it with his sword to give half of it to the beggar. Later that night he saw a vision in which Jesus Christ was wearing the half-cloak. As a result of this experience he became a Christian and was baptized. Ultimately he left the army to devote his life to the church. In time he became the patron saint of the French kings of the Middle Ages. St. Martin's cloak (cappella) was carried into battle by the kings as a banner signifying "the presence of God." But since the cappella was a sacred relic of the church, a priest went along as custodian. This keeper of the cloak, or cappellanus, also tended the king's religious needs, and from his office was derived that of "chaplain." The depository for the cloak became the 'chapel,' the place of worship.[230]
Chaplains no longer guard a "relic" like St. Martin's cloak, but they themselves have been called symbols of service, faith, hope, and cooperation across faith lines, and even reminders of "the presence of God" in stories such as that of the "Four Chaplains" (sometimes referred to as the "Immortal Chaplains")[231]—two ministers, a Catholic priest, and a rabbi—who each gave up his life jacket to save others when the Dorchester was torpedoed during WWII, and the four Army chaplains ministered to the wounded and dying until they themselves died.[232] That story, told in print, art, and film has become a symbol of "interfaith in action," the phrase used by the Four Chaplains Memorial Foundation, and included on the 1948 postage stamp dedicated to their memory.[232] Vassar College professor Deborah Dash Moore has referred to the story of the Four Chaplains by saying that "The symbolism of their deaths exemplified faith confronting diversity, the triumph of cooperation over religious competition, the ultimate sacrifice by officers for their men, the power of duty over death."[233]
University of Toronto professor Doris L. Bergen has written that because of the "chaos and terror" encountered during military service, the chaplain becomes "a symbol that somehow, even in the midst of death and fear, there is meaning," and a symbol of the ability to maintain "courage, hope, and steadfastness in the face of alienation and destruction."[234] According to a letter from the three military Chiefs of Chaplains that was included in the 2003 edition of the American Bible Society's "Armed Forces Bible," chaplains are "a visible reminder of the Holy."[219] Similarly, an August 2011 Washington Post "Guest Voice" op-ed noted that:
In both religion and the military, symbols carry powerful messages. For generations our armed forces chaplains, spiritual leaders in military uniforms, have themselves served as symbols: symbols of faith during times of chaos; of hope during times of despair; and of dreams during times of nightmares. Chaplains have symbolized for countless men and women in uniform that even in war we do not leave our dreams behind; that even during the worst of times we must continue to believe that better times—even the best of times—are yet to come.[235]
For both military personnel and civilians, the work of chaplains became a symbol of cooperation that crossed many lines, including racial lines at a time when such cooperation was considered noteworthy (and even newsworthy) in the civilian community—as evidenced by a 1943 newsreel of Army Chaplain School training (then at Harvard University) which featured captions such as "White and Negro chaplains come out of the school building and march," and "White and Negro Chaplains perform a drill at Harvard University Chaplain School in Cambridge, Massachusetts."[236]
Scholars have noted that interfaith cooperation among chaplains in the military led to improved interfaith relations in America—to the point that, at least according to some, it actually "transformed religion in America in the postwar period"[233]Civilian communities felt the impact where former chaplains left the military to take positions at civilian houses of worship, but even where that did not happen, citizens were affected by the stories of military personnel and their chaplains, which became symbols of both cooperation across faith lines and faith in the face of adversity.[233] Additionally, the military chaplain became a symbol in some religious communities (such as the Jewish community) for the kind of spiritual leader its members desired for themselves:
Rabbi Wolfe Kelman has asserted that a whole generation of American Jews that served during World War II saw in the Jewish chaplain the model for rabbinic function, and in the all-inclusive Jewish chapel program the model for synagogue function, for post-war America. When they moved into the suburbs and left behind the complex of communal service agencies that had served them in the older Jewish neighborhoods, they carried with them a clear idea of what kind of synagogue they needed and what kind of rabbi they wanted to lead them in the enterprise.[237]
When President Reagan quoted the words that the service of chaplains during and after the 1983 Beirut bombing symbolized that "we Americans still believed that we could be proud of our particular religions and yet work side by side when the time came to help others, to comfort, and to ease pain," that speech was one of many that saw the presence of military chaplains as both a symbol of faith and a symbol of interfaith cooperation and respect.[1] In the words of that report:
To understand the role of the chaplain ... is to understand that we try to remind others, and perhaps ourselves as well, to cling to our humanity even in the worst of times. We bring with us the wisdom of men and women whose faith has kept alive their dreams in ages past. We bring with us the images of what the world could be, of what we ourselves might be, drawn from the visions of prophets and the promises of our holy books. We bring with us the truth that faith not only reminds us of the holy in heaven, but also of the holiness we can create here on Earth. It brings not only a message of what is divine, but also of what it means to be truly human. It's too easy to give in to despair in a world sometimes seemingly filled with cruelty and brutality. But we must remember not just the depths to which humans might sink, but also the heights to which they may aspire.[1]
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