Según algunas estimaciones de organizaciones de investigación, que cifran en millones el número de rodnoveros rusos, la fe nativa eslava o neopaganismo eslavo en Rusia (también llamada rodnoveria , ortodoxia , eslavismo y vedismo en el país [1] ) está muy extendida. La población de rodnoveros en general tiene un alto nivel educativo y muchos de sus exponentes son intelectuales, muchos de los cuales están comprometidos políticamente tanto en el ala derecha como en la izquierda del espectro político. Los movimientos particulares que han surgido dentro del Rodnovery ruso incluyen varios marcos doctrinales como el anastasianismo , el autenticismo , el bazhovismo , el ivanovismo , el kandybaísmo , el levashovismo , el vedismo peterburguiano , el Rodnovery eslavo-montano , Vseyasvetnaya Gramota , el Camino de la Gran Perfección, el Camino de Troyan y el Ynglismo , así como varios intentos de construir Rodnovery étnicos específicos, como el Rodnovery de Krivich , el Rodnovery de Meryan y el Rodnovery de Viatich . El Rodnovery en Rusia también está influenciado por, y a su vez influye en, movimientos que tienen sus raíces en el cosmismo ruso y se identifican como pertenecientes a la misma cultura védica, como el roerichismo y el blagovery (zoroastrismo ruso).
A mediados del siglo XX, entre los emigrados blancos aparecieron autores que escribían sobre el neopaganismo. Entre ellos se encontraban Alexander Kurenkov (seudónimo: Al. Kur, 1891-1971) y el escritor Yuri Mirolyubov (1892-1970), que publicó por primera vez entre 1953 y 1957 en la revista Firebird ( San Francisco ). Mirolyubov también es autor de varias obras pseudohistóricas, entre ellas el libro "Rig Veda y el paganismo" y el libro de Kurenkov "De la verdadera historia de nuestros antepasados". Junto a ellos se encontraba también el biólogo Serguéi Lesnói (nombre real S. Ya. Paramónov, 1894-1967), autor de los libros La historia de los rusos en forma no distorsionada (1953-1960) y El libro de Vlesova, una crónica pagana de la Rus pre-Olegovsky: Historia del hallazgo, texto y comentario (1966). [2] [3] No hay información sobre la existencia de ningún movimiento neopagano en torno a ellos.
Uno de los traductores del Libro de Veles al ruso fue Boris Rebinder, un ingeniero de la ciudad de Royat en Francia, nacido en Rusia, también fascinado por la “prehistoria de los eslavos”. [2] [4] Rebinder envió las obras de Mirolyubov a Viktor Bezverkhy, uno de los primeros ideólogos del neopaganismo ruso, y a otros partidarios rusos del neopaganismo. Rebinder envió materiales sobre el Libro de Veles al Departamento de Literatura Rusa Antigua del Instituto de Literatura Rusa de la Academia de Ciencias de la URSS . [2] En 1993, su libro fue publicado en ucraniano, que contiene la apologética del Libro de Veles. [4]
En la URSS, el "Libro de Veles" se hizo ampliamente conocido gracias al artículo programático "Vityazi" (1971) del poeta miembro del "Partido Ruso" Ígor Kobzev, que era partidario del paganismo ruso y lo contrastaba con el cristianismo "implantado a la fuerza", que supuestamente causaba un daño irreparable a la cultura rusa original. El artículo estaba dirigido contra las distorsiones de la lengua y la historia rusas por parte de algunos mal intencionados, mientras que, de hecho, según Kobzev, "el pueblo ruso, como la lengua rusa, tiene raíces infinitamente profundas que se remontan a los más remotos milenios". El autor también llamó a luchar contra el sionismo. Kobzev exigió la publicación de los textos del Libro de Veles (1977) y publicó traducciones poéticas de algunos de sus pasajes (1982). [4]
El inicio de la polémica en torno al Libro de Veles en la URSS se produjo con un artículo de los autores neopaganos [4] Valery Skurlatov y N. Nikolaev (1976), publicado en el popular semanario Nedelya. Estos autores afirmaban que la obra era una "crónica misteriosa" que permitía echar una nueva mirada a la época del surgimiento de la escritura eslava, reconsiderar las ideas científicas sobre la etnogénesis, el nivel de desarrollo social y la mitología de los eslavos. También en 1976, el periódico Nedelya publicó una selección de críticas favorables sobre el Libro de Veles, incluidas acusaciones contra personas que supuestamente intentaban "descartar" a los lectores y escritores de una obra destacada mediante el silencio. [5]
El neopaganismo ruso moderno tomó forma en la segunda mitad [6] de la década de 1970 y está asociado con las actividades de los partidarios antisemitas del arabista moscovita Valery Yemelyanov (nombre neopagano: Velemir) y del ex activista disidente y neonazi Alexey Dobrovolsky (nombre neopagano: Dobroslav). [4]
En 1957, bajo la influencia de la revolución en Hungría (1956) , Dobrovolski creó el Partido Nacional Socialista Ruso y más tarde fue encarcelado. Desde 1964, colaboró con la Alianza Nacional de Solidaristas Rusos . El 5 de diciembre de 1965, organizó una manifestación en la plaza Pushkin. En 1968, participó en el Juicio de los Cuatro . En 1969, Dobrovolski compró una biblioteca y se sumergió en la historia, el esoterismo y la parapsicología.
En 1989, junto con Valery Yemelyanov, Dobrovolsky participó en la creación de la "Comunidad pagana eslava de Moscú", que estaba dirigida por Alexander Belov (Selidor), y aprobó el "Kolovrat" de ocho rayos como símbolo del "renacimiento del paganismo". La comunidad fue fundada en el Club de lucha eslava-Goritsa. En 1990, Belov expulsó a Yemelyanov, Dobrovolsky y sus partidarios de la comunidad por radicalismo político. [4]
Desde 1990, Dobrovolski colaboró con el Partido Ruso neopagano de Korchagin. Dobrovolski dirigió el primer rito masivo de nombramiento, un rito que se generalizó en Rodnovery. Luego se retiró a la aldea abandonada de Vesenyovo en la región de Kirov , donde vivió como ermitaño y pasó las vacaciones de verano de Kupala. Lideró el "Movimiento de Liberación Rusa" (ROD). [7] [8]
En el neopaganismo ruso es popular la idea del origen judío-jázaro del príncipe Vladimir el Grande , lo que explica por qué introdujo el cristianismo , supuestamente un instrumento para la esclavización de los "arios" por parte de los judíos. Roman Shizhensky destaca el mito neopagano sobre Vladimir y lo caracteriza como uno de los mitos históricos neopaganos más "odiosos" y uno de los principales mitos neopaganos rusos en términos de significado cosmovisional. El autor de este mito es Valery Yemelyanov, uno de los fundadores del neopaganismo ruso, quien lo expuso en su libro "Dezionización" (años 1970).
Vladimir era hijo del príncipe Sviatoslav de Malusha, ama de llaves de su madre, la princesa Olga. Yemelyanov afirmó que el nombre Malusha se deriva del nombre judío Malka. Afirmó que el padre de Malusha era un "rabino", un rabino que también llevaba el nombre hebreo Malk. La "censura de Nesterov" del período cristiano, realizada en relación con las crónicas precristianas existentes, según Yemelyanov, desvirtuó el "rabínico" en relación con Vladimir y lo convirtió en "robichich" (el hijo de un esclavo, Malusha). Yemelyanov escribió que Vladimir era culpable del asesinato de su hermano Yaropolk y de la usurpación del poder.
Al mismo tiempo, según Yemelyanov, pasó por la "escuela del usurpador" durante una pasantía de dos años en países de Europa occidental. En el reinado de Vladimir en Rus, aparecen por primera vez los ídolos y se practican sacrificios humanos (contrariamente a la fe "aria"); diez años de idolatría y el consiguiente descontento del pueblo allanaron el camino para el bautismo.
De Yemelyanov, el mito de Vladimir fue tomado por otro fundador del neopaganismo ruso, Alexey Dobrovolsky (Dobroslav). Dobrovolsky, de acuerdo con sus puntos de vista, destacó a los antihéroes de la historia rusa. El lugar central de esta lista negra fue asignado al príncipe Vladimir el Grande. Dobroslav repitió la primera parte de este mito sin cambios y completó la segunda parte del mito sobre las hazañas de Vladimir con nuevos detalles. Vladimir Istarkhov, además del mito sobre Vladimir, afirma que el príncipe destruyó la "Crónica eslava", "la Crónica detallada del Imperio ruso" e introdujo una prohibición de la historia rusa antes del bautismo. El proceso del bautismo de Rus está representado por el genocidio cristiano.
El mito neopagano sobre Vladimir fue reproducido con diversas modificaciones por otros autores neopaganos. V. M. Diomín repitió las ideas sobre los enormes sacrificios humanos con los que se llevó a cabo la cristianización de Rus y sobre la destrucción por parte de los cristianos de la riqueza de los monumentos de la escritura precristiana . Uno de los autores neopaganos, Lev Prozorov, repitiendo el mito sobre Vladimir, acusó al príncipe de traicionar la fe de sus antepasados. El mito sobre Vladimir se ha difundido entre los autores de diversos artículos y escritos neopaganos rusos.
S. Maltsev escribe: “Malusha es la hija del último rey jázaro. Después de casarse con Rogneda, Vladimir cometió el crimen racial más grave (se casó con una mujer interracial ). En la literatura, el mito de Vladimir se refleja, en particular, en la novela del escritor neopagano Serguéi Alekséiev “¡Conozco a Dios!” (1999). Según la obra, la madre de Vladimir Malush era una esclava desarraigada de los jázaros, a quien el príncipe Ígor arrebató de manos de estos últimos. Esta introducción del elemento jázaro en el entorno de los príncipes rusos fue planificada de antemano y llevada a cabo por la élite judía jázara del kaganato jázaro. Alekséiev retrató a Vladimir como un egoísta codicioso, un usurero que sueña con la dominación judía mundial. [9]
La académica Kaarina Aitamurto observó que un "número sustancial" de rodnoveros rusos, y en particular los primeros seguidores, pertenecían a la "intelectualidad técnica". [10] De manera similar, el académico Victor Schnirelmann señaló que los fundadores de la rodnovería rusa eran "intelectuales urbanizados bien educados" que se habían sentido frustrados con la "cultura urbana cosmopolita". [11] Los físicos estaban particularmente bien representados; en esto Aitamurto trazó comparaciones con el alto número de profesionales de la informática que estaban presentes en las comunidades paganas de los países occidentales. [10] El movimiento también involucró a un número significativo de personas que tenían antecedentes en el ejército soviético o ruso, [12] [13] o en la policía y la seguridad. [13] Un cuestionario distribuido en el festival de Kupala en Maloyaroslavets sugirió que los practicantes de la fe nativa generalmente tenían niveles de educación superiores a la media, y una parte sustancial trabajaba como dueños o gerentes de negocios. [14] Una gran proporción de ellos también trabajaban en profesiones especializadas como la ingeniería, la academia o la tecnología de la información, y la mayoría vivía en ciudades. [15] La "gran mayoría" de los rodnovers rusos eran jóvenes y había una mayor proporción de hombres que de mujeres. [10]
La historiadora Marlène Laruelle señaló de manera similar que el Rodnovery en Rusia se ha extendido principalmente entre los jóvenes y las clases medias cultivadas, esa parte de la sociedad rusa interesada en el renacimiento postsoviético de la fe pero desanimada por el cristianismo ortodoxo, "que es muy institucionalizado, moralista" y "fuera de tono con el mundo moderno", y "no es atractivo [para estas personas] porque espera que sus fieles cumplan con creencias normativas sin lugar a interpretación". [16] El Rodnovery es atractivo por su "conjunción paradójica" de tradición y modernidad, la recuperación del pasado a través de síntesis innovadoras y proyecciones milenarias, y por sus valores que exigen un redescubrimiento de la verdadera relación entre la humanidad, la naturaleza y los antepasados. [16] El Rodnovery ha echado fuertes raíces en la región del Cáucaso Norte de Rusia, especialmente entre las comunidades de cosacos y en el Krai de Stávropol , donde en algunas áreas se informa que se ha convertido en la religión dominante. [17] También se ha informado que incluso ex sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa se han unido al movimiento Rodnover. [17]
Al estudiar el movimiento específico de Rodnover del anastasianismo , organizado en redes de "aldeas ancestrales" y "granjas", el erudito Artemy A. Pozanenko observó que los habitantes de los asentamientos anastasianos que estudió eran en tres cuartas partes miembros de la "intelectualidad urbana con educación superior", con un 75% de ellos graduados de la universidad, la mayoría en ciencias técnicas y naturales, y otros en humanidades. [18] Las personas solteras eran extremadamente raras, ya que a menudo se les denegaba la admisión porque corrían el riesgo de no continuar la línea de parentesco, no echar raíces y no apegarse al lugar, contraviniendo los valores centrales del anastasianismo. [19] Por otro lado, se fomentaban las familias numerosas, y Pozanenko señaló que la tasa de natalidad en los pueblos anastasianos era "definitivamente más alta que en todo el país". [20]
Las ideas de Rodnover se difunden a través de una variedad de periódicos y revistas. [21] El movimiento ha contribuido a la difusión de "temas históricos", particularmente sobre una antigua raza aria , a la población en general, incluso más allá de los límites de Rodnovery entre personas ortodoxas o no religiosas. [22] Se ha atribuido a varias subculturas el mérito de favorecer el acercamiento de los jóvenes a Rodnovery, incluida la música heavy metal , la recreación histórica y los admiradores de J. R. R. Tolkien . [23] Muchos Rodnovers son artistas marciales , y existe un movimiento específico de artes marciales Rodnover conocido como Slavyano-goritskaya bor'ba . [24] Rodnovery también ha sido adoptado públicamente por algunas celebridades, incluida la cantante Maria Arkhipova , el boxeador profesional Aleksandr Povetkin , [25] y el comediante Mikhail Nikolayevich Zadornov (1948-2017). [26]
Los investigadores observan una estrecha conexión entre el neopaganismo ruso y el nacionalismo ruso. [27] [4] Schnirelmann observó que Rodnovery en Rusia ha sido adoptado por muchos filósofos políticamente comprometidos, tanto del ala derecha como del ala izquierda de la política. [21]
El primer grupo está representado por Vladimir Avdeyev, Anatoly Ivanov, Pavel Tulayev (miembros de la Comunidad Eslava de Moscú y fundadores de la revista de Nueva Derecha Ateney ), Alexey Trekhlebov de Krasnodar , Valery Demin de Omsk y los periodistas de San Petersburgo Oleg Gusev y Roman Perin, entre otros. [21] El erudito Adrian Ivakhiv informó que estos intelectuales tienen una influencia "sorprendentemente extensa". [28] El conocido Rodnover volkhv Velimir (Nikolay Speransky) es el fundador del políticamente neutral Círculo de Tradición Pagana . El ala derecha está representada por Valery Yemelyanov, volkhv Dobroslav ( Alexey Dobrovolsky ), Vladimir Istarkhov, Igor Sinyavin , la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas fundada por Vadim Kazakov, y la Sociedad Nav de Ilya Lazarenko, Anton Platov, Alexander Asov y Alexander Khinevich (fundador del Ynglismo ), aunque la mayoría de sus actividades tuvieron lugar fuera de la política. [29] [27] [4]
Desde la década de 1990, los pensadores de la Escuela Tradicionalista —principalmente René Guénon y el filósofo pagano italiano Julius Evola— fueron traducidos e introducidos en la corriente principal del pensamiento ruso por el filósofo Aleksandr Dugin , que tiene una posición influyente en la vida académica y política rusa contemporánea. [30] En la década de 1980, Dugin se convirtió en miembro del Círculo Yuzhinsky, [31] un grupo proto-Rodnover oculto influenciado por Guido von List y el misticismo ario, [32] fundado por el poeta Yevgeny Golovin, el novelista Yury Mamleyev y el filósofo Vladimir Stepanov en la década de 1960. [31] Según el académico Robert A. Saunders, algunas corrientes de Rodnovery se han convertido en partidarios cercanos y constituyentes del eurasianismo , una ideología cuyo defensor contemporáneo más destacado es el propio Dugin. [33]
En las marchas rusas participan numerosos rodnóvers . El 4 de noviembre de 2013, en la «Marcha rusa» celebrada en San Petersburgo participaron representantes de la asociación «Skhoron Yezh Sloven», encabezada por su sumo sacerdote Vladimir Golyakov (Bogumil el Segundo Golyak). Por iniciativa de Golyakov, en la resolución de la marcha se incluían palabras sobre «la liberación de los eslavos de la ocupación extranjera ». [34] Por primera vez, una columna separada de rodnóvers estuvo presente en la marcha rusa celebrada en Moscú el 4 de noviembre de 2013. En la marcha rusa celebrada en Lyublino (Moscú), predominaba el simbolismo neopagano. [35] En el acto celebrado en Lyublino asistió, en particular, Vladimir Istarkhov, autor del libro neopagano «La huelga de los dioses rusos», y su «Partido de la derecha rusa». [36]
La Rodnoverie es una religión popular entre los skinheads rusos . [37] [38] Estos skinheads, sin embargo, no suelen practicar su religión. [39]
En Rusia, en el contexto de la crisis y el colapso de la ideología comunista, algunos comunistas se volcaron hacia las ideas del neopaganismo eslavo, abandonando el marxismo en favor del nacionalismo. Varios pequeños grupos de comunistas adoptaron una ideología neopagana. En abril de 1991, en el segundo congreso de iniciativa del Partido Comunista de la Federación Rusa , una miembro de la neopagana "Unión de los Vénetos", Nina Taldykina, llamó a rechazar las enseñanzas del "talmudista judío" Karl Marx y del "demagogo no ruso" Vladimir Lenin. Taldykina se convirtió en una de las principales ideólogas de la organización de Leningrado del Partido Comunista. [40]
En numerosos escritos, los miembros del «Centro Védico» « Predictor Interno de la URSS » promueven la idea de que Stalin fue el antagonista de Lenin y transformó el movimiento comunista, distorsionado por el internacionalismo marxista, en un movimiento nacionalista y genuinamente socialista (es decir, nacionalsocialista ). Según estos autores, Stalin restauró y amplió el Imperio ruso conquistando otros pueblos y reprimiendo a los judíos, y la tarea urgente de los patriotas es revivir la fe pagana original, el estalinismo y el estado estalinista. Organizado por este «Centro Védico», el movimiento «Hacia el Poder de Dios» fue registrado en 70 ciudades. [40]
La comunidad de Riazán, que forma parte de la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas, apoya a los comunistas. [41]
Arena Atlas 2012: 1,7 millones [42] [43]
ROC de Astracán 2015: más de 2 millones [44]
Tsirkon 2012: el 40% de los rusos eran "paganos", no cristianos (excluidos los musulmanes) [44]
Arena Atlas 2012: 750.000 rodnovers y 950.000 otros paganos [45] [43]
Yashin 2001: 3.000 ynglistas en Omsk [46]
Tribunal de Distrito de Omsk 2009: 13.000 ynglistas en Omsk [47]
Prokofiev et al. 2006: 40.000 practicantes de las colinas eslavas [48]
Knorre 2006: 10.000 ivanovistas [49] [50]
Tambovtseva 2019: 7.000–10.000 vseyasvetniks [51]
Ozhiganova 2015: 10.989 [52]
Pozanenko 2016: 12.000–50.000 [53]
En un escrito de 2000, Schnirelmann señaló que el Rodnovery estaba creciendo rápidamente dentro de la Federación Rusa. [54] En 2003, el Ministerio de Justicia ruso había registrado cuarenta organizaciones de Rodnover, mientras que "probablemente existían varios cientos de ellas". [55] El erudito Vladimir Yashin informó que en 2001 la denominación específica de Ynglismo tenía 3.000 seguidores solo en la ciudad de Omsk , [46] mientras que en 2009 se informó en el Tribunal de Distrito de Omsk que los Ynglistas en la ciudad habían alcanzado la cifra de 13.000. [47] En 2006, los académicos informaron que había alrededor de 40.000 practicantes en el movimiento eslavo-montano de artes marciales Rodnover . [48] En el mismo año, el académico BK Knorre estimó 10.000 practicantes de Ivanovismo . [49] [50] En 2016, Aitamurto señaló que no había información confiable sobre el número de Rodnovers en Rusia, pero que era plausible que hubiera varias decenas de miles de practicantes activos en el país. [56] Esto se debió en parte a que había varios grupos de Rodnover activos en la red social VK que tenían más de 10,000 miembros. [56] En 2019, la académica Svetlana Tambovtseva estimó entre 7,000 y 10,000 adeptos de Vseyasvetnaya Gramota (Vseyasvetniks). [51]
El complemento del Atlas Sreda Arena de 2012 al censo de Rusia de 2010 , encontró que 1,7 millones de personas (1,2% de la población total del país) se identificaban como "paganos" o seguidores de "religiones tradicionales, adoración de dioses y antepasados". [42] [43] De estos 1,7 millones de personas, el 44% o 750.000 eran rusos étnicos que seguían las religiones de sus antepasados, mientras que los 950.000 restantes eran otros tipos de paganos (incluidos los osetios que seguían el asianismo , los pueblos siberianos que seguían el tengrismo y otras religiones). [45] [43] Además del rodnovery eslavo, entre los rusos étnicos también hay seguidores del paganismo (religión germánica), el druidismo (religión celta), el helenismo (religión griega), así como la wicca y otras tradiciones. [57] [58]
Un artículo polémico titulado Adversus paganos , publicado en 2015 por la revista de la Catedral de la Ascensión de Astracán , citó datos sociológicos que decían que Rodnovery ya había sido adoptado formalmente por "más de 2 millones de rusos", mientras que el número de personas afectadas por las ideas de Rodnover era varias veces mayor. [44] Esto se basó en datos proporcionados en 2012 por Igor Zadorin, el director del instituto de investigación "Tsirkon", quien dijo que en Rusia las proporciones de ateos, cristianos ortodoxos y "paganos" eran de tamaños comparables y sus poblaciones se superponían: los cristianos ortodoxos eran el 30% de la población total; las personas que tenían algún tipo de espiritualidad "pagana", no cristiana, eran el 40% de la población, mientras que la población restante estaba compuesta por un 20% de ateos y un 10% de creyentes de otras religiones (4-7% minorías étnicas que profesaban el Islam ). [44]
El movimiento de los Anastasianos mantiene registros oficiales del número de aldeas Anastasianas y sus habitantes. [53] La académica Anna Ozhiganova informó que en 2015, en Rusia, más de diez años después del establecimiento de los primeros asentamientos Anastasianos, había 2.264 personas en 981 familias que eran propietarios de tierras de una propiedad ancestral, y otras 8.725 personas en 4.725 familias que se encontraban en diferentes etapas de construcción de su propia propiedad ancestral. [52] El erudito Artemy A. Pozanenko informó de un número similar de aldeanos anastasianos, 12.000, en 2016, señalando que el número se había más que duplicado entre 2013 y 2015, y sin embargo fue "involuntariamente subestimado", dado que aunque las estadísticas se basaban en los registros oficiales del movimiento, no se actualizaron rápidamente y muchos asentamientos y colonos no se registraron a propósito, por lo que un participante en eventos interanastásicos estimó que el número estaba más cerca de los 50.000. [53] Pozanenko también informó de que había una media de 5-6 asentamientos ancestrales en cada región de la Rusia europea y Siberia occidental , y algunas regiones tenían un número de dos dígitos (como 30 en el Krai de Krasnodar ); los asentamientos más grandes se encontraron en el Óblast de Moscú , en el Krai de Krasnodar, en la región meridional y media de los Urales y en el Óblast de Novosibirsk . [59]
En 2019, los académicos Anna A. Konopleva e Igor O. Kakhuta afirmaron que "la popularidad del neopaganismo en Rusia es obvia". [60] Según el académico Andrey Beskov, el número de rodnovers y paganos modernos en general en Rusia podría ser mayor de lo que atestiguan las encuestas, ya que muchas de las personas que se identifican como "ortodoxos" podrían ser en realidad rodnovers, ya que las opiniones de los dos grupos religiosos se limitan entre sí, [61] o "fluyen suavemente entre sí, combinándose en la cosmovisión de un ruso moderno". [62] Algunos académicos han determinado que muchos que se identifican como "ortodoxos" son claramente paganos, y que es común en la mentalidad rusa identificar la "ortodoxia rusa" como rodnovers, y como diferente e incluso opuesta al cristianismo. [63] Muchos rodnovistas se llaman a sí mismos "ortodoxos" porque el término ruso para "ortodoxia", Pravoslaviye (Православие), significa "alabar lo Correcto" (славить Правь, slavit' Prav' ), un concepto que también pertenece a la teología y cosmología rodnovistas , [64] [1] y que identifica el plano celestial de los dioses de la luz y el orden del universo. [65] Según Beskov, en la Rusia moderna "el interés en el paganismo eslavo oriental es muy grande y permanece inalterado desde principios de la década de 1990", y hay "un cambio tectónico en el pensamiento público que se caracteriza por el regreso a la cultura rusa de la herencia pagana y el reconocimiento público de la importante contribución del paganismo eslavo oriental en la formación de la cultura nacional". [61] Las creencias de esta comunidad son, sin embargo, muy variadas y pueden ser descritas como un ietsismo (una creencia no especificada en una fuerza trascendente indeterminada) caracterizada por una coloración eslava, [61] o como "espiritualidad" o "espiritualismo" eslavos. [66]
Rodnovery tiene un papel importante en la guerra en el Donbás , con muchos Rodnovers uniéndose a las fuerzas armadas prorrusas en Donetsk y Lugansk. En 2014, la República Popular de Donetsk adoptó una "constitución" que establecía que la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú era la religión oficial del estado autoproclamado. Esto fue cambiado con la promulgación de una ley "sobre la libertad de conciencia y organización religiosa", respaldada por tres diputados que profesaban Rodnovery , cuyos miembros organizaron el Batallón Svarozhich prorruso (de la Brigada Vostok) y la Compañía Rusich. [67] [68]
Se ha documentado que el Donbass es un bastión de los grupos Rodnover rusos que están reorganizando las aldeas locales y la sociedad según el trifuncionalismo indoeuropeo tradicional (según el cual los varones nacen para desempeñar uno de los tres roles en la sociedad, ya sean sacerdotes, guerreros o agricultores). [69]
Las formaciones militares rusas Rodnover en el Donbass incluían las formaciones Svarog, Varyag y Rusich, y Rodnovers dentro del Ejército Ortodoxo Ruso . [70] Los observadores han destacado que los Rodnovers rusos habían estado haciendo proselitismo en la región, con el respaldo de Rusia, bajo el nombre de "Ortodoxia" y predicando el concepto de un nuevo "Mundo Ruso", y que sus creencias incluso permearon la iglesia cristiana ortodoxa. [70]
Desde el estallido de la guerra, aunque no necesariamente en conexión con ella, Rodnover y grupos militares cristianos ortodoxos también surgieron en la capital rusa, Moscú , dividiendo al parecer la capital en respectivas zonas de influencia, "ciudades dentro de la ciudad" con sus propias fuerzas armadas, con el apoyo de los funcionarios de seguridad locales. [71] Los soldados de Rodnover a menudo ayudan a la población local en su oposición a los planes de la jerarquía cristiana ortodoxa de construir nuevas iglesias alrededor de la ciudad. [71]
El ascenso de Rodnovery y su rápido crecimiento como fenómeno multidimensional ha llevado al establecimiento de una escena artística como parte de dicha multidimensionalidad. [72] Muchos artistas profesionales, muchos de los cuales son abiertamente Rodnover, algunos incluso sacerdotes, han surgido con obras que tratan temas de historia, mitología y vida cotidiana. [72] Sus obras son muy apreciadas y celebradas dentro de la comunidad Rodnover. [72] Los estudios sobre el arte Rodnover han encontrado que Svyatoslav I de Kiev es uno de los temas preferidos entre otros temas históricos, héroes épicos y otros prototipos humanos (incluso incluyendo la apropiación de santos de la Iglesia Ortodoxa Rusa). [72]
Los artistas rusos de temas de Rodnover incluyen a Aleksandr Borisovich Uglanov, Andrey Alekseyevich Shishkin, Andrey Guselnikov, Andrey Klimenko, Boris Olshansky, Igor Ozhiganov, Leo Khao, Maksim Kuleshov, Maksim Sukharev, Maximilian Presnyakov, Nella Genkina, Nikolay Speransky, Valery Semochkin, Viktor Korolkov, Vladimir Pingachov, Vsévolod Ivanov. [72] Otro artista, cuyas obras son ampliamente apreciadas dentro de la comunidad de Rodnover, fue Konstantin Vasilyev (1942-1976). [73]
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