La campaña antirreligiosa de la Rumania comunista fue iniciada por la República Popular de Rumania y continuada por la República Socialista de Rumania , que bajo la doctrina del ateísmo marxista-leninista adoptó una postura hostil contra la religión y puso su mira en el objetivo final de una sociedad atea [1] en la que la religión sería reconocida como la ideología de la burguesía .
El gobierno comunista de Rumania alcanzó un increíble grado de control (en relación con las demás naciones del bloque del Este ) sobre la comunidad religiosa más grande del país: la Iglesia Ortodoxa Rumana . Este control se utilizó para fomentar el apoyo político al régimen, así como para influir en la imagen de Rumania en el extranjero. [ cita requerida ]
En Rumania, más de 5.000 sacerdotes cristianos ortodoxos fueron encarcelados. La archidiócesis ortodoxa de Cluj contiene biografías de 1.700 miembros del personal eclesiástico encarcelados. [2]
El Partido Comunista de la Unión Soviética , de acuerdo con la interpretación marxista-leninista de la historia, veía a la religión como un remanente capitalista que inevitablemente desaparecería a medida que desapareciera su base social. [3]
La Iglesia Ortodoxa Rumana tenía una larga historia de sumisión al gobierno de gobernantes extranjeros, y cuando el Partido Comunista Rumano tomó el poder después de que la Unión Soviética ocupara Rumania , los comunistas utilizaron esta tradición a su favor. La República Popular Rumana se instaló oficialmente el 30 de diciembre de 1947, y la Iglesia Ortodoxa Rumana encontró que la colaboración con el nuevo estado le era beneficiosa. Esta colaboración llevó a Rumania a tomar un camino diferente hacia el trabajo antirreligioso que en la Unión Soviética , porque el régimen encontró que la iglesia sumisa era una herramienta muy eficaz para mantener el poder. [4] Por lo tanto, si bien el estado vio la religión como algo que no tendría un lugar permanente en su visión futura para Rumania, sin embargo la vieron como una herramienta muy importante en el corto plazo cuando muchos rumanos se adhirieron a las creencias religiosas. Sin embargo, hasta 1965, el estado hizo esfuerzos considerables para debilitar el papel de la iglesia en la sociedad, abolió los privilegios anteriores otorgados a ella y eliminó sus actividades educativas y caritativas. [3]
Como resultado de la ampliación de Rumania al final de la Segunda Guerra Mundial , con la restitución de Transilvania del Norte tras la anulación del Segundo Laudo de Viena , las minorías étnicas no ortodoxas se hicieron más numerosas. Se desarrollaron rivalidades en los diferentes grupos religiosos y el gobierno utilizó esto para su propio beneficio al permitir que la Iglesia Ortodoxa Rumana fortaleciera su posición en la sociedad a cambio de dar un mayor control comunista sobre la iglesia. [5]
En 1948, el gobierno abolió las iglesias católicas orientales uniatas (la segunda agrupación religiosa más grande de Rumania, con 1,5 millones de personas en 1948 [6] ) y las integró por la fuerza en la Iglesia ortodoxa rumana; esto siguió a una medida similar empleada por Joseph Stalin contra los católicos ucranianos en la URSS poco después del final de la guerra. La medida fue presentada como un movimiento popular que comenzó dentro de las iglesias católicas de rito oriental (un pequeño grupo de 37 sacerdotes de las iglesias de rito oriental firmaron un documento aprobando la unión, todos los cuales fueron excomulgados por el obispo de rito oriental ), y fue aclamada como trayendo libertad al pueblo al lograr la unidad nacional. El Patriarca dio la bienvenida a la nueva unión y apoyó la decisión del gobierno.
En la primera semana después de que se realizó esta nueva unión, seis obispos uniatas y 25 sacerdotes uniatas fueron arrestados por su oposición al cambio. El gobierno inicialmente temió someterlos a juicio, debido a las reacciones masivas que siguieron a arrestos similares en Bulgaria y Hungría , y en su lugar fueron puestos bajo arresto domiciliario . Más tarde fueron trasladados a la famosa prisión de Sighet , donde se les uniría más clérigos. Se sabe que 11 obispos uniatas murieron en prisión. [4] La iglesia uniata fue completamente ilegalizada; muchos de sus miembros que optaron por no unirse a la Iglesia ortodoxa continuaron operando en la clandestinidad o en su lugar se unieron a los católicos de rito latino (aún legales) en Rumania. Todas las propiedades e iglesias uniatas fueron confiscadas y (la mayoría de ellas) entregadas a la comunidad ortodoxa.
Un total de 400 sacerdotes de las iglesias católicas orientales fueron asesinados por el Estado. [ cita requerida ] Más de 2.000 iglesias católicas orientales fueron confiscadas (la mayoría de las cuales nunca fueron devueltas por la Iglesia Ortodoxa Rumana incluso después de la caída del comunismo ). [7]
El concordato de 1927 con el Vaticano fue abolido y todas las escuelas católicas fueron confiscadas por el Estado. El Vaticano fue tratado como una amenaza para Rumania. Gheorghe Gheorghiu-Dej afirmó:
El Papa, sin duda, encontrará ocasión de atacar nuestra Constitución porque no se corresponde con las tendencias del Vaticano, que son las de interferir en los asuntos internos de varios países bajo el pretexto de evangelizar a los fieles católicos […] Quién sabe si el Vaticano no considerará anatematizarnos con el pretexto de que nuestra Constitución no prevé la sumisión de nuestros compatriotas de convicción católica a los intereses políticos del Vaticano o porque no nos dejamos tentar por el becerro de oro de América, a cuyos pies el Vaticano llevaría a sus fieles [4]
Siguiendo los pasos de la Unión Soviética, el régimen prohibió las instituciones de educación religiosa para la población en general. El artículo 27 de la Constitución de 1948 establecía:
El Estado garantiza la libertad de conciencia y de culto religioso. Las confesiones religiosas tienen libertad de organizarse y de funcionar libremente, siempre que sus ritos y prácticas no sean contrarios a la Constitución, a la seguridad pública y a la moral. Ninguna confesión, congregación o comunidad religiosa puede abrir o mantener instituciones de enseñanza general, sino que sólo puede establecer escuelas teológicas especiales para la formación de ministros necesarios para su servicio religioso, bajo el control del Estado. La Iglesia Ortodoxa Rumana es autocéfala y unitaria en su organización. La forma de organización y el funcionamiento de las confesiones religiosas se establecerán por ley. [4]
El Ministerio de Educación ordenó la retirada de objetos religiosos de las escuelas (incluidos muchos iconos ) y su sustitución por imágenes de líderes comunistas. La labor antirreligiosa en las escuelas fue resistida por los padres, que no enviaron a sus hijos a las escuelas al comienzo del año escolar, y por los profesores, que desafiaron las instrucciones pidiendo a los estudiantes que rezaran. La Securitate también descubrió que muchos activistas comunistas eran personas de creencias religiosas . La Iglesia ortodoxa en Rumania, para llegar a un acuerdo con la labor antirreligiosa del estado, pidió a las escuelas que devolvieran los iconos a las iglesias. [4]
En teoría, se permitió a las denominaciones religiosas organizarse y funcionar, pero en la práctica el régimen encontró muchas formas de reprimir a quienes amenazaban la " seguridad pública ". [4] Se aprobó una legislación que tomó el control de todos los aspectos de la vida religiosa, requirió que todas las denominaciones religiosas tuvieran organizaciones centrales que requirieran la aprobación del estado, prohibió la organización de partidos políticos sobre bases confesionales y que todos los líderes religiosos debían estar registrados y aprobados por el gobierno. [4] La iglesia ortodoxa se vio obligada a cerrar sus seminarios y conservó solo tres institutos de instrucción teológica, un seminario para monjes y dos seminarios para monjas ; a los católicos romanos y protestantes se les permitió un seminario cada uno. [4] Se designaron inspectores gubernamentales para la iglesia, y las publicaciones de la iglesia se redujeron y censuraron.
La academia rumana fue reorganizada y varias figuras religiosas importantes fueron expulsadas de su membresía. En 1949, una facción de la iglesia ortodoxa conocida como el "Ejército del Señor" ( Oastea Domnului ) fue ilegalizada. [4]
El patriarca ortodoxo rumano, Nicodim , no se había opuesto a la instalación del nuevo régimen después de la guerra, sin embargo, había sido reticente sobre el ascenso del comunismo y demostró ser un obstáculo en los intentos iniciales del régimen de tomar el control de la iglesia. El 27 de febrero de 1948, murió en circunstancias inexplicables; durante los meses siguientes, cuando se debía elegir un nuevo patriarca, el metropolitano Irineu de Moldavia y Bucovina (que se pensaba que sería el sucesor de Nicodim) también murió en circunstancias inexplicables, el 5 de abril de 1948. El metropolitano Justiniano Marina , un obispo que había publicado una nueva doctrina para la iglesia llamada el "Apostolado Social" que forjaba la cooperación entre la iglesia y el gobierno, fue nombrado entonces nuevo patriarca de la Iglesia ortodoxa en Rumania. [4] A partir de este punto en la historia de la República Popular de Rumania, el régimen controló el Patriarcado y se aseguró de que solo los candidatos leales a ellos ocuparan el puesto.
Los comunistas obtuvieron el control total de la iglesia y comenzaron a perseguir a sus miembros, mientras que la jerarquía hizo la vista gorda ante esto e incluso cooperó mediante el uso de sus recursos para ayudar al estado en su campaña de terror contra miembros seleccionados; la jerarquía negó la existencia de persecución . A los comunistas se les permitió elegir quién servía en la iglesia, quién era admitido en el seminario e incluso cuál sería el contenido del sermón. [8] Las elecciones de los cuerpos clericales nacionales estaban dominadas por el partido que imponía sus propios candidatos y llenaba los cuerpos clericales con personas leales al partido. Los sacerdotes que se oponían a los comunistas eran removidos (la propia jerarquía de la iglesia podía incluso despedirlos). Los obispos criticaban abiertamente a Occidente y elogiaban los logros políticos de la Unión Soviética; las cartas pastorales del patriarca Justiniano a menudo contenían fuertes mensajes políticos que criticaban a Occidente así como a los católicos romanos. [9] La iglesia enseñaba una nueva teología que unía la ideología marxista-leninista y las enseñanzas ortodoxas. [3]
Estos cambios en la iglesia fueron presentados al público no como un intento del Estado de controlar la iglesia, sino más bien como una decisión popular entre los cristianos de la nación de abrazar el comunismo. [4]
En recompensa por su completa sumisión, la Iglesia Ortodoxa Rumana obtuvo muchos privilegios (además de la mencionada eliminación de las agrupaciones religiosas rivales en Rumania). A diferencia de lo que ocurría en la URSS, donde el clero recibía únicamente donaciones (y estaba sujeto a impuestos a tasas extremas), o como en Bulgaria, donde el clero recibía un salario del estado a un nivel de subsistencia , el clero en Rumania recibía un salario del gobierno que era equivalente al salario promedio de la población. La iglesia también recibió grandes subsidios públicos para la restauración y construcción de treinta nuevas iglesias después del final de la guerra. No recibieron apoyo de las iglesias ortodoxas de los países vecinos. La Iglesia Ortodoxa Rumana fue el único organismo religioso en el bloque oriental que publicó libremente cantidades significativas de obras religiosas y litúrgicas, así como traducciones de libros occidentales. El patriarca Justiniano se convirtió en una figura pública visible , no en competencia con el sistema sino en sumisión a él, y sirvió como invitado en las recepciones diplomáticas estatales. El gobierno permitió a la Iglesia Ortodoxa canonizar a los primeros santos ortodoxos rumanos en 1955. [9]
A pesar de esta buena relación, el régimen también intentó adoctrinar a la población (especialmente a la juventud) con el ateísmo. Los estudiantes fueron obligados a asistir a asambleas especiales de Scouts que coincidían con festividades religiosas . [9] En la fiesta del bautismo de Cristo en 1948 (tradicionalmente celebrada en Rumania por el Patriarca Ortodoxo para bendecir al Monarca y su Reina para el año siguiente), más de 170.000 "voluntarios" fueron enviados a trabajar en obras de construcción nacionales en celebración de la clase trabajadora . [4] En 1949, se formó una organización antirreligiosa basada en modelos soviéticos, que se llamó Sociedad para la Popularización de la Ciencia y la Cultura. Su objetivo era "propagar entre las masas trabajadoras el conocimiento político y científico para luchar contra el oscurantismo , la superstición , el misticismo y todas las demás influencias de las ideologías burguesas". [4] Los principales intelectuales comunistas se unieron a esta sociedad; Se organizó en organizaciones regionales y sucursales en todo el país y reclutó a miles de propagandistas para dar conferencias por todo el país.
La Securitate descubrió que se había abierto un gran abismo entre la jerarquía eclesiástica y los laicos . Los laicos estaban sujetos a malas condiciones económicas y a la persecución antirreligiosa, mientras que su jerarquía disfrutaba de muy buenas relaciones con el Estado. Los hijos de Gheorghiu-Dej incluso iban a menudo a la casa del patriarca Justiniano para ser agasajados con suntuosas comidas. [4]
Los monasterios debían asumir funciones de centros de artesanía (Justiniano reformó el monacato para que cada monje o monja tuviera un oficio útil para que el monacato no fuera considerado un anacronismo [3] ) y los futuros monjes/monjas debían tener al menos 7 años de educación . Los monasterios fueron suprimidos más tarde a fines de la década de 1950. Una ola de cierres de seminarios y monasterios monásticos tuvo lugar entre 1958 y 1964 (coincidiendo con la acelerada campaña antirreligiosa de Nikita Khrushchev en el mismo período). Aproximadamente 4.000 monjes y monjas fueron encarcelados u obligados a "regresar al mundo".
En Rumania, la reforma agraria se llevó a cabo según el modelo soviético de colectivización ; como en otros estados comunistas, el gobierno quería privar a la Iglesia de sus tierras, porque ésta era una importante propietaria de tierras en el país. El gobierno rumano fue muy cauto para evitar actuar de manera confrontativa en esta cuestión, y por lo tanto dispuso que los sacerdotes declararan públicamente, a título individual, que no podían trabajar la tierra y que, como querían apoyar la transformación comunista de Rumania, estaban entregando libremente sus tierras al pueblo. [4] El Patriarca aplaudió la medida y llamó al campesinado a seguir el ejemplo entregando sus tierras a la colectivización.
En su carta pastoral sobre la colectivización, el Patriarca aplaudió el “alto” nivel de libertad religiosa presente en Rumania, donde el Estado no sólo garantizaba sino que “defendía” a la Iglesia, y denunció el concordato anterior en Rumania que había traído injusticia a la Iglesia. [4]
En 1961, Gheorghe Gheorghiu-Dej , líder de la Rumanía comunista, declaró que más de 80.000 personas fueron arrestadas entre 1945 y 1952, de las cuales 30.000 fueron encarceladas. Entre ellos había muchos miembros del clero y laicos comunes que fueron condenados después de afirmar sus creencias religiosas. Sin embargo, la Iglesia ortodoxa oriental no sufrió persecución masiva, e incluso se benefició de la colaboración con el régimen. [4]
Después de los programas de reorientación social de 1949, muchos sacerdotes considerados "reaccionarios" por el Estado fueron arrestados. [3]
Los creyentes encarcelados podrían ser sometidos a clases de lavado de cerebro ateo en prisión. Richard Wurmbrand , un pastor luterano en Rumania, escapó a Occidente en la década de 1960 después de catorce años en prisión, donde testificó ante el Congreso de los Estados Unidos y dio relatos detallados de la tortura que él y otros sufrieron en prisión. Habló sobre el lavado de cerebro:
Ahora llegaron los peores tiempos, los tiempos del lavado de cerebro. Quien no haya pasado por el lavado de cerebro no puede entender lo que es una tortura. Desde las cinco de la mañana hasta las diez de la noche… diecisiete horas al día… teníamos que sentarnos así [se sentaba erguido, mirando hacia delante]. No se nos permitía inclinarnos. Por nada del mundo podíamos descansar un poco la cabeza. ¡Cerrar los ojos era un crimen! Desde las cinco de la mañana hasta las diez de la noche teníamos que sentarnos así y oír: “El comunismo es bueno. El comunismo es bueno. El comunismo es bueno. El comunismo es bueno. El comunismo es bueno. El cristianismo es estúpido. El cristianismo es estúpido. Ya nadie cree en Cristo. Ya nadie cree en Cristo. ¡Ríndanse! ¡Ríndanse! ¡Ríndanse!”. Durante días, semanas, años, tuvimos que escuchar estas cosas. [10]
Los clérigos debían inscribirse en clases estatales (conocidas como "cursos misioneros") destinadas a adoctrinarlos. [9] Se les exigía que aprobaran exámenes finales en estos cursos para poder servir como sacerdotes, y sus calificaciones determinaban a qué parroquia serían enviados (es decir, las mejores calificaciones los llevarían a mejores parroquias; el salario del sacerdote también era diferente según la parte del país en la que estuvieran). Después de la graduación, también se les exigía que asistieran a conferencias todos los años que incluían temas tanto religiosos como políticos (después de tres ausencias, se les revocaba su puesto); los cantores de la iglesia también debían asistir a conferencias similares. Los temas políticos de las conferencias incluían temas como "La Iglesia no debe ser estática", "La Iglesia ortodoxa y la Iglesia ortodoxa rusa", "El antiprogresismo del Vaticano", "El problema católico en la República Popular de Rumania" y "La libertad religiosa en la República Popular de Rumania". [4]
El Patriarca tuvo cierto éxito al utilizar sus buenas relaciones con el régimen para, en cierta medida, proteger a la Iglesia de la persecución. [9] También en una ocasión defendió de la demolición la iglesia de San León en Bucarest . [11]
A partir de la década de 1960, el Estado comenzó a utilizar cada vez más a la Iglesia Ortodoxa Rumana para un papel internacional. Utilizó a la iglesia para establecer contactos con los cristianos occidentales con el fin de presentar una mejor imagen de Rumania en el extranjero. Se centró especialmente en el desarrollo de relaciones con la Iglesia de Inglaterra , que había estado fomentando el contacto con Rumania desde el período de entreguerras. La Iglesia anglicana dio mucho apoyo a la Iglesia Ortodoxa Rumana, especialmente después de la elección de Michael Ramsay como arzobispo de Canterbury en 1961. [9]
El patriarca intentó convencer a un representante anglicano del Consejo Mundial de Iglesias de que prestaban demasiada atención a la cuestión del cierre de los monasterios y afirmó que la iglesia estaba cuidando de los monjes. Poco después, la Iglesia Ortodoxa Rumana fue aceptada como miembro del Consejo Mundial de Iglesias. La iglesia fue utilizada en el extranjero para apoyar la imagen de Rumania, mientras que al mismo tiempo, dentro del país la gente se enfrentaba a una continua propaganda atea. [9]
La Iglesia ortodoxa rumana en Estados Unidos se dividió entre los que seguían reconociendo la autoridad del Santo Sínodo de Bucarest y los que no. El régimen utilizó este poder para influir en las actividades de la diáspora rumana, donde la oposición política era más difícil de controlar. En 1963, cuando murió el obispo de la Iglesia ortodoxa rumana en Estados Unidos, se nombró un nuevo obispo, pero no pudo establecerse allí porque se le había denegado el visado.
Se descubrió que Vasile Lăzărescu , arzobispo de Timișoara y metropolitano de Banat, ayudaba a las familias de algunos sacerdotes encarcelados y (siguiendo las instrucciones del estado) fue acusado por la jerarquía eclesiástica de malversación de fondos y se retiró a un monasterio en 1961. [9]
Cuando se inauguró el Concilio Vaticano II en 1962, la Iglesia Ortodoxa Rumana fue la única iglesia del bloque comunista que se negó a enviar representantes, y el Papa fue criticado. La Iglesia rumana también se negó a participar en el histórico encuentro contemporáneo entre el Papa y el Patriarca Ecuménico .
En 1963, la Sociedad para la Difusión de la Ciencia y la Cultura (una organización destinada a promover el ateísmo) publicó folletos contra la religión: «¿Adán y Eva, nuestros antepasados?», «¿Cuándo y por qué apareció la religión?», «El origen del cristianismo», «Antología del ateísmo en Rumania» y «La Biblia en imágenes». [9] La obra del ateo francés Léo Taxil , «La Bible amusante», también fue traducida al rumano y publicada. [9]
El líder de Rumania, Gheorghiu-Dej, dijo al embajador de Austria en 1964:
…mientras la Iglesia no tenga poder político y el Estado tenga pleno control de la educación de los jóvenes, no estoy en contra de la religión. [9]
En 1965, después de que Jruschov atacara duramente a la Iglesia en Rusia durante varios años, el número de sacerdotes en Moscú (con una población de 7 millones) era sólo de 45, mientras que en Bucarest (con una población de 1,5 millones), debido a la continua cooperación y al trato favorecido por parte del régimen, había 430 sacerdotes. [9]
El Estado siguió intentando presentar una imagen positiva de sí mismo a nivel internacional, utilizando a los organismos religiosos como herramientas. En 1965, el régimen permitió (por primera vez desde 1945) que un superior de una orden católica (en concreto, el Superior de los Padres Salvatorianos) visitara Rumania. El arzobispo de Canterbury también visitó Rumania en junio de 1965 y se reunió con miembros de alto rango del gobierno comunista, así como con el Patriarca (también recibió una cena especial del Departamento de Confesiones Religiosas). [9] Cuando el arzobispo preguntó sobre las actitudes del gobierno hacia las minorías religiosas, el presidente del consejo de ministros respondió que Inglaterra había sentado un precedente histórico.
para impedir que un gobernante eclesiástico extranjero interfiera en los asuntos nacionales [9]
(La minoría religiosa más numerosa en Rumania eran los católicos, de los cuales sólo los católicos de rito latino todavía existían, debido a la liquidación por parte del Estado de los católicos de rito oriental). El arzobispo Ramsay, deseando complacer al régimen, elogió los logros económicos del país; también se negó a criticar los abusos de la libertad religiosa o la propaganda atea.
Cuando Nicolae Ceaușescu (que llegó al poder en 1965) ganó un control cada vez mayor, los únicos grupos religiosos que proporcionaban una disidencia significativa al régimen eran los protestantes evangélicos , que formaban solo una pequeña porción de la población. [8]
Ceaușescu estableció relaciones de trabajo personales con los líderes de todos los organismos religiosos de Rumania después de llegar al poder. [12]
La visita del arzobispo de Canterbury , lograda gracias a los esfuerzos del patriarca Justiniano, así como la mayor atención sobre la situación religiosa en Rumania a partir de la visita, forzaron al régimen a frenar las actividades antirreligiosas contra la iglesia hasta la muerte de Justiniano en 1977. Dejó de cerrar monasterios, acordó rehabilitar a algunos clérigos anteriormente encarcelados y dio apoyo financiero para la restauración de algunas iglesias de importancia histórica. [3]
El aborto fue prohibido en 1966 (por la necesidad de alcanzar objetivos demográficos) y permaneció así hasta la democratización del país tras la caída del comunismo; esto contrasta con otros estados comunistas donde el aborto fue legalizado (a pesar de que la lógica económica apuntaba a la necesidad de una fuerza laboral más grande) e incluso se utilizó como arma ideológica contra las iglesias. [3] Se permitió la construcción de 300 nuevas iglesias. [11]
Ceauşescu utilizó la iglesia para sus esfuerzos nacionalistas por separar a Rumanía de Moscú. En 1972 permitió que su padre fuera enterrado con ritos ortodoxos y transmitidos por radio en vivo, al mismo tiempo que toleraba tácitamente el uso de bautismos , matrimonios y funerales ortodoxos por parte de funcionarios comunistas que también eran creyentes. [3] También dio amplios subsidios financieros a todas las iglesias y eximió al clero y a los seminaristas del servicio militar . [12] A las iglesias también se les permitió operar una gran red de escuelas dominicales . [12]
En mayo de 1974, Justiniano incorporó a la Iglesia al Frente de Unidad Socialista y Democracia, un organismo nacionalista controlado por el partido. [3]
Tras la muerte de Justiniano en 1977, comenzó en Rumania una nueva campaña contra la Iglesia, que coincidió con un terremoto que afectó el sur del país y Bucarest ese mismo año, lo que dio lugar a proyectos de renovación urbana que incluyeron la demolición de iglesias. [11] El patriarca sucesor siguió elogiando el liderazgo de Ceaușescu y la libertad religiosa concedida al pueblo de Rumania.
El padre Gheorghe Calciu-Dumitreasa fue sentenciado en 1979 a prisión y luego enviado al exilio por predicar sermones contra el ateísmo. [3] El patriarca Justin Moisescu (sucesor de Justiniano) permitió que el Santo Sínodo despojara a Dumitreasa y a otros sacerdotes que el estado arrestó. [3] Entre 1977 y 1982, 22 iglesias y monasterios fueron demolidos, y otros 14 fueron cerrados o trasladados a sitios desventajosos. [3]
Los sacerdotes ortodoxos rumanos en Occidente fueron expulsados de la Iglesia en Rumania por criticar la situación de la Iglesia en Rumania.
En la década de 1980 se produjo en Rumania un cierto resurgimiento religioso que permitió la realización de prácticas religiosas más abiertas, toleradas por las autoridades. Esta tolerancia estuvo acompañada de una represión despiadada, y los líderes religiosos carismáticos fueron objeto de acoso, encarcelamiento y emigración forzada (y también potencialmente asesinados). Las congregaciones religiosas que se estaban haciendo más grandes en este resurgimiento tuvieron grandes dificultades para intentar ampliar sus instalaciones, y algunas intentaron hacerlo sin permiso, a lo que el gobierno respondió derribando las nuevas construcciones. La impresión e importación de Biblias era muy difícil, y se dice que las Biblias podían ser despulpadas para hacer papel higiénico . [5]
Ceauşescu reurbanizó Bucarest desde su llegada al poder hasta su caída. A Ceauşescu no le gustaba ver arquitectura eclesiástica en Bucarest, por lo que dieciocho iglesias y monasterios de la ciudad (incluido Sfânta Vineri, un monumento del siglo XVII) fueron destruidos como parte de la reurbanización de la ciudad. [13] Otras iglesias de la ciudad fueron trasladadas para hacerlas menos visibles, y se colocaron otras construcciones a su alrededor que ocultaron sus estructuras a la vista. [13] El monasterio de Vacaresti del siglo XVIII fue destruido en 1986. [11] El patriarca Teoctist Arăpaşu (el sucesor del patriarca Justino), intentó luchar contra el deseo de Ceauşescu de demoler el palacio patriarcal en Bucarest y trasladar al patriarca a la ciudad nororiental de Iasi. [3] La demolición de iglesias aumentó después de que Teoctist se convirtiera en patriarca. [11]
En 1986, el metropolitano Antonie Plămădeală defendió el programa de demolición de iglesias de Ceaușescu como parte de la necesidad de urbanización y modernización en Rumania. [3] La jerarquía eclesiástica se negó a intentar informar a la comunidad internacional sobre lo que estaba sucediendo. [11]
El disenso generalizado de los grupos religiosos en Rumania no apareció hasta que la revolución se extendió por toda Europa del Este en 1989. El patriarca Teoctist de la Iglesia Ortodoxa Rumana apoyó a Ceauşescu hasta el final del régimen, e incluso lo felicitó después de que el estado asesinara a cien manifestantes en Timişoara . [8] No fue hasta el día antes de la ejecución de Ceauşescu el 24 de diciembre de 1989 que el patriarca lo condenó como "un nuevo Herodes asesino de niños ". [8]
Tras la caída del comunismo, el Patriarca dimitió (sólo para regresar unos meses después) y el santo sínodo pidió perdón por aquellos «que no tuvieron el coraje de los mártires ». [3]
era transformar Rumania en una sociedad comunista atea.
