Los rituales de Ayyavazhi son las prácticas religiosas que prevalecen entre los seguidores de Ayyavazhi . La mayoría de ellos están relacionados con Akilam y Arul Nool y unos pocos, aunque no están asociados con los libros sagrados, se practican desde hace más de un siglo desde el comienzo de Ayyavazhi. Algunas prácticas son exclusivas de Pathis y otras son comunes a todos los centros de culto .
Las formas de culto y las características que las acompañan pueden considerarse manifestaciones e indicadores del tipo de religiosidad presente en un universo religioso . Además de la base de la filosofía y la teología , las diversas prácticas religiosas de Ayyavazhi también son los pilares sobre los que se sustenta para demostrar su singularidad.
Desde el punto de vista sociológico , también fortalece física y mentalmente a los socialmente oprimidos de una manera religiosa. Varias prácticas evolucionaron en la tradición Ayyavazhi. La experiencia religiosa que existía en Ayyavazhi parece haberse expresado a través de ciertas formas con características específicas, como se dice en Akilattirattu Ammanai .
La práctica del vegetarianismo es uno de los hechos importantes entre los seguidores de Ayyavazhi, y parece haberse originado junto con Thuvayal Thavasu . Algunos seguidores adoptaron un vegetarianismo parcial. Hoy en día, el vegetarianismo se practica estrictamente de una forma u otra por una sección de los seguidores de Ayyavazhi como una de sus observancias religiosas. En particular, la mayoría de los Panividaiyalars (quienes realizan Panividai ) de Pathis y Nizhal Thangals siguen estrictamente el vegetarianismo.
El vegetarianismo también se activa y motiva en gran medida por la narración del mito en Akilam . Cinco de los demonios no vegetarianos más serios se convierten en dioses puros y vegetarianos como Sivayis o Garuda por servir a Vaikundar durante toda la encarnación. Arul Nool también enseña que uno debe ser vegetariano en un alto grado, o al menos parcialmente, especialmente durante la lectura de las escrituras y durante los festivales y cuando se practican rituales.
Además, el Thuvayal Thavasu no sólo enseña a ser vegetariano, sino también cómo hacer dieta o controlar la ingesta de alimentos.
Akilattirattu menciona un pozo, situado cerca del lugar donde Ayya Vaikundar llevó a cabo el tavam , y la prevalencia de ciertas prácticas rituales en torno a él. El pozo, situado actualmente a una distancia de un furlong al oeste del pathi (templo) principal en Swamithoppe , es el pozo histórico.
Akilattirattu habla de "las dieciocho castas reunidas en un mismo lugar y bañándose en el mismo pozo". Esto se refiere a la prevalencia de una práctica aparentemente inocua de la gente, reunida alrededor de Ayya Vaikundar , bañándose juntos en el agua de este pozo. Personas de diferentes castas se bañan juntas en este pozo, sin tener en cuenta sus diferencias sociales.
La proximidad física era necesaria principalmente debido a lo pequeño del pozo. Además de bañarse, bebían esta agua como cura para sus enfermedades. Cocinaban su comida con ella y comían la comida en un banquete comunitario. Con el transcurso de los acontecimientos, el pozo y su agua parecen haber adquirido un significado religioso para la gente de Ayyavazhi . Los actos de bañarse, beber unas gotas de ella y cocinar la comida con esta agua llegaron a repetirse con un fervor ritual. La gente considera que el pozo es sagrado y que el agua tiene poderes milagrosos para curar enfermedades, habiéndose beneficiado miles de personas. Un verso del Sattu Nittu Olai de Arul Nool dice: "todos están bebiendo la leche del pozo alrededor del cual crecen los milagros". La gente consideraba una obligación religiosa bañarse y beber al menos unas gotas de agua de este pozo.
En la actualidad, una de las acciones rituales más importantes que realizan los devotos de Ayyavazhi es tomar este baño ritual, sacando agua de un pozo cavado cerca de cada pathi . Esto se ha convertido en un ritual necesario antes de adorar en los pathis. Los devotos se agolpan en el pozo para llenarse de agua con unos cuantos baldes y beber unas gotas ceremoniosamente un total de cinco veces antes de proceder al pathi. Esta práctica de bañarse en el pozo se conoce como patamitutal o muttiripatam.
Thiru (palabra que representa lo sagrado) + Namam (nombre) representa (el nombre sagrado) . La gente de Ayyavazhi lleva una marca blanca vertical en la frente en forma de llama, que comienza en el punto central entre las cejas y sube directamente cerca del borde superior de la frente.
La forma de la llama representa Aanma Jyothi o Atman, lo que significa que Atman se considera sagrado y es el nombre de Dios. Los devotos más fervientes se la untan en la parte exterior de la parte superior de los brazos y sobre el pecho. Esta marca blanca era diferente a la que usaba un hindú de la tradición vaishnavista , que la usaba en la frente en forma de "U", o de la tradición saivista , donde se usa horizontalmente en tres líneas paralelas. El polvo blanco utilizado para esta marca estaba hecho de tierra blanca gruesa.
Parece que Ayya Vaikundar tocaba personalmente la frente de sus seguidores y la usaba para ellos. Debido a esta acción, se la llamó thottunamam, que significa "una marca con un toque personal". Un verso en Ukappatippu de Arulnool dice: "Nuestra Ayya viene a nosotros al usar un thottunamam". Esta dimensión de toque personal se destacó ante los ojos del público y fue muy apreciada por la gente de Ayyavazhi.
En la actualidad, quienes "sirven" en cada Pathi o Nizhal Thangals , llevan esta marca blanca para la gente y ofrecen una porción de ella en sus manos. La gente la lleva a casa como un objeto sagrado y algunos incluso se tragan un poco creyendo que es medicinal.
Una de las acciones rituales significativas que distinguían al adorador masculino de Ayyavazhi de los demás era "usar un tocado" durante el culto. Ayya Vaikundar parece haber ordenado a sus seguidores masculinos que se ataran un tocado cuando fueran a adorar a Dios. En consecuencia, los seguidores masculinos parecen haber atado un tocado durante el culto. Esto es para revelar que cada persona es un rey y que cada uno está para gobernar la Tierra. Esta filosofía se expresa simbólicamente mediante la práctica de usar el tocado, ya que el uso de un tocado se considera una cuestión de orgullo. Se dijo que esta es una de las prácticas que vinculan a Ayyavazhi con la tradición Advaita . Además de la singularidad de esta práctica, los escritos de los historiadores señalan el surgimiento de esta práctica como exclusiva de Ayyavazhi.
Se convirtió en una acción ritual que se debía realizar antes de que la gente entrara al Pathi para adorar. Los devotos varones generalmente se quitaban la prenda superior y se ataban el tocado y entraban al Pathi para adorar. Esta práctica se sigue practicando hasta el día de hoy.
Akilam dice que Ayya Vaikundar también curó enfermedades en algunas personas con el poder que tenía como avatar de Narayana. El Informe LMS del año 1843 menciona que Vaikuntacami, "afirma que una de las principales deidades hindúes ha fijado su morada dentro de él", y que debido a esto, "él es capaz de realizar la cura de todas las enfermedades, y conferir innumerables bendiciones a sus seguidores". La gente que creía que él era un avatar que podía realizar curas, parece haber acudido en masa a él y haber sido curados por él. [1] En realidad, Ayya Vaikundar parece haber iniciado una práctica de tratar las enfermedades con agua y tierra. Sus devotos se dieron cuenta de que Ayya estaba haciendo estas cosas como una realización del dharma que vino a proclamar.
Incluso hoy en día hay algunos devotos fieles en Ayyavazhi en su fe absoluta en Vaikundar, que no toman ninguna medicina y en su lugar toman tierra ( Thirunamam ) y agua (Patham) de Pathis y Nizhal Thangals, usando el Thirunamam en su frente y bebiendo el Patham ceremoniosamente.
Panividai significa servicio. Originalmente parece haber denotado el servicio prestado por los discípulos a Ayya Vaikundar mientras él realizaba el tavam y otras actividades. Incluía las actividades de servirle una comida, instruir a la gente en su nombre y llevarlo a diferentes lugares a donde quisiera ir.
Después de la vida terrenal de Ayya Vaikundar, panividai pasó a significar el servicio prestado en el santuario de Pathis y Nizhal Tangals donde se cree que reside Ayya Vaikundar. Este servicio incluye limpiar el suelo del santuario con agua, limpiar y encender la lámpara, ofrecer Churul ( hoja de betel , nuez de areca y plátanos ), dirigir o liderar las oraciones de encantamiento como Ucchippatippu o Ukappatippu , usar Thirunamam y servir comida a los devotos. Aquellos que realizan este servicio se denominan panividaiyalar (aquel que realiza panividai). Este servicio puede considerarse como la contraparte de la puja ofrecida en los templos del hinduismo .
En las reuniones religiosas de Ayyavazhi, incluso cuando ciertas formas de culto estaban en su forma rudimentaria, se podía encontrar la práctica de cantar canciones juntos que, más tarde, parecen haber sido reconocidas como "fórmulas de oración" y recitadas ritualmente.
Entre estas fórmulas de oración, Ukappattu, conocida también como Ukappatippu, que se han formulado durante el Thuvayal Thavasu , parece haber ocupado un lugar destacado durante el culto. Era recitada por un líder y repetida después de él por la gente al unísono. Esta fórmula de oración, en su parte principal, se centra en los temas de los atributos divinos de Ayya Vaikundar, su misión de destruir el kali , establecer el Dharma Yukam y gobernar la tierra como el rey indiscutible. Actualmente, una forma corta de esta oración se recita todas las mañanas y tardes en los centros de culto de Ayyavazhi o en los hogares, y la versión completa de la misma durante ocasiones especiales.
Otras fórmulas de oración de Uccippatippu –una forma de oración encantatoria que habla de los atributos especiales de Dios, recitada actualmente durante el culto del mediodía, Vazhappatippu– son una forma de oración repetitiva adulatoria que contiene declaraciones de deseos para la prosperidad de la gente de Santror Makkal y parecen haberse desarrollado durante el curso del desarrollo temprano de Ayyavazhi. Pothippu , otra oración breve y formulada, cuyo contenido invoca a Dios para pedir perdón, protección, medios de vida, actitudes de tolerancia y amabilidad hacia los demás e inteligencia, parece haber evolucionado con los años. Ahora se recita al comienzo de cada sesión de adoración colectiva. A los seguidores de Ayyavazhi se les ordena recitar esta oración al descanso de cada día.
Ayyavazhi no tiene la idea de 'dar ofrendas' sino solo 'dar Churul'. Esta es también una de las prácticas significativas de Ayyavazhi. El regalo ofrecido a Ayya Vaikundar se llamaba 'Churul', una palabra que denotaba el regalo intercambiado entre parientes consanguíneos durante las funciones matrimoniales como forma de presentar a los parientes y amigos a los afines. Quien trajera un regalo a Ayya Vaikundar se lo daba como si se lo diera a su Ayya (padre), un curul. Se dice en Akilattirattu que hacia el final de su misión, Ayya Vaikundar fue invitado a las casas de sus seguidores y fue tratado con este Churul.
En la actualidad, este acto de dar Churul se ha ritualizado y también se lo conoce como nemital. La gente lleva plátanos, cocos y flores en una caja hecha con hojas de palma y se la entrega a quien realiza el Panivitai. El panivitaiyalar lo recibe y se lo ofrece a Ayya y luego, después de quedarse con una parte importante para compartir con los demás, devuelve la caja con una pequeña parte como Inimam, un regalo de Ayya para sus hijos.
Esta es otra práctica única que distingue a Ayyavazhi de otras tradiciones religiosas hindúes. Los Nizhal Thangals y Pathis tienen, en su santuario, un espejo para reflejar las imágenes de quienes vienen a adorar. La gente rinde homenaje a su Dios de pie frente a este espejo, de cara al Elunetru , en medio de dos lámparas de aceite. Incluso en las casas de la gente de Ayyavazhi , el lugar destinado a su adoración diaria tiene al menos un espejo y una lámpara. Esto es para mostrar a los adoradores que van frente al espejo que "Dios está dentro de ellos".
Respecto al momento del origen de esta práctica, tan pronto como Ayya alcanzó Vaikundam – un eufemismo religioso para indicar la muerte – la gente, siguiendo sus instrucciones anteriores, instaló el espejo sobre su tumba y comenzó a adorarlo.
El culto Ayyavazhi se centra en el ser supremo, constante y sin forma que existe en el interior y en todos los elementos, y gira en torno a él. Pero este ser sin forma es visible o accesible en una o más formas o maneras diferentes con respecto a los sujetos (espectadores); esto se simbolizaba mediante el uso del espejo en el Palliyarai , que la imagen vista en un espejo no es nada más que lo que varía según el objeto visible. Por otro lado, esta instalación de espejo simboliza el término adváido de que "Dios eres tú" , (es decir) El espejo se mantiene frente al adorador en Palliyarai, y aquel que ve el sanctasanctórum solo se ve a sí mismo allí.
El culto en congregación era una característica distintiva del culto ayyavazhi. La oración en grupo o "oración en masa" era una forma de culto que Ayya Vaikundar formuló, en contraposición a la práctica de los sacerdotes que realizaban poojas para audiencias individuales o colectivas.
En la actualidad, el culto en congregación se lleva a cabo en horas señaladas en los centros de culto de Ayyavazhi . Los devotos adoran a Dios, de pie, uno cerca del otro, con las manos cruzadas sobre el pecho y un turbante (Thalai pahai) sobre la cabeza de los hombres. Recitan juntos el Ucchippatippu y el Ukappatippu , las oraciones centrales. Aparte de estas, los devotos que vienen a adorar en Pathi también realizan otros rituales.
La cena compartida era una actividad importante que se originó en las reuniones de AV. Ya se ha señalado que personas de diferentes castas, que venían de lugares muy lejanos, llevaban consigo alimentos para cocinar sus comidas cuando iban a encontrarse con Ayya Vaikundar. Cocinaban y comían en presencia de Ayya Vaikundar. Esta acción común evolucionó hasta convertirse en una práctica significativa de cena compartida entre personas de diferentes grupos, que trascendía los límites de las restricciones de casta. Esta práctica, que se realizaba en un entorno religioso con cierta seriedad y respeto, parece haber adquirido también el carácter de un ritual.
La práctica de Anna Dharmam (caridad en la comida) también parece haber surgido en relación con las cenas entre comidas. Con un significado ritual, se distribuían alimentos a los necesitados y a todos los que se reunían en torno a Ayya Vaikundar.
Hoy en día, la comida que se sirve como Anna Dharmam se conoce como Unpan Annam, que literalmente significa "la comida que se debe comer", y tiene su propio método específico de preparación. Se cocinan y mezclan arroz, verduras y especias para este propósito. Luego se sirve ceremoniosamente. Cuando se sirve, los participantes esperan hasta que todos estén servidos. Entonces, los participantes plantean una pregunta habitual: "Ayya annam kutikkalama ?" (Ayya, ¿podemos comer la comida?) y cuando los que sirven como "Ayya annam kutiyunkal" (Puedes comer la comida, por favor) responden, los participantes comen la comida. Esto era para garantizar que todos recibieran la comida. Los pobres y los ricos, todos participan de esta comida sin discriminación. Se consideraba una virtud religiosa participar de esta comida. Existe otra variante de Anna Dharmam conocida como Palvaippu, que sirve comida similar a una papilla hervida en leche. Actualmente, todos los centros de culto de Ayyavazhi realizan esta práctica una vez al mes. El Anna Dharmam, de una forma u otra, es una práctica diaria en la mayoría de los centros de culto de Ayyavazhi.
El idioma utilizado en las oraciones, los encantamientos y los rituales ha sido el tamil en su forma simple. Akilam , al tiempo que expone las características gloriosas de Dharma Yukam , proyecta el tamil como su idioma reinante. El uso del tamil para el culto fue sorprendente en el contexto de la prevalencia del uso del sánscrito en el culto hindú, común no solo en Travancore sino en todo el universo hindú durante el advenimiento de Ayyavazhi.
Cabe destacar que algunas palabras que se utilizan en la tradición Ayyavazhi son sorprendentemente diferentes de las que se utilizan en la tradición sánscrita. Mientras que las palabras que se utilizan en la forma sánscrita de adoración (en el hinduismo ) parecen mantener una distancia entre Dios y el ser humano , las palabras tamiles que se utilizan en Ayyavazhi pronostican una relación o vínculo cercano con Dios y los adoradores. Este conjunto de palabras parece otorgar una identidad distintiva a Ayyavazhi .
El Pothippu , en el que los fieles se disculpan con Dios por sus pecados y piden perdón y redención, es una forma de oración escrita en tamil hablado y es un buen ejemplo del uso del lenguaje común entendido por la gente común.
El chamanismo todavía se practica en algunos centros de culto. [2] Algunos creen que a través de las palabras de estas personas poseídas uno podría saber lo que Dios dice sobre él o ella misma o sus actividades. Como parte de la práctica chamánica, exhortaban a la gente sobre diversos asuntos, practicaban la adivinación ( Kanakku ) para discernir las causas de las enfermedades y las desgracias, y "predecían sucesos futuros". El Akilattirattu Ammanai parece haber reconocido los actos chamánicos de adoración. Una cita en Arul Nool dice: "Para impartir conocimiento y aclarar las cosas, mantuve a los que practican la adivinación en los templos". [3] Aunque el chamanismo se practicaba en Ayyavazhi, las escrituras lo aceptaban solo como una forma ignorante de adoración (etapa inicial en la adoración ) o la forma inicial de enseñar a un principiante la metafísica . Pero, por otro lado, las acciones chamánicas en los centros de adoración de Ayyavazhi son muy a menudo criticadas. Comúnmente se creía que en las "posesiones Ayyavazhi", la persona poseída, al estar en la postura Padmasana , simplemente pronunciaba o hablaba a la audiencia en lugar de permanecer de pie y bailar, como se hace actualmente. Este acto de "estar de pie y bailar" es criticado seriamente casi universalmente por los seguidores de Ayyavazhi.
Además, Akilam habla de una deidad falsa que fue enviada al mundo por Narayana después de que Vaikundar alcanzara Vaikundam . También afirma que esta deidad falsa solía decir: "Soy Vaikundar, yo fui el que se casó con las deidades y se unificó en mí mismo". Además, esta deidad falsa muestra muchas prácticas mágicas y también muchos milagros. Algunas personas solían comparar las acciones chamánicas con las de la deidad falsa. Citan varias citas de las escrituras Ayyavazhi para su crítica. Pero con un punto de vista diferente, los partidarios del chamanismo dan diferentes resultados sinónimos para las citas y fortalecen sus posiciones.
También existe la creencia de que Mudisoodum Perumal es un chamán, en cuyo interior Vaikundar había un poder divino. Aunque esto no era aceptado comúnmente, algunos teólogos hacen referencia a algunas citas de Akilam y Arul Nool para respaldar su afirmación.
Descubra los templos de Ayya Vaikundar en todo el mundo Archivado el 21 de septiembre de 2016 en Wayback Machine