Los refugiados butaneses son lhotshampas ("sureños"), un grupo de butaneses que hablan el idioma nepalí . Estos refugiados se registraron en campos de refugiados en el este de Nepal durante la década de 1990 como ciudadanos butaneses que huyeron o fueron deportados de Bután durante la protesta contra el gobierno de Bután por parte de algunos de los Lhotshampas que exigían derechos humanos y democracia en Bután. Como Nepal y Bután aún no han implementado un acuerdo sobre repatriación, la mayoría de los refugiados butaneses se han reasentado desde entonces en América del Norte, Oceanía y Europa bajo los auspicios de la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados . Muchos Lhotshampa también emigraron a zonas de Bengala Occidental y Assam en la India, independientemente del ACNUR.
Los registros más antiguos que se conservan de la historia de Bután muestran que la influencia tibetana ya existía desde el siglo VI. El rey Songtsen Gampo , que gobernó el Tíbet del 627 al 649, fue responsable de la construcción de los templos budistas más antiguos que se conservan en Bután , el Kyichu Lhakhang en Paro y el Jambay Lhakhang en Bumthang . [1] En esa época se produjo el asentamiento en Bután por parte de personas de origen tibetano. [1] [2]
Los primeros informes de personas de origen nepalés en Bután fueron durante el siglo VIII, cuando Padmashambhawa visitó Bután con esculturas nepalíes, ingenieros arquitectónicos y muchos trabajadores traídos por Bhrikuti Devi, la reina del emperador Songs-ten Gampo. También durante el gobierno del rey Ram Saha alrededor de 1620 y 1624, cuando Shabdrung Ngawang Namgyal encargó a algunos artesanos Newar del valle de Katmandú en Nepal que hicieran una estupa de plata para contener las cenizas de su padre Tempa Nima. [3] Desde entonces, personas de origen nepalés comenzaron a establecerse en zonas deshabitadas del sur de Bután. [4] El sur pronto se convirtió en el principal proveedor de alimentos del país. Los butaneses de origen nepalí, los lhotshampas, estaban floreciendo junto con la economía de Bután. En 1930, según funcionarios coloniales británicos, gran parte del sur estaba bajo cultivo por una población de origen nepalí que ascendía a unas 60.000 personas. [4]
El asentamiento en Bután de un gran número de personas procedentes de Nepal se produjo a principios del siglo XX. [5] : 162–165 Este acuerdo fue alentado por la Casa de Bután en Kalimpong con el fin de recaudar impuestos para el gobierno. En la década de 1930, la Casa de Bután instaló a 5.000 familias de trabajadores nepalíes sólo en Tsirang . En la década de 1940, el funcionario político británico Sir Basil Gould fue citado diciendo que cuando advirtió a Sir Raja Sonam Topgay Dorji de Bhutan House sobre el peligro potencial de permitir que tantos nepaleses étnicos se establecieran en el sur de Bután, respondió que "dado que estaban sujetos no registrados podrían ser desalojados cuando surgiera la necesidad." [6] Además, a los Lhotshampa se les prohibió establecerse al norte de las estribaciones subtropicales. [5] : 30 [7] : 160–162
Los nepaleses expatriados que se reasentaron en Bengala Occidental y Assam después de abandonar Bután formaron el Congreso del Estado de Bután en 1952 para representar los intereses de otros expatriados en la India , así como los de las comunidades que habían dejado atrás. Un intento de ampliar sus operaciones en Bután con un movimiento satyagraha (resistencia no violenta) en 1954 fracasó ante la movilización de la milicia de Bután y la falta de entusiasmo entre los nepaleses en Bután, que no querían arriesgar su ya frágil situación. estado. El gobierno de Bután difundió aún más el movimiento del Congreso del Estado de Bután al otorgar concesiones a la minoría y permitir la representación de Nepal en la Asamblea Nacional . El Congreso del Estado de Bután continuó funcionando en el exilio hasta su declive y desaparición gradual a principios de los años sesenta. Los líderes en el exilio fueron indultados en 1969 y se les permitió regresar. [8]
Hacia el final del reinado del segundo rey Jigme Wangchuck en la década de 1950, el número de nuevos inmigrantes había aumentado, provocando tensiones entre el rey y la familia Dorji en la Casa de Bután . [5] Se otorgó amnistía a través de la Ley de Ciudadanía de 1958 para todos aquellos que pudieran demostrar su presencia en Bután durante al menos 10 años antes de 1958. [9] Por otro lado, el gobierno también prohibió una mayor inmigración en 1958. [5 ]
Sin embargo, a partir de 1961, con el apoyo de la India, el gobierno inició actividades de desarrollo planificadas que consistían en importantes obras de desarrollo de infraestructura. Incómodo con el deseo de la India de traer trabajadores de la India en grandes cantidades, el gobierno inicialmente intentó demostrar su propia capacidad insistiendo en que la carretera planeada entre Thimphu y Phuntsholing se construyera con su propia fuerza laboral. El gobierno también intentó frenar la inmigración. [10] Si bien el proyecto fue un éxito, completando la carretera de 182 kilómetros en sólo dos años, la importación de trabajadores de la India fue inevitable. Como la mayoría de los butaneses trabajaban por cuenta propia como agricultores, Bután carecía de una oferta disponible de trabajadores dispuestos a asumir los principales proyectos de infraestructura. Esto condujo eventualmente a una inmigración a gran escala de trabajadores de la construcción calificados y no calificados de la India. [5] : 162–165, 220 [10] [11] Estas personas eran en su mayoría de origen nepalí y se establecieron en el sur, según era necesario, entre residentes legales e ilegales por igual. [7] : 160–162 Debido a las presiones de las actividades de desarrollo, esta tendencia permaneció sin control o de manera inadecuada durante muchos años. De hecho, los puestos de control de inmigración y las oficinas de inmigración no se crearon por primera vez hasta después de 1990. [11]
En la década de 1980, el gobierno se había vuelto muy consciente no sólo de la inmigración ilegal generalizada de personas de origen nepalí a Bután, sino también de la total falta de integración, incluso de los inmigrantes de larga duración, en la corriente política y cultural del país. La mayoría de los Lhotshampa siguieron siendo culturalmente nepaleses. Por su parte, el gobierno había ignorado en gran medida los asentamientos ilegales, [12] pero había alentado los matrimonios mixtos con pagos en efectivo como medio de asimilación. Sin embargo, esto tuvo un éxito insignificante en lo que respecta a la asimilación real. También existía la percepción de un movimiento del Gran Nepal que surgía de las zonas dominadas por los nepalíes en Nepal , Darjeeling , Kalimpong y Bengala Occidental , que los butaneses temían como chovinismo nepalí. [5] : 183–186, 239 [7] : 161 [13] : 63
Al percibir esta creciente dicotomía como una amenaza a la unidad nacional, el gobierno promulgó directivas en la década de 1980 que buscaban preservar la identidad cultural de Bután, así como abrazar formalmente a los ciudadanos de otros grupos étnicos en una política de "Una nación, un pueblo". El gobierno dio a entender que la "cultura" a preservar sería la de los distintos grupos del norte de Bután. Para reforzar este movimiento, el gobierno obligó a utilizar el Driglam Namzha , el código de etiqueta y vestimenta nacional de Bután. Esta política obligaba a los ciudadanos a vestir la vestimenta de los butaneses del norte en lugares públicos bajo pena de multas y reforzaba el estatus del dzongkha como lengua nacional. El nepalí dejó de ser una materia en las escuelas, lo que lo equiparó con el de otros idiomas de Bután, ninguno de los cuales se enseña. [13] : 68 [14] [15] Estas políticas fueron criticadas al principio por grupos de derechos humanos, así como por la comunidad de inmigrantes económicos nepaleses de Bután , que percibieron que la política estaba dirigida contra ellos. El gobierno, por su parte, percibió que la educación gratuita en nepalí había fomentado la inmigración ilegal al sur de Bután. [15]
La Ley de Ciudadanía de 1985 aclaró e intentó hacer cumplir la Ley de Ciudadanía de 1958 para controlar la avalancha de inmigración ilegal. En 1980, el gobierno llevó a cabo su primer censo real. La base para las clasificaciones de ciudadanía del censo fue el año "límite" de 1958, el año en que la población nepalesa recibió por primera vez la ciudadanía butanesa. Aquellas personas que no pudieron presentar prueba de residencia antes de 1958 fueron consideradas inmigrantes ilegales.
La cuestión saltó a la palestra cuando el gobierno de Bután descubrió en su primer censo la magnitud de la población de Lhotsampa . [14] Lhotsampa de ascendencia nepalí que había estado viviendo en el sur de Bután desde finales del siglo XIX [1] [16] [17] y principios del XX fueron inducidos a abandonar Bután después de que el país llevó a cabo su primer censo en 1988. El gobierno, sin embargo, no capacitó adecuadamente a los funcionarios del censo y esto generó cierta tensión entre el público. La ubicación en las categorías del censo, que iban desde "auténticos butaneses" hasta "no nacionales: inmigrantes y colonos ilegales", era a menudo arbitraria y podía modificarse arbitrariamente. [18] En algunos casos, los miembros de una misma familia han sido, y siguen siendo, clasificados en diferentes categorías; algunos butaneses ciertamente auténticos se han visto obligados a huir con familiares que el gobierno consideró inmigrantes ilegales. [18] [19] : 37–39 Otros Lhotshampa que consideraban segura su propia ciudadanía fueron impedidos por funcionarios gubernamentales de obtener la documentación adecuada, perdiendo sus propiedades. [19] : 37–39
El gobierno también intentó hacer cumplir el código de vestimenta y de idioma driglam namzha de Bután al mismo tiempo, para que la población de Lhotshampa se asimilara a la sociedad Ngalop . [19] : 38–39 El gobierno explicó sus programas de identidad cultural como una defensa contra los primeros problemas políticos desde que se estableció la dinastía Wangchuck en 1907 y la mayor amenaza a la supervivencia de la nación desde el siglo XVII. En un esfuerzo por resolver la lucha interétnica, el Druk Gyalpo realizó frecuentes visitas a los conflictivos distritos del sur y ordenó la liberación de cientos de "antinacionales" arrestados. También expresó el temor de que la gran afluencia de nepaleses pudiera conducir a su demanda de un Estado separado en los próximos diez o veinte años, de forma muy parecida a lo que ocurrió en la otrora independiente monarquía de Sikkim en los años 1970. [8]
Sin embargo, estas medidas se combinaron para alienar incluso a los ciudadanos auténticos de ascendencia nepalí. Algunos nepaleses étnicos comenzaron a protestar por la discriminación percibida y exigieron exención de los decretos gubernamentales destinados a mejorar la identidad nacional butanesa. La reacción a los decretos reales en las comunidades mayoritarias nepalesas surgió como una lucha étnica dirigida contra los no lhotshampa. Las reacciones también tomaron forma en forma de movimientos de protesta en Nepal y la India entre los nepaleses que habían abandonado Bután. El Druk Gyalpo fue acusado de "supresión cultural" y los líderes antigubernamentales acusaron a su gobierno de violaciones de derechos humanos, incluida la tortura de prisioneros; arresto y detención arbitrarios ; denegación del debido proceso; y restricciones a las libertades de expresión y prensa, de organización y reunión pacíficas y de los derechos de los trabajadores. Las marchas de protesta antigubernamentales involucraron a más de 20.000 participantes, incluidos algunos de un movimiento que había logrado obligar a la India a aceptar la autonomía local para los nepaleses étnicos en Bengala Occidental , que cruzaron la frontera desde Bengala Occidental y Assam hacia seis distritos de Bután. [8] Cuando el ejercicio del censo llegó a su fin, la frontera sur de Bután se convirtió en un foco de militancia durante varios años.
Apoyando las actividades antigubernamentales estaban grupos políticos nepaleses expatriados y simpatizantes en Nepal y la India. Se informó que entre 2.000 y 12.000 nepaleses habían huido de Bután a finales de la década de 1980 y, según un informe de 1991, incluso altos funcionarios del gobierno butanés de origen nepalés habían renunciado a sus cargos y se habían trasladado a Nepal. En 1990, unos cinco millones de nepaleses vivían en asentamientos en la India a lo largo de la frontera con Bután. Los nepaleses no eran necesariamente bienvenidos en la India, donde las luchas étnicas conspiraban para hacerlos retroceder a través de la frontera con Bután, en gran medida desprotegida. El Partido Popular de Bután operaba entre la gran comunidad nepalí del norte de la India. Un segundo grupo, el Foro del Pueblo de Bután para los Derechos Humanos (una contraparte del Foro del Pueblo de Nepal para los Derechos Humanos), fue establecido en Nepal en 1998 por Tek Nath Rizal , un lhotshampa y ex funcionario de confianza del Consejo Real Asesor que actuó como principal enlace entre el gobierno y los Lhotshampa en el sur, así como ex miembro de la Asamblea Nacional de Bután . La Unión de Estudiantes de Bután y el Grupo de Ayuda de Bután-Nepal también participaron en el activismo político. [8]
En noviembre de 1989, Tek Nath Rizal presuntamente fue secuestrado en el este de Nepal por la policía de Bután y devuelto a Thimphu, donde fue encarcelado acusado de conspiración y traición. También fue acusado de instigar disturbios raciales en el sur de Bután. Rizal fue condenado a cadena perpetua en 1993. [8] [20]
El conflicto interétnico en general se intensificó durante la década de 1990. En febrero de 1990, activistas antigubernamentales detonaron una bomba por control remoto en un puente cerca de Phuntsholing y prendieron fuego a un convoy de siete vehículos. [8]
En septiembre de 1990 se produjeron enfrentamientos con el Ejército Real de Bután, al que se le ordenó no disparar contra los manifestantes. Los manifestantes masculinos y femeninos fueron organizados por SK Neupane y otros miembros del ilegal Partido Popular de Bután , que supuestamente instó a los manifestantes a exigir democracia y derechos humanos para todos los ciudadanos butaneses. Algunos aldeanos se unieron voluntariamente a las protestas; otros lo hicieron bajo presión. El gobierno calificó al partido, supuestamente establecido por antimonárquicos y respaldado por el Partido del Congreso Nepalí y el Partido Comunista de Nepal (Marxista-Leninista Unificado) , como una organización terrorista. Al parecer, el partido dirigió a sus miembros (que se decía que estaban armados con rifles, pistolas de avancarga, cuchillos y granadas caseras) en redadas en aldeas del sur de Bután, desnudando a personas que vestían trajes tradicionales butaneses; extorsionar dinero; y robar, secuestrar y matar gente. Según se informa, hubo cientos de víctimas, aunque el gobierno admitió sólo dos muertes entre las fuerzas de seguridad. Otras fuentes indicaron que más de 300 personas murieron, 500 resultaron heridas y 2.000 fueron arrestadas en enfrentamientos con las fuerzas de seguridad. Junto a la violencia antes mencionada, se produjeron secuestros de vehículos, secuestros, extorsiones, emboscadas y bombardeos, se cerraron escuelas (algunas fueron destruidas) y se destruyeron oficinas de correos, policía, puestos de salud, bosques, aduanas y agrícolas. Por su parte, las fuerzas de seguridad fueron acusadas por el Partido Popular de Bután , en protestas realizadas ante Amnistía Internacional y la Comisión Internacional de Derechos Humanos , de asesinato y violación y de llevar a cabo un "reinado de terror". En apoyo de los nepaleses expatriados, el secretario general del Partido del Congreso Nepalí, el partido gobernante en Nepal, pidió al rey de Bután que establezca una democracia multipartidista. Algunos de los organizadores de las marchas fueron arrestados y detenidos. [8] [14] El gobierno de Bután admitió sólo el arresto de 42 personas involucradas en actividades "antinacionales" a finales de 1989, además de 3 personas adicionales que habían sido extraditadas de Nepal. Según informes, todos menos seis fueron liberados posteriormente; los que permanecieron en prisión fueron acusados de traición. En septiembre de 1990, más de 300 prisioneros más retenidos en el sur fueron liberados tras la gira de Druk Gyalpo por los distritos del sur . [8]
Ante la resistencia del gobierno a las demandas que institucionalizarían identidades separadas dentro de la nación, los manifestantes en el sur insistieron en que la bandera del Partido Popular de Bután ondeara frente a la sede administrativa y que se permitiera a los miembros del partido portar el kukri , un tradicional nepalí. cuchillo curvo, en todo momento. También pidieron el derecho a no usar la vestimenta nacional de Bután e insistieron en que las escuelas y oficinas gubernamentales permanecieran cerradas hasta que se cumplieran sus demandas. Las demandas insatisfechas estuvieron acompañadas de violencia y muertes adicionales en octubre de 1990. Al mismo tiempo, la India prometió "toda la asistencia posible que el gobierno real pudiera solicitar para abordar este problema" y aseguró que protegería la frontera contra grupos que buscaban la entrada ilegal. a Bután. [8]
A principios de 1991, la prensa de Nepal se refería a los insurgentes del sur de Bután como "luchadores por la libertad". El Partido Popular de Bután afirmó que el Ejército Real de Bután había detenido a más de 4.000 defensores de la democracia. Se acusó a algunos de los detenidos de haber sido asesinados frente a las comisarías de policía de Bhután y de haber deportado a unas 4.200 personas. [8]
Para disuadir y regular la migración nepalesa a Bután desde la India, el Druk Gyalpo ordenó censos más regulares, mejores controles fronterizos y una mejor administración gubernamental en los distritos del sur. La acción más inmediata de formar milicias ciudadanas tuvo lugar en octubre de 1990 como reacción a las manifestaciones. Las normas internas de viaje se hicieron más estrictas con la emisión de nuevas tarjetas de identificación multiusos por parte del Ministerio del Interior en enero de 1990. A finales de 1990, el gobierno admitió los graves efectos de la violencia antigubernamental. Se anunció que los ingresos en divisas habían disminuido y que el PIB había disminuido significativamente debido a las actividades terroristas. [8]
En 1992 estalló de nuevo el conflicto interétnico, lo que provocó un pico en las salidas de lhotshampa, que en 1996 ascendieron a más de 100.000 . de buena gana. [19] : 39 [22] [23]
En 1998, Tek Nath Rizal obtuvo el perdón real y partió hacia Nepal para formar el "Foro Popular por los Derechos Humanos". [20] [24] [25]
Durante la década de 1990, varios miles de lhotshampa se asentaron en los campos de refugiados establecidos por ACNUR en Nepal. El ACNUR reconoció prima facie a la mayoría de las llegadas entre 1990 y 1993 . [26] En 1996, la población de los campos se había disparado a 100.000 [21] y alcanzó un máximo de más de 107.000 personas. [27]
El gobierno de Nepal y ACNUR han gestionado los siguientes siete campos de refugiados desde la llegada de los refugiados butaneses en la década de 1990.
Inicialmente, las condiciones de los campamentos estaban plagadas de desnutrición y enfermedades como sarampión , escorbuto , tuberculosis , malaria , cólera y beriberi , aunque las condiciones de los campamentos mejoraron notablemente entre 1995 y 2005. La educación fue uno de los mejores servicios brindados dentro de los campamentos, generalmente mejor que en los alrededores. campo de Nepal. Sin embargo, los campos siguieron estando significativamente superpoblados durante 2006. La desnutrición, debido al racionamiento de alimentos basado en la edad, la violencia contra las mujeres y los niños, así como la marginación y la radicalización, siguieron siendo problemas graves. [19] : Entre 31 y 32 refugiados butaneses en Nepal viven en condiciones de movimiento restringido o controlado, capacidad restringida para trabajar y acceso limitado al sistema de justicia local. [19] : 31–32 La organización humanitaria danesa Global Medical Aid ha ayudado a los refugiados butaneses en Nepal. [39]
Desde 2009, la población de los campos se redujo, como puede verse en la tabla anterior. Debido a esta reducción, los campos de Goldhap y Timai se han fusionado con el campo de Beldangi II . [40] [41] Las oficinas se están preparando para cerrar o fusionar otros campos y se prevé que completarán la operación de reasentamiento de refugiados en un plazo de 10 años. En 2016, solo quedaban los campos de Beldangi y Sanischare, con un total combinado de 11.762 residentes. Sin embargo, en los campos quedan alrededor de 10.000 refugiados que no son elegibles o no quieren ser reasentados. Los que quedan son principalmente personas mayores que han perdido su red de apoyo (a través del reasentamiento) y se ven afectadas por tasas crecientes de depresión, abuso de sustancias y suicidio. [42]
En 2000, después de años de discusión, Bután y Nepal llegaron a un acuerdo sobre el retorno voluntario de ciertos refugiados butaneses que vivían en campos nepaleses . Sin embargo, los puntos de discordia incluyeron que algunos habitantes del campo nunca habían sido ciudadanos, o algunos ni siquiera residentes, de Bután antes de obtener el estatus de refugiados. Además, el gobierno de Bután consideraba a muchos grupos políticos de la comunidad nepalí Lhotshampa , como el Partido Popular de Bután (BPP) y el Partido Nacional Democrático de Bután (BNDP), como grupos terroristas o antinacionales. [43] [44] Para complicar aún más la repatriación, las tierras y otras propiedades que anteriormente pertenecían a los refugiados lhotshampa han sido repobladas y asumidas por colonos ngalop , incluidos miembros gubernamentales y militares, bajo el estímulo del gobierno. [13] : 70–73 [19] : 39–40
En marzo de 2001, comenzó la primera verificación de los refugiados butaneses elegibles para la repatriación en los campos de refugiados nepaleses . Se estimó entonces que la repatriación real se produciría en el plazo de un año. Sin embargo, el progreso se estancó durante más de una década. [44] En 2003, un equipo de verificación de Bután fue atacado y herido en Jhapa , lo que provocó más retrasos. [45] Hasta 2011, más de 200 refugiados sólo en el campo de refugiados de Khudunabari habían sido certificados. Sin embargo, no se ha repatriado a ningún refugiado butanés. En abril de 2011, Bután y Nepal iniciaron nuevamente conversaciones sobre repatriación; sin embargo, ACNUR sigue comprometido con el reasentamiento en terceros países a la luz de la negativa de Bután a garantizar la ciudadanía plena y otros derechos humanos a los retornados. [21] [41] Hasta julio de 2011, los gobiernos de Bután y Nepal habían celebrado al menos 15 rondas de conversaciones bilaterales sin alcanzar ninguna solución práctica; Aunque los medios estatales de Bután se hicieron eco de la insistencia de Bután en continuar las conversaciones con Nepal, ha señalado su preferencia por el reasentamiento en terceros países. [45] Nepal, por su parte, no ha aceptado a los refugiados en su propia población. [7] : 148 [19] : 29–30, 40
El Departamento de Estado de los Estados Unidos identificó a los líderes dentro de los campos de refugiados que tenían intenciones de repatriación como obstáculos para algunos esfuerzos de reasentamiento con desinformación e intimidación, a pesar de las perspectivas generalmente pobres de repatriación. [46]
Durante muchos años, el gobierno de Nepal no permitió el reasentamiento de refugiados butaneses. Esto sólo cambió en la segunda mitad de la década de 2000, después de largas negociaciones. Los refugiados butaneses eran un grupo atractivo para los países receptores, ya que se los percibía como un riesgo para la seguridad mucho menor que, por ejemplo, los refugiados iraquíes, somalíes o afganos. [47]
El ACNUR y diferentes socios que formaron el "Grupo Central sobre Refugiados Butaneses en Nepal" anunciaron en 2007 reasentar a la mayoría de los 108.000 refugiados butaneses registrados. [48] Estados Unidos ofreció aceptar 60.000 y comenzó a recibirlos en 2008. [49] Australia, Canadá, Noruega, Países Bajos y Dinamarca ofrecieron reasentar a 10.000 cada uno [49] y Nueva Zelanda ofreció reasentar a 600 refugiados durante un período de cinco años. años a partir de 2008. En enero de 2009, más de 8.000 [50] y en noviembre de 2010, más de 40.000 refugiados butaneses fueron reasentados en varios países. [51] Canadá se ofreció a aceptar 6.500 refugiados butaneses adicionales para finales de 2014. Noruega ya ha reasentado a 200 refugiados butaneses y Canadá ha acordado aceptar hasta 5.000 hasta 2012. [52]
En noviembre de 2015 se anunció que 100.000 refugiados habían sido reasentados en el extranjero (el 85 por ciento de ellos en Estados Unidos) [53] y en febrero de 2017 el número aumentó a un total de 108.513. [54] Hasta enero de 2019, alrededor de 112.800 habían sido reasentados en el extranjero. [55] Estos incluyen a los butaneses británicos , que se han establecido en el Reino Unido. [56]
Según Raj Khadka, el reasentamiento ha brindado a estos refugiados la oportunidad de comenzar una nueva vida, pero los desafíos que enfrentan en el mercado laboral son un gran obstáculo para establecerse en nuevos países que son bastante diferentes al suyo. [57]
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público . Worden, Robert L. (1991). Savada, Andrea Matles (ed.). Bután: un estudio de país. División Federal de Investigación . Bután – Grupos étnicos. Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público . Worden, Robert L. (1991). Savada, Andrea Matles (ed.). Bután: un estudio de país. División Federal de Investigación . Bután – Llegada del budismo.El primer día del taller, un Un grupo de refugiados butaneses reasentados reflexionó sobre sus propias trayectorias migratorias en el Reino Unido. Sus relatos abarcaron expectativas y triunfos, así como luchas y decepciones.
