La inmigración a Bután tiene una extensa historia y se ha convertido en una de las cuestiones sociales, políticas y legales más polémicas del país. Desde el siglo XX, las leyes de inmigración y ciudadanía de Bután se han promulgado como actos del gobierno real, a menudo por decreto del Druk Gyalpo siguiendo el consejo del resto del gobierno. La política y los procedimientos de inmigración son implementados por el Departamento de Inmigración del Ministerio del Interior y Asuntos Culturales del Lhengye Zhungtshog (Consejo de Ministros) . Las primeras leyes modernas de Bután en materia de inmigración y ciudadanía fueron la Ley de ciudadanía de Bután de 1958 y sus enmiendas posteriores de 1977. La Ley de 1958 fue reemplazada por la Ley de ciudadanía de Bután de 1985 , que luego fue complementada por una nueva Ley de inmigración en 2007. La Constitución de 2008 incluía algunas cambios en las leyes, políticas y procedimientos de inmigración de Bután; sin embargo, la ley anterior que no era incompatible con la Constitución de 2008 permaneció intacta. Las leyes y políticas de ciudadanía modernas de Bután refuerzan la institución de la monarquía butanesa, exigen familiaridad y adherencia a las normas sociales ngalop y reflejan el impacto social de los grupos de inmigrantes más recientes.
Históricamente, ha habido al menos cinco oleadas distintas de migración humana a Bután. Antes de que los tibetanos se establecieran en Bután, la zona estaba poblada por un pueblo aborigen conocido como " Monpa ". El primer registro de movimiento humano hacia Bután es el asentamiento de la región por parte de budistas tibetanos , que se establecieron completamente en el año 600 d.C. Su autónimo actual es "Ngalop". [1]
La segunda ola está representada por los Sharchops , que llegaron desde Birmania o Assam en algún momento del primer milenio. [2]
La tercera ola de migración humana fue la de nepalíes e indios como artesanos, trabajadores migrantes y esclavos a finales del siglo XIX y principios del XX. [2] [3]
Una cuarta oleada, mucho más pequeña, de tibetanos llegó a Bután a partir de 1959, seguida por una quinta ola de inmigración continua desde India y Nepal durante los proyectos de desarrollo de Bután en la década de 1960, a pesar de una prohibición gubernamental en 1958. [4]
Hacia el final del reinado del segundo rey Jigme Wangchuck en la década de 1950, el número de nuevos inmigrantes había aumentado, provocando tensiones entre el rey y la familia Dorji en la Casa de Bután . [4] : 79–80 Se otorgó amnistía a través de la Ley de Ciudadanía de 1958 – las primeras leyes modernas de Bután en materia de inmigración y ciudadanía – para todos aquellos que pudieran demostrar su presencia en Bután durante al menos 10 años antes de 1958. [5] Sobre el Por otro lado, el gobierno también prohibió una mayor inmigración en 1958. [4] La ley fue promulgada por el rey Druk Gyalpo , Jigme Dorji Wangchuck, entre una serie de reformas legales y sociales en 1958 diseñadas para comenzar a modernizar Bután, incluida la abolición de la esclavitud . [6] La Ley de 1958 definió la ciudadanía butanesa en términos patrilineales y proporcionó un marco básico para el proceso de naturalización en Bután. Inicialmente, los solicitantes que no fueran esposas de ciudadanos butaneses debían demostrar diez años de residencia, cinco años de servicio al gobierno y propiedad de tierras agrícolas. La Ley de 1958 originalmente no definía ningún marco procesal para la inmigración. También permitió al Rey realizar cambios ad hoc en la ley y dejó las decisiones en gran medida a la discreción del Rey y los funcionarios del gobierno. [5]
En 1977, una enmienda alargó el requisito de residencia para la naturalización a 20 años (15 años si estaba al servicio de Bután) y se eliminó el requisito de poseer tierras agrícolas. La privación de la ciudadanía como castigo por sedición se amplió a los asociados y familiares de ciudadanos sediciosos . La enmienda introdujo otros requisitos, como el conocimiento del dzongkha y el cumplimiento de las costumbres ngalop . La enmienda también introdujo un marco procesal para la ciudadanía y la naturalización; concretamente, codificó los requisitos procesales para el registro del censo y los nacimientos en el extranjero y designó al Ministerio del Interior como agencia gubernamental encargada de supervisar los asuntos de inmigración. [7] La Ley de 1958 y las enmiendas de 1977 fueron reemplazadas por la Ley de ciudadanía de Bután de 1985 , aunque gran parte del marco procesal establecido en 1977 sigue en vigor de jure porque no fue anulado.
Desde la Ley de ciudadanía de Bután de 1985 y la posterior Ley de inmigración de 2007, la política y los procedimientos de inmigración han sido implementados por el Lhengye Zhungtshog (Consejo de Ministros), Ministerio del Interior y Asuntos Culturales , Departamento de Inmigración. [8] Las garantías procesales tanto para la naturalización como para la ciudadanía de buena fe permanecieron en gran medida ausentes: los solicitantes podían ser rechazados sin motivo alguno, tales decisiones eran definitivas y vinculantes, e incluso los ciudadanos butaneses de buena fe enfrentaban la privación de la ciudadanía por sedición . [9] La ubicación y el mantenimiento de la ubicación de una persona en el registro del censo nacional es de importancia central para legitimar y demostrar la ciudadanía. La ubicación de los trabajadores gubernamentales en categorías de registro censal, que iban desde "butaneses genuinos" hasta "no nacionales: inmigrantes y colonos ilegales", ha sido arbitraria y podría modificarse arbitrariamente. [10] En algunos casos, los miembros de una misma familia han sido, y siguen siendo, clasificados en diferentes categorías. [10] Además, sólo las entradas registradas en el nivel Dzongkhag (segundo más alto) se consideran válidas; No se tienen en cuenta los registros civiles oficiales locales de Dungkhag , Gewog , Chewog u otros registros civiles. [7] Según la última Ley de Inmigración de 2007, los funcionarios de inmigración a nivel departamental recibieron el mandato, y se les dejó amplia discreción, para ingresar a locales privados; examinar documentos, personas y cosas; confiscar artículos; y arrestar personas. [8] Estos funcionarios están inmunizados en virtud de la Ley de 2007 contra todos los actos y omisiones ilícitos cometidos de buena fe en el cumplimiento de su deber. [8]
La política de inmigración de Bután, tal como se refleja en sus leyes de ciudadanía, puede describirse como altamente asimilatoria , ya que requiere familiaridad con la cultura ngalop dominante y lealtad al rey ngalop de Bután . Su política de ciudadanía más amplia hacia inmigrantes y ciudadanos por igual también puede describirse como asimilatoria y, a primera vista, una herramienta contra la disidencia .
Históricamente, ha habido al menos cinco oleadas distintas de migración humana a Bután: dos antiguas y tres desde el siglo XIX. Estos grupos de inmigrantes han dado forma, en diversos grados, a la sociedad, la cultura y la política de Bután. También se han asimilado a la cultura dominante tibetana-ngalop en diversos grados, una de las principales preocupaciones de la política de inmigración butanesa moderna.
Antes de que los tibetanos se establecieran en Bután, gran parte de la región estaba poblada por los aborígenes Monpa , que practicaban la religión chamánica Bön . [1] Los primeros registros del área que habitaban hoy los Monpas indicaron la existencia de un reino conocido como Monyul o Lhomon desde el 500 a.C. hasta el 600 d.C. [1] Monyul abarcó las áreas del este de Bután, Tawang, Kameng y el sur del Tíbet. Sin embargo, permaneció escasamente poblada a lo largo de su historia. [11] En el siglo VII, Monyul había estado bajo una creciente influencia política y cultural tibetana. [1] El rey Songtsen Gampo , que gobernó el Tíbet entre el 627 y el 649 d. C., fue responsable de la construcción de los templos budistas más antiguos que se conservan en Bután , el Kyichu Lhakhang en Paro y el Jambay Lhakhang en Bumthang .
Se cree que los Sharchop (que significa "orientales") fueron los siguientes en migrar desde Assam o Birmania durante el último milenio. [2] Sharchop es un término colectivo para las poblaciones de ascendencia mixta del sudeste asiático y del sur de Asia que se encuentran en los distritos orientales de Bután.
Sin embargo, algunos otros grupos indígenas permanecieron en gran medida fuera del ámbito de los asentamientos y la influencia cultural tibetanos. Entre ellos se encuentran los budistas tibetanos Lhop y los hindúes Toto en el suroeste. [2] En el norte, los Tephoos, que emigraron de lo que ahora se conoce como India, son una comunidad distinta de los hindúes Koches y se encuentran en el norte de Bután. [12] [13] Los Oraon son un grupo tribal que habla la lengua dravidiana y se encuentran en el suroeste de Bután. [14]
En el siglo XVII, un monje drukpa tibetano expatriado , Ngawang Namgyal, estableció un gobierno teocrático independiente de la influencia política del Tíbet propiamente dicho, y surgió el Bután premoderno. Ngawang Namgyal llegó a Bután en 1616 buscando refugio del dominio de la secta Gelugpa liderada por el Dalai Lama en Lhasa. Estableció una nueva base en el oeste de Bután, fundando el monasterio Cheri en la cabecera del valle de Thimphu . En 1627 construyó Simtokha Dzong a la entrada del valle de Thimphu. Desde este dzong ejerció control sobre el tráfico entre el poderoso valle de Paro al oeste y el valle de Trongsa al este. En la Batalla de los Cinco Lamas de 1634 , Ngawang Namgyal se impuso a las fuerzas tibetanas y butanesas aliadas contra él y fue el primero en unir Bután en un solo país. Tomó el título de shabdrung y se convirtió en el líder temporal y espiritual de Bután bajo un sistema dual de gobierno . Promulgó un código de ley, el Tsa Yig , y construyó una red de dzongs inexpugnables, un sistema que ayudó a poner a los señores locales bajo control centralizado y fortaleció al país contra las invasiones tibetanas. [15] Así, más de 1.000 años de influencia y migración tibetana a la región provocaron la formación de Bután.
Hoy en día, el término Ngalop se refiere a aquellos butaneses de antigua ascendencia tibetana que llegaron a dominar Bután cultural y políticamente. Los Ngalop se concentran en los valles occidental y central de Bután. Practican principalmente el budismo tibetano y hablan dzongkha . Los Sharchop constituyen la mayor parte de la población del este de Bután. Aunque durante mucho tiempo fueron el grupo étnico más grande de Bután, los Sharchop se han asimilado en gran medida a la cultura tibetana-ngalop. [2]
Desde que Bután surgió como estado independiente, los grupos de inmigrantes más importantes han sido los de Nepal y la India. Estas personas se llaman colectivamente Lhotshampa (que significa "sureño"), aunque un nombre colectivo puede presentar una simplificación excesiva debido a la diversidad dentro del grupo. Los primeros informes de personas de origen nepalí en Bután datan alrededor de 1620, cuando Shabdrung Ngawang Namgyal encargó a artesanos Newar del valle de Katmandú en Nepal que hicieran una estupa de plata para contener las cenizas de su padre Tempa Nima. Los Newar son un grupo étnico distinto de los Bahuns , Tamangs , Gurungs y Rais que forman la comunidad Lhotsampa . [dieciséis]
Los siguientes pequeños grupos de nepaleses emigraron principalmente del este de Nepal bajo los auspicios de la India británica a finales del siglo XIX y principios del XX. [2] [3] Miembros de muchos grupos étnicos, incluidos los antepasados de Lhotshampa [4] y otros de Sikkim , los Assam Duars y Bengala Occidental , fueron traídos a Bután como esclavos (la institución fue abolida en 1958). [17] [18] [19] Los inmigrantes estacionales comúnmente trabajaban en los Duars de Bután y comenzaron a establecerse en la década de 1880. [20] A finales del siglo XIX, los contratistas que trabajaban para el gobierno de Bután comenzaron a organizar el asentamiento de personas de habla nepalí en áreas deshabitadas del sur de Bután con el fin de abrir esas áreas al cultivo. [21] El sur pronto se convirtió en el principal proveedor de alimentos del país. En 1930, según funcionarios coloniales británicos, gran parte del sur estaba bajo cultivo por una población de origen nepalí que ascendía a unas 60.000 personas. [21]
El asentamiento en Bután de un gran número de personas procedentes de Nepal se produjo por primera vez a principios del siglo XX. [4] : 162–165 Este acuerdo fue alentado por la Casa de Bután en Kalimpong con el fin de recaudar impuestos para el gobierno. En la década de 1930, la Casa de Bután instaló a 5.000 familias de trabajadores nepalíes sólo en Tsirang . En la década de 1940, el funcionario político británico Sir Basil Gould fue citado diciendo que cuando advirtió a Sir Raja Sonam Topgay Dorji de Bhutan House sobre el peligro potencial de permitir que tantos nepaleses étnicos se establecieran en el sur de Bután, respondió que "dado que estaban sujetos no registrados podrían ser desalojados cuando surgiera la necesidad." [22] Además, a los Lhotshampa se les prohibió establecerse al norte de las estribaciones subtropicales. [4] : 30 [23] : 160–162 El comienzo de la inmigración nepalí coincidió en gran medida con el desarrollo político de Bután: en 1885, Druk Gyalpo Ugyen Wangchuck consolidó el poder después de un período de disturbios civiles y cultivó vínculos más estrechos con los británicos en la India . [3] En 1910, el gobierno de Bután firmó un tratado con los británicos en la India, otorgándoles control sobre las relaciones exteriores de Bután. [3] [6]
En 1959, Bután concedió asilo a varios miles de refugiados después de que los chinos tomaran el control del Tíbet. [6] Los refugiados tibetanos huían del hambre, el levantamiento, la represión y la persecución durante el Gran Salto Adelante del presidente chino Mao Zedong . Los demógrafos chinos han estimado que 90.000 tibetanos se convirtieron en refugiados . [24] El pueblo de Bután simpatizó profundamente con los refugiados y les brindó asistencia tanto como fue posible dentro de su capacidad. [25] A aquellos refugiados tibetanos que renunciaron al derecho de regresar al Tíbet se les concedió la ciudadanía butanesa, sin embargo, la mayoría dijo a las autoridades butanesas que les gustaría regresar al Tíbet algún día. Como resultado, siguieron siendo refugiados. [26]
En 1981, muchos refugiados tibetanos en Bután optaron por reasentarse permanentemente en la India y se les permitió hacerlo. Aproximadamente la mitad de los refugiados tibetanos iniciales optaron por permanecer en Bután y continuaron viviendo en siete asentamientos ubicados en todo Bután. Los siete asentamientos tibetanos en Bután son: Khunpheling (pueblo de Karche), Namling (pueblo de Badgarnang), Yidmonling (pueblo de Lhongtso), Raptenling, Kunga Rabtenling, Kelsangling y Kungaling. [25] La mayoría de los asentamientos tienen un pequeño monasterio, una escuela primaria y una pequeña clínica de salud. [25]
En 1998, había alrededor de 1.500 [27] tibetanos viviendo en Bután, y en 2007 había alrededor de 1.883. [28]
La vida sigue siendo relativamente difícil para los refugiados tibetanos en Bután. Sin una autorización de seguridad (algo que, según afirman, es prácticamente imposible de obtener), los tibetanos no pueden conseguir empleos en el gobierno, inscribir a sus hijos en la educación superior ni obtener licencias para administrar negocios privados. Muchos eluden esa regla alquilando licencias de tiendas a los nativos de Bután, pero eso los deja en un limbo incómodo. [26]
Los inmigrantes de Nepal y la India continuaron ingresando a Bután durante la década de 1960, cuando comenzaron los primeros planes quinquenales modernos de Bután. Al igual que los inmigrantes nepaleses anteriores, llegaron a llamarse Lhotshampa , desdibujando la línea entre ciudadanos, residentes legales y personas presentes ilegalmente. [4]
A partir de 1961, con el apoyo de la India , el gobierno inició actividades de desarrollo planificadas que consistían en importantes proyectos de infraestructura. Incómodo con el deseo de la India de traer un gran número de trabajadores de la India, el gobierno inicialmente intentó demostrar su propia capacidad insistiendo en que la carretera planeada entre Thimphu y Phuntsholing se construyera con su propia fuerza laboral. Sin embargo, la importación de trabajadores de la India era inevitable; la mayoría de los butaneses trabajaban como agricultores y no estaban dispuestos a asumir los principales proyectos de infraestructura. Por tanto, la mayoría de los trabajadores de desarrollo e infraestructura eran de origen nepalí. [4]
El gobierno tradicionalmente intentó limitar la inmigración y restringir la residencia y el empleo de los nepaleses a la región sur. [2] Las medidas de liberalización adoptadas en las décadas de 1970 y 1980 fomentaron los matrimonios mixtos y brindaron cada vez más oportunidades de servicio público. [2] El gobierno permitió una mayor migración interna de nepaleses que buscaban una mejor educación y oportunidades comerciales. [2] Sin embargo, la asimilación a gran escala a la cultura tibetana-ngalop no ha ocurrido entre los nepaleses como ocurrió entre otros grupos.
A finales de la década de 1980, el gobierno butanés estimaba que el 28 por ciento [2] de la población butanesa era de origen nepalí, aunque sin distinguir entre inmigrantes anteriores y posteriores. Estimaciones no oficiales de la población étnica nepalí llegaban al 30 o 40 por ciento, lo que constituye una mayoría en el sur. [2] Sin embargo, el número de residentes nepaleses permanentes legales a finales de la década de 1980 puede haber sido tan solo el 15 por ciento de la población nepalesa total. [2]
En 1988, el censo del gobierno reveló que la población "Ngalop" estaba muy cerca de convertirse en minoría en el país en comparación con los "Lhotshampa". Los resultados del censo de 1988 llevaron al gobierno a adoptar las tradiciones culturales "Ngalop" como Norma nacional para preservar la cultura existente En 1989, el gobierno de Bután promulgó reformas que impactaron directamente a los Lhotshampa . Primero, elevó el estatus del código de vestimenta nacional del Driglam namzha de recomendado a obligatorio. Se les exige observar el código de vestimenta Ngalop en público durante el horario comercial. Este decreto fue resentido por los Lhotshampa, quienes expresaron quejas por ser obligados a usar la ropa de la mayoría Ngalop [29] [30] En segundo lugar, el gobierno destituyó al nepalí como miembro. idioma de instrucción en las escuelas a favor del dzongkha , el idioma nacional [6] Esto enajenó a los lhotshampa, muchos de los cuales no conocían el dzongkha en absoluto.
En 1990, se produjeron violentos disturbios étnicos y protestas antigubernamentales en el sur de Bután, que presionaron por una mayor democracia y respeto por los derechos de las minorías. [6] Ese año, el Partido Popular de Bután , cuyos miembros son en su mayoría Lhotshampa, inició una campaña de violencia contra el gobierno de Bután. [6] A raíz de estos disturbios, miles de personas huyeron de Bután. Las personas que fueron exiliadas o huyeron no sólo son los individuos "Lhotshampa" sino también muchos individuos "Ngalop" que ayudaron en la violencia contra el gobierno. Muchos de ellos han entrado en los siete campos de refugiados de Nepal (el 20 de enero de 2010, 85.544 refugiados residían en los campos [3] ) o están trabajando en la India. Según estimaciones del Departamento de Estado de Estados Unidos , alrededor del 35 por ciento de la población de Bután es Lhotshampa, si se cuenta a los refugiados desplazados como ciudadanos. [3]
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