La esclavitud en Bután era una institución legal, económica y social común [1] [2] hasta su abolición en 1958. En los registros históricos, a los trabajadores no libres de Bután se los denominaba esclavos , culíes y siervos . Estos trabajadores eran originarios principalmente de Bután , Assam y Sikkim y sus alrededores , y eran la columna vertebral de la economía feudal premonetaria de Bután. [2] [3]
Bután abolió la esclavitud como parte de las reformas de modernización a instancias del tercer Druk Gyalpo Jigme Dorji Wangchuck , quien ascendió al trono en 1952 a la edad de 25 años. Al romper con la esclavitud y el feudalismo, el rey Jigme Dorji promulgó reformas legales, otorgando ciudadanía y propiedad absoluta de la tierra a los antiguos esclavos. [4]
Antes de la introducción de una economía monetaria en el siglo XIX y de los programas de modernización de mediados del siglo XX, la economía de Bután se basaba completamente en el pago en especie y en el trabajo, incluido el trabajo no libre . En el sistema de tenencia de la tierra feudal , en el que toda la tierra estaba en manos del soberano y poblada por arrendatarios, la servidumbre y el servicio a los señores mesne eran comunes. Los ciudadanos comunes, por su parte, estaban obligados por el driglam namzha a realizar trabajos como la construcción de dzong como parte de su obligación fiscal con el estado. La transición gradual a una economía monetaria feudal fue impulsada por las pérdidas militares y territoriales de Bután a manos de la Compañía de las Indias Orientales , que dieron lugar a subsidios anuales en efectivo al gobierno de Bután. Estos ingresos monetarios eventualmente reemplazaron al trabajo no libre como columna vertebral de la economía de Bután . [1] [2] [3]
Bután tenía una subclase de prisioneros de guerra y sus descendientes, que generalmente eran tratados como siervos o incluso como esclavos. Esta clase de esclavos era la más común, sin embargo muchos otros eran pueblos tribales aborígenes o indígenas que originalmente vivían en aldeas dispersas por todo Bután. Los hombres libres criminales que enfrentaban la pena capital a veces eran perdonados y convertidos en esclavos de por vida. El estatus de esclavo era heredado, y el valor de los esclavos variaba según la edad, la casta y el sexo; un hombre adulto de casta alta costaba alrededor de 20 rupias en el mercado, mientras que una mujer de casta baja podía venderse por 3 rupias. Durante el siglo XVIII, cientos de brahmanes fueron importados como esclavos a Bután cada año. [3] [5] [6]
En el siglo XIX, Bután había desarrollado un comercio de esclavos con Sikkim y el Tíbet . Durante este tiempo, el secuestro de súbditos británicos como esclavos, así como la repatriación de esclavos butaneses fugitivos, se convirtieron en puntos de discordia importantes en medio de las crecientes hostilidades entre Bután y el Imperio Británico . La posición adoptada por Gran Bretaña fue permitir que los súbditos británicos esclavizados regresaran por su propia voluntad, pero abstenerse de repatriar a Bután a los esclavos butaneses fugitivos. (Cf. non-refoulement ) [1] [2] [6] [7]
Durante el siglo XIX, el gobierno británico también luchó contra la esclavitud en los países vecinos de Sikkim y Cooch Behar . En 1877, el gobierno británico consideraba a los esclavos de Bután como refugiados butaneses . Mientras tanto, el comercio de esclavos siguió siendo una fuente lucrativa de ganancias para los funcionarios butaneses locales cerca de la frontera con la India. [1] [2] [7] [8] [9]
A principios del siglo XX, Bután limitó el comercio de esclavos al desarrollar leyes que reflejaban la naturaleza de los esclavos como bienes muebles . Las reformas del código legal Tsa Yig del rey Ugyen Wangchuck en 1916 prohibieron la venta y compra de esclavos y limitaron el uso de culíes por parte de los funcionarios estatales a las ocasiones en que la salud del oficial lo requiriera. Por lo demás, la institución de la esclavitud se mantuvo intacta a pesar de la reforma: los esclavos que intentaran escapar debían ser detenidos y cualquiera que albergara a un esclavo fugitivo debía " compensar al esclavo". Sin embargo, si uno devolvía un esclavo fugitivo, el propietario se enfrentaba a la obligación legal de compensarlo por su tiempo y esfuerzo. [2]
Los esclavos procedían de múltiples fuentes, tanto dentro como fuera de Bután. Las áreas tribales del centro, sur y este de Bután (por ejemplo, Lhop , Lepcha y Monpa ), así como las prisiones en las áreas Ngalop del oeste de Bután, eran fuentes nacionales de esclavos. Fuera de Bután propiamente dicho, varios grupos étnicos de los Duars de Assam , incluidos los Mechi, estaban sujetos a impuestos y esclavitud, de modo que aldeas enteras fueron abandonadas cuando el gobierno británico inspeccionó la región en 1865. Los esclavos adquiridos en el Assam indio, donde los esclavos constituían entre el 5 y el 9 % de la población total, a menudo nacían esclavos o ya estaban esclavizados como criminales condenados. [8] [10] [11]
Cultural y lingüísticamente parte de las poblaciones de Bengala Occidental o Assam , estos esclavos eran en su mayoría hindúes de casta y practicaban la agricultura de arroz húmedo y arroz seco. Los esclavos indios generalmente eran traídos a Bután desde áreas tribales. [5] Muchos esclavos que llegaron desde el siglo XIX fueron los antepasados de los Lhotshampa modernos , una comunidad heterogénea de origen nepalí en el sur de Bután. [12]
Como esclavos del Estado, muchas comunidades de esclavos se concentraron en centros de población tradicionales como Timbu y Punakha . [5]
La mayoría de los esclavos en Bután estaban destinados a trabajar para el gobierno. Otros despejaban las húmedas selvas palúdicas del sur de Bután para desarrollar las tierras agrícolas del país. En primer lugar, los esclavos eran la fuente principal de mano de obra del gobierno en los dzongs y sus alrededores , que servían como centros administrativos. [12] Aunque los esclavos no tenían libertad personal ni profesional, ocupaban los rangos militares y administrativos dentro del gobierno, incluidos los altos puestos, lo que suponía un rayo de esperanza para la movilidad ascendente . El Gobierno Real colocaba a los jóvenes varones al servicio del palacio y de los centros administrativos provinciales. Esto proporcionaba generaciones de cuadros técnicamente competentes y políticamente fiables que cumplían funciones de por vida. Sin embargo, las esclavas eran utilizadas principalmente como esclavas sexuales en burdeles . [5] [6] [13]
No existían diferencias sustanciales entre el estado y el tratamiento de los siervos feudales y los esclavos en el Bután premoderno. [3] [14] Los esclavos y las clases serviles vinculadas a concesiones de tierras eran intercambiados regularmente como una muestra de buena voluntad entre los gobernantes de los estados vecinos. [6]
Como parte de los esfuerzos de modernización del rey Jigme Dorji Wangchuck , la reforma agraria fue acompañada por la abolición de la esclavitud y la servidumbre. [14] Después de la abolición, muchas comunidades de ex esclavos se encontraban cerca de los centros de población tradicionales porque era allí donde se los había obligado a prestar servicios al Estado. Muchos de estos ex esclavos y sus descendientes han permanecido en los centros urbanos, apoyando y uniéndose a una clase rentista emergente. [5]
Los esclavos rurales, entre ellos muchos lhotshampa , que habían convertido las selvas palúdicas en tierras agrícolas productivas, temían ser desalojados y deportados. Con la promulgación de la reforma agraria y la Ley de Nacionalidad de 1958 , se les concedió la ciudadanía y comenzaron a prosperar. En parte porque la manumisión de esclavos y siervos fue acompañada por una redistribución de tierras que les otorgaba la propiedad absoluta, la esclavitud no dejó un legado en Bután comparable al de los afroamericanos en los Estados Unidos y Brasil . [12] [15]
La Ley de Nacionalidad de 1958 fue derogada por la Ley de Ciudadanía de 1985. Después de esto, se llevó a cabo el primer censo nacional a partir de 1988. El grupo más grande dentro del país afectado por la aplicación de la Ley de Ciudadanía fue el pueblo Lhotshampa; este grupo, un término generalizado para aquellos de ascendencia nepalí, comprendía el 43% de la población total de Bután en 1988. Las fuerzas de seguridad butanesas se movieron a través de las regiones del sur del país, hogar de la mayoría de los Lhotshampa, obligándolos a abandonar sus hogares y cruzar las fronteras del sur hacia Nepal. Debido a que la mayoría de las personas exiliadas no hablaban dzongkha, fueron clasificadas como extranjeros ilegales, por lo que podían ser expulsadas del país. En total, entre 100.000 y 150.000, 1/6 de la población de Bután en 1988, terminaron en campos de refugiados nepaleses. En 2015, más de 100.000 refugiados butaneses en Nepal se habían establecido en terceros países. [16]
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Worden, Robert L. (1991). Savada, Andrea Matles (ed.). Bután: un estudio de país. División Federal de Investigación . Sistema social.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Worden, Robert L. (1991). Savada, Andrea Matles (ed.). Bután: un estudio de país. División Federal de Investigación . Grupos étnicos.Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público . Worden, Robert L. (1991). Savada, Andrea Matles (ed.). Bután: un estudio de país. División Federal de Investigación . Modernización bajo Jigme Dorji, 1952-72.