Tripura Sundari ( sánscrito : त्रिपुरसुन्दरी, IAST : Tripura Sundarī), también conocida como Rajarajeshvari , Shodashi , Kamakshi y Lalita , es una diosa hindú , venerada principalmente dentro de la tradición del shaktismo y reconocida como una de las diez Mahavidyas. [2] Ella encarna la esencia de la diosa suprema Mahadevi . Es un elemento central de los textos de Shakta y es ampliamente elogiada en Lalita Sahasranama y Saundarya Lahari . [3] En el Lalitopakhyana del Brahmanda Purana , se la conoce como Adi Parashakti .
El término "Tripura" transmite el concepto de tres ciudades o mundos, mientras que "Sundari" se traduce como "mujer hermosa". Ella significa la mujer más hermosa de los tres reinos, con asociaciones con el símbolo del yoni y los poderes de creación, preservación y destrucción.
Según la tradición Srikula en el Shaktismo, Tripura Sundari es la principal de las Mahavidyas, la divinidad suprema del hinduismo y también la diosa principal de Sri Vidya . El Tripura Upanishad la coloca como la Shakti (energía, poder) suprema del universo. [4] Se la describe como la conciencia suprema, que gobierna desde arriba de Brahma , Vishnu y Shiva . [5]
El Lalita Sahasranama narra la batalla cósmica entre Lalita Tripura Sundari y el demonio Bhandasura , que simboliza el triunfo del bien sobre el mal. Este texto sagrado ofrece una descripción detallada de sus atributos y cualidades divinas. Existen templos dedicados a ella en toda la India, con los más destacados en Tripura , Bengala Occidental , Tamil Nadu , Andhra Pradesh , Telangana , Jharkhand y Karnataka . Sus festivales, incluidos Lalita Jayanti y Lalita Panchami, se celebran con fervor, lo que refleja la profunda conexión espiritual de los devotos con la diosa y su encarnación de la energía femenina divina.
La palabra Tripura (त्रिपुर) significa tres ciudades o tres mundos, Sundari (सुन्दरी) significa mujer hermosa. Tripura Sundari significa la mujer más hermosa de los tres mundos. Tripura también podría significar las tres ciudades creadas por Mayasura y destruidas por Tripurantaka , por lo que significa "La que es hermosa para el destructor de las Tres Ciudades". Se la conoce como Tripura porque su mantra tiene tres grupos de letras. También se la llama Tripura porque se manifiesta en Brahma , Vishnu y Shiva como la creadora, preservadora y destructora del universo. [6] [5]
La tradición ( sampradaya ) de la familia Srikula ( Sri ) se centra en la adoración de Devi en la forma de la diosa Lalita-Tripura Sundari . Tiene sus raíces en el primer milenio. Srikula se convirtió en una fuerza en el sur de la India a más tardar en el siglo VII, y hoy es la forma predominante de shaktismo practicada en regiones del sur de la India como Kerala , Tamil Nadu y áreas tamiles de Sri Lanka . [7]
La escuela más conocida de Srikula es Srividya , "uno de los movimientos más influyentes y teológicamente sofisticados del tantrismo shakta". Su símbolo central, el Sri Chakra , es probablemente la imagen visual más famosa de toda la tradición tántrica hindú. Su literatura y práctica son quizás más sistemáticas que las de cualquier otra secta shakta. [8]
Srividya considera a la diosa en gran medida como "benigna [ saumya ] y hermosa [ saundarya ]" (en contraste con el enfoque de Kalikula en formas de diosas "aterradoras [ ugra ] y horrorosas [ ghora ]", como Kali o Durga). Además, en la práctica de Srikula, cada aspecto de la diosa, ya sea maligno o gentil, se identifica con Lalita. [9]
Los adeptos de Srikula suelen venerar a Lalita utilizando el yantra abstracto Sri Chakra , que se considera su forma sutil. El Sri Chakra se puede representar visualmente como un diagrama bidimensional (ya sea dibujado temporalmente como parte del ritual de adoración o grabado permanentemente en metal) o en la forma piramidal tridimensional conocida como Sri Meru . No es raro encontrar un Sri Chakra o Sri Meru instalado en los templos del sur de la India, porque, como afirman los practicantes modernos, "no hay duda de que esta es la forma más alta de Devi y que parte de la práctica se puede realizar abiertamente. Pero lo que se ve en los templos no es la adoración de Srichakra que se ve cuando se realiza en privado". [a]
Los Srividya paramparas pueden subdividirse en dos corrientes: el Kaula (una práctica vamamarga ) y el Samaya (una práctica dakshinamarga ). El Kaula o Kaulachara apareció por primera vez como un sistema ritual coherente en el siglo VIII en la India central, [11] y su teórico más reverenciado es el filósofo del siglo XVIII Bhaskararaya , considerado ampliamente "el mejor exponente de la filosofía Shakta". [12]
El Samaya o Samayachara tiene sus raíces en la obra del comentarista del siglo XVI Lakshmidhara, y es "ferozmente puritano [en sus] intentos de reformar la práctica tántrica de manera que se alinee con las normas brahmánicas de casta superior ". [13] Muchos practicantes de Samaya niegan explícitamente ser Shakta o Tántrico, aunque los eruditos argumentan que su culto sigue siendo técnicamente ambos. [13] La división Samaya-Kaula marca "una vieja disputa dentro del tantrismo hindú". [13]
La batalla entre Lalita Tripura Sundari y el demonio Bhandasura se describe principalmente en el Lalita Sahasranama , un texto sagrado del hinduismo que consta de mil nombres de la diosa Lalita. El Lalita Sahasranama es parte de la escritura más grande llamada Brahmanda Purana , específicamente en el Uttara Khanda (la sección final) del Purana.
En esta narración, Bhandasura es representado como un poderoso demonio que ha obtenido una bendición de Shiva que lo hace casi invencible. Con sus nuevos poderes, Bhandasura causa estragos y establece su propio reino, desafiando el orden divino. En respuesta a la creciente amenaza que plantea Bhandasura, los dioses, liderados por Shiva y Vishnu , acuden a Lalita Tripura Sundari en busca de ayuda.
Lalita Tripura Sundari es una manifestación de la energía femenina divina y se la considera la forma suprema de Adi Parashakti . A menudo se la representa como una diosa hermosa y benévola, pero cuando se enfrenta a la necesidad de restablecer el equilibrio cósmico y proteger el universo, se transforma en una guerrera feroz y poderosa. Se la conoce ampliamente como Parvati o Kamakshi.
La batalla entre Lalita y Bhandasura se describe en el Lalita Sahasranama como una confrontación cósmica que simboliza el triunfo del bien sobre el mal, la rectitud sobre la tiranía y la intervención divina sobre las fuerzas malévolas. La diosa, adornada con diversas armas y símbolos de poder, se involucra en una feroz batalla con Bhandasura y su ejército de demonios. Con su extraordinaria destreza y la ayuda de sus compañeros y manifestaciones divinas, Lalita derrota a Bhandasura y restaura la armonía cósmica.
El Lalita Sahasranama no solo describe la batalla en sí, sino que también profundiza en las cualidades y aspectos divinos de Lalita, destacando su importancia como la encarnación del amor, la gracia, el poder y la sabiduría divinos . El texto es venerado por los devotos de la diosa y se recita como una forma de adoración y meditación para invocar sus bendiciones y protección.
Según el Tripura Rahasya, antes del comienzo del universo solo existía la diosa Tripura Sundari, que creó la Trimurti y comenzó la creación del universo.
Hace mucho tiempo, en el momento de la creación, Tripura, la Conciencia Universal, estaba completamente sola. No había nada más que Ella. Ella, la encarnación del Poder, que es independiente de Sí misma, quería crear; el deseo se desarrolló. Del deseo nació el conocimiento y luego la acción. De Sus tres miradas nacieron los tres dioses. Pashupati representaba el deseo, Hari el conocimiento y Brahma la acción. Fueron contemplados por Sankari y se volvieron naturalmente poderosos y fieles a la Verdad.
— TB Lakshmana Rao, Shri Tripura Rahasya (Mahatmya Khanda), Capítulo 10, Versículos 18 a 22
Aquellos que están engañados por mi maya no me conocen completamente. Sólo yo, adorado por todos, doy el fruto deseado. Aparte de mí, no hay nadie a quien adorar o que conceda los frutos.
— TB Lakshmana Rao, Shri Tripura Rahasya (Jñāna Khanda), Capítulo 20, Versículos 40 a 41
El texto más importante de Tripura Sundari es el Lalita Sahasranama (del Brahmanda Purana ). [14] [15] Tripura Sundari se menciona con mayor frecuencia en el Lalitopakhyana (el cuarto libro del Brahmanda Purana ) y Tripura Rahasya . El Lalitopakhyana cuenta la batalla épica entre sus fuerzas y las fuerzas del archidemonio Bhandasura .
El Tripura Rahasya es un texto sánscrito clave que explora la grandeza de Tripura Sundari y la filosofía del no dualismo . [16] Destaca a la diosa como la conciencia suprema y la realidad última detrás del universo. El texto destaca su papel en la guía de los buscadores hacia la liberación espiritual a través de la autorrealización y el conocimiento de la verdad más alta.
El Tripura Upanishad coloca a la diosa Tripura Sundari como la Shakti (energía, poder) suprema del universo. [4] Se la describe como la conciencia suprema, por encima de Brahma , Vishnu y Shiva . [5] El Tripura Upanishad es históricamente la introducción más completa al tantrismo shakta, [17] destilando en sus 16 versos casi todos los temas importantes de la tradición del tantra shakta. [18] Junto con el Tripura Upanishad , el Tripuratapini Upanishad ha atraído bhasya (comentarios) académicos en la segunda mitad del segundo milenio, como el trabajo de Bhaskararaya , [19] y Ramanand. [20]
El Bahvricha Upanishad es notable por afirmar que el Ser (alma, Atman) es una Diosa que existía sola antes de la creación del universo. [21] [ se necesita una mejor fuente ]
Según el "Patala Khanda" del Padma Purana [22] y el Narada Purana , [23] el dios Krishna es la forma masculina de la diosa Lalita.
El Tantraraja Tantra de la tradición Shakta describe que la diosa Lalita asumió una forma masculina como Krishna. Krishna tiene seis formas, a saber, Siddha-gopala, Kamaraja-gopala, Manmatha-gopala, Kandarpa-gopala, Makaraketana-gopala y Manobhava-gopaila, y la diosa Lalita creó las últimas cinco formas a partir de ellas. [24]
El Lalita Sahasranama contiene mil nombres de la diosa madre hindú Lalita . [25] Los nombres están organizados en un himno ( stotras ). Es el único sahasranama que no repite un solo nombre. Además, para mantener la métrica, otros sahasranamas utilizan el artificio de agregar sufijos como tu, api, ca y hi, que son conjunciones que no necesariamente agregan significado al nombre excepto en casos de interpretación. El Lalita sahasranama no utiliza ninguna de esas conjunciones auxiliares y es único por ser una enumeración de nombres sagrados que cumplen con los requisitos métricos, poéticos y místicos de un sahasranama por su orden a lo largo del texto.
Lalita Sahasranama comienza llamando a la diosa Shri Mata (la gran madre), Shri Maharajni (la gran reina) y Shrimat Simhasaneshwari (la reina sentada en el trono del león). [26] En los versos 2 y 3 del Sahasranama se la describe como Udayatbhanu Sahasrabha (la que es tan brillante como los rayos de mil soles nacientes), Chaturbahu Samanvita (la que tiene cuatro manos) y Ragasvarupa Pashadhya (la que sostiene la cuerda). [27] Chidagnikunda Sambhuta (la que nació del altar del fuego de la conciencia) y Devakarya samudyata (la que se manifestó para cumplir los objetos de los devas ) se encuentran entre otros nombres mencionados en el sahasranama .
Se dice que el Lalita Sahasranama fue compuesto por las ocho devis vaag ( Vasini , Kameshvari , Aruna , Vimala , Jayani , Modini , Sarveshvari y Kaulini ) por orden de la diosa Lalita misma. El Sahasranama dice que "Uno puede adorar a Lalita solo si ella desea que lo hagamos". Este stotra aparece en el Brahmanda Purana (historia del universo) en el capítulo de la discusión entre Hayagriva y el sabio Agastya en Kanchipuram. [28] Hayagriva es una encarnación de Vishnu con cabeza de caballo y se considera el almacén del conocimiento. Agastya es uno de los sabios de antaño y una de las estrellas de la constelación Saptarishi . A pedido de Agastya, se dice que Hayagriva le enseñó los mil nombres más sagrados de Lalita. Se dice que el templo de Thirumeyachur , cerca de Kumbakonam , es donde Agastya fue iniciado en este sahasranama . Un origen alternativo es que el Upanishad Bramham Mutt en Kanchipuram es donde ocurrió esta iniciación. [ cita requerida ] En la música carnática, el compositor Shyama Sastry compuso muchos Swarajathis y hermosas composiciones en alabanza a la diosa. Las más populares son los tres swarajathis llamados Ratnatrayam y el Navaratnamalika sobre la diosa Meenakshi de Madurai.
Tripura Sundari ocupa un lugar muy especial en Tripura Rahasya , una escritura Shakta popular en la tradición Shri Vidya .
El Tripura Rahasya se divide tradicionalmente en tres volúmenes: el Mahatmya Khanda , que ensalza la grandeza de Tripura Sundari y su poder cósmico; el Jnana Khanda , que se centra en la naturaleza del conocimiento último y la autorrealización a través de las enseñanzas del sabio Dattatreya a Parashurama ; y el Charya Khanda , que se cree que contiene instrucciones sobre rituales y prácticas, aunque la última parte se considera en gran medida perdida o no disponible en la actualidad. Cada volumen guía progresivamente a los buscadores desde la devoción hasta la sabiduría espiritual y la liberación. [29]
El Poder llamado Tripura es Conciencia Pura. Está más allá del habla, los sentidos y la mente. Ella, la Parameshvari, existe como Atma en todo. Ella está más allá de los códigos de conducta, libre de conducta y es la conductora. Ella es simplemente Conciencia Pura que sostiene todo y está más allá del habla. Ella es solo el alma y la conciencia. En virtud de Su libertad, se la denomina Maya (ilusión). Su gloria que lo abarca todo está más allá de la lógica y el cuestionamiento. El ser es engañado de muchas maneras por Ella, que es el alma pura. Se dice que la creación es el juego de la Devi.
— TB Lakshmana Rao, Shri Tripura Rahasya (Mahatmya Khanda), Capítulo 58, Versículos 12 a 14
Ella gobierna sobre tres ciudades, tres caminos hijos del universo. a, ka y tha, completamente presentes. Ella está presente en estas letras. Ella no tiene edad, no tiene nacimiento, es la más grande y es la gloria de todos los dioses.
— Swami Narasimhananda, Tripura Upanishad Verso 01
Su forma se describe en su Dhyana Stotra de la siguiente manera.
Arunam Karuna thrangitakshim dhrutha
pasankusa-pushpabana-chapam
Animadhibhi-ravrutham mayukai
raha mityeva vibhavaye Bhavanim . [ Esta cita necesita una cita ]
Me imagino a mi diosa Bhavani, que tiene el color del sol naciente, cuyos ojos son ondas de misericordia, cuyo arco está hecho de caña dulce, flechas hechas de flores suaves y un Pasha, Ankusha en sus manos, y que está rodeada de sus devotos con grandes poderes, como personificación del concepto del “yo”.
También se encuentran detalles de su aparición en el famoso himno en su alabanza, el Lalita Sahasranama , donde se dice que se encuentra,
sentada en un trono como una reina (nombres 2 y 3), llevar joyas (nombres 13 y 14), tener las marcas auspiciosas de una mujer casada (nombres 16-25), y tener pechos grandes y cintura delgada (nombre 36); la luna creciente adorna su frente, y su sonrisa abruma a Kameshwara, el señor del deseo (nombre 28). Ella tiene como trono cuyas patas son Pancha Brahmas (cinco Brahmas) (nombre 249).
A menudo se la representa iconográficamente como una joven de 16 años (de ahí el apelativo "Shodashi") sentada sobre un loto que reposa sobre el cuerpo supino de Sadashiva, que a su vez yace sobre un trono cuyas piernas son los dioses Brahma, Vishnu, Isvara y Rudra. En algunos casos, el loto crece del ombligo de Shiva. En otros casos más comunes, el loto crece directamente del Sri Chakra.
En el Jnana Khanda de Tripura Rahasya, la diosa misma describe su forma eterna.
En la isla de las joyas, rodeada por el océano de néctar, más allá del universo, hay una mansión hecha de Chintamani (joya que concede deseos) en el bosque de árboles Kadamba (Burflower). Hay una plataforma con cuatro patas que representan a Brahma, Vishnu, Mahesha e Ishwara, y la plataforma en sí representa la espalda de Sadashiva. En ella está instalada mi forma no trascendente como Tripura Sundari en la forma de la conciencia eterna. [30]
— Shri Tripura Rahasya (Jnana Khanda), Capítulo 20, Versículos 36:37
El tantra Vamakeshvara dice que Tripura-sundari habita en las cimas de los Himalayas ; es adorada por sabios y ninfas celestiales; tiene un cuerpo como cristal puro; usa una piel de tigre, una serpiente como guirnalda alrededor de su cuello y su cabello atado en un jata; sostiene un tridente y un tambor; está decorada con joyas, flores y cenizas; y tiene un gran toro como vehículo.
El Saundarya Lahari y el Tantrasara la describen en detalle desde el cabello hasta los pies. El mantra dhyana del Tantrasara dice que está iluminada por las joyas de las coronas de Brahma y Visnu, que cayeron a sus pies cuando se inclinaron para adorarla. [31] Kinsley también dice que "en el Saundarya Lahari y el Tantrasara no se la asocia con Shiva de ninguna manera obvia como ocurre en otras representaciones". [31]
Las tradiciones vaishnavas tienen un conjunto similar de paralelos complementarios entre Vishnu y Lakshmi . Los textos tántricos vaishnavas Pancharatra asocian a Lalita con Lakshmi. El autor Douglas Renfrew Brooks dice: "Lalita, al igual que la concepción de Lakshmi del Pancharatra, actúa de forma independiente al asumir las funciones cósmicas de la deidad masculina; sin embargo, no desafía los deseos del dios". Brooks también dice: "Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las concepciones vaishnavas de Lakshmi, Lalita desestabiliza temporalmente con el propósito de restablecer el orden". [32]
El erudito y profesor Thomas B. Coburn dice:
Sri Vidya , entonces, puede ser entendida como uno de los ejemplos más destacados del tantrismo shakta hindú. Específicamente, es la tradición (sampradaya) que trata del culto a Tripurasundari, "la forma tántrica más hermosa de Sri/Lakshmi, [quien es]... la manifestación más benigna, hermosa y juvenil pero maternal de la Shakti Suprema". [33]
En la tradición Shri Vidya , Tripura Sundari es venerada como la diosa suprema, que encarna la unión de la sabiduría, la belleza y el poder. Se la considera la forma suprema de Shakti , que representa el aspecto más elevado de la divinidad femenina. A menudo se adora a Tripura Sundari como la deidad que preside el Sri Yantra (Sri Chakra), que sirve como foco central de la meditación y el ritual en Shri Vidya. La tradición enfatiza la adoración de la diosa a través de mantras, yantras y rituales elaborados diseñados para despertar el potencial divino interior del practicante.
Los textos clave de la tradición Shri Vidya , como el Parashurama Kalpasutra y el Lalita Sahasranama , brindan una guía detallada sobre el culto a Tripura Sundari. El Parashurama Kalpasutra describe rituales y prácticas, incluida la construcción y el culto del Sri Yantra, mientras que el Lalita Sahasranama enumera sus mil nombres, cada uno de los cuales refleja un aspecto de su naturaleza divina. Los devotos de esta tradición aspiran a alcanzar la liberación espiritual (moksha) a través del culto a Tripura Sundari, que se cree que otorga bendiciones tanto materiales como espirituales.
El Sri Yantra es una forma de diagrama místico ( yantra ) utilizado en la escuela Shri Vidya del hinduismo . Está formado por nueve triángulos entrelazados y encarna un simbolismo complejo. Cuatro triángulos hacia arriba representan a Shiva , mientras que cinco triángulos hacia abajo representan a Shakti , que abarcan los reinos cósmico y humano alrededor de un punto central llamado bindu. Esta configuración a veces se denomina Navayoni Chakra . [34]
El Sri Yantra tiene un gran significado en la escuela Shri Vidya y es central para su culto. Simboliza la unión de las energías divinas masculina y femenina. Los triángulos, de distintos tamaños, forman 43 triángulos más pequeños en niveles concéntricos, reflejando el cosmos. El punto de poder (bindu) se erige como el centro cósmico, rodeado de círculos concéntricos con patrones de pétalos de loto que denotan creación y fuerza vital. Estos elementos, dispuestos dentro de un cuadrado de tierra, representan un templo con puertas a diferentes regiones del universo.
En la tradición Shri Vidya, el Sri Yantra representa el núcleo de la devoción. Cada triángulo y nivel está asociado con aspectos específicos de la divinidad, culminando en una estructura conocida como el chakra nava. Su proyección en tres dimensiones da como resultado el Maha Meru , que simboliza la filosofía del Shaivismo de Cachemira . Subhash Kak ha establecido paralelismos entre el Sri Yantra y los antiguos textos védicos, enfatizando su importancia perdurable en el pensamiento espiritual hindú. [35]
.jpg/1280px-Kanchipuram.in_Kamakshi-Amman_Temple_-_panoramio_-_SINHA_(cropped).jpg)
Existen varios templos dedicados a Tripura Sundari en toda la India. Algunos de los más importantes son:
Hay otro templo de Tripura Sundari en Chhatrabhog . [37]
En Hamm, en Renania del Norte-Westfalia , Alemania, se encuentra el Templo Sri Kamadchi Ampal , construido en 2002. [38]
En varias regiones, según la tradición Shakta , se celebran con devoción y reverencia festivales dedicados a Tripura Sundari . Sus festivales principales son Lalita Jayanti y Lalita Panchami, pero también hay otros festivales importantes.
Lalita Jayanthi se celebra en Magha Purnima , el día de luna llena del mes de Magha (enero-febrero). Es un día muy importante en algunas partes del norte de la India, en el que se realizan ofrendas y ceremonias especiales. Se cree que los devotos que adoren a la diosa Lalita en este día serán bendecidos si lo hacen con total devoción y dedicación. [ cita requerida ]
Lalita Panchami es un tithi muy auspicioso , celebrado el quinto día del festival Sharad Navaratri . La leyenda dice que en este día auspicioso la Diosa Lalita emergió del fuego para derrotar a Bhandasura , un demonio creado a partir de las cenizas de Kamadeva . Este día es muy importante en Gujarat y Maharashtra . En este día, algunos devotos también celebran un ayuno llamado Lalita Panchami vrata, que también se llama Upang Lalita Vrat. [39] Se cree que trae riqueza, felicidad y sabiduría. El canto de mantras védicos dedicados a la Diosa Lalita en este día es muy útil. Es una creencia popular que hacerlo resolverá de inmediato todos los problemas personales y comerciales de la vida.
Navaratri , un festival de nueve noches, tiene un inmenso significado ya que los devotos participan en elaborados rituales, ayunos, oraciones y recitación de textos sagrados en honor a la divinidad femenina. Dussehra , que marca el triunfo del bien sobre el mal, a menudo incluye la adoración de Tripura Sundari, enfatizando su papel como protectora y cuidadora. Shodashi Puja, dedicada a su forma juvenil, es dirigida por devotos iniciados. Chaitra Navaratri , que se celebra en marzo-abril, refleja las celebraciones de otoño de Navaratri. Pournami Pooja, que se celebra durante los días de luna llena, implica oraciones y rituales especiales para buscar sus bendiciones. Además, varias regiones pueden organizar Shakti Utsav, celebrando las formas multifacéticas de la diosa. Estos festivales muestran colectivamente la devoción, la riqueza cultural y la conexión espiritual que los devotos comparten con la diosa Tripura Sundari.
Medios relacionados con Tripura Sundari en Wikimedia Commons
