El ostracismo ( griego : ὀστρακισμός , ostrakismos ) era un procedimiento democrático ateniense en el que cualquier ciudadano podía ser expulsado de la ciudad-estado de Atenas durante diez años. Si bien en algunos casos se expresaba claramente la ira popular contra el ciudadano, el ostracismo se utilizaba a menudo de forma preventiva. Se utilizaba como una forma de neutralizar a alguien considerado una amenaza para el estado o un tirano potencial , aunque en muchos casos la opinión popular solía orientar la expulsión. La palabra "ostracismo" sigue utilizándose para diversas formas de rechazo .
El término "ostracismo" se deriva de los fragmentos de cerámica que se usaban como fichas de votación, llamados ostraka (singular: ostrakon ὄστρακον ) en griego. [1] La cerámica rota, abundante y prácticamente gratuita, servía como una especie de papel de desecho (en contraste con el papiro , que se importaba de Egipto como superficie de escritura de alta calidad y era demasiado costoso para ser desechable). [2] [3]
Cada año, en la asamblea se preguntaba a los atenienses si querían celebrar un ostracismo. La pregunta se planteaba en el sexto mes de los diez que se utilizaban para los asuntos de Estado en la democracia (enero o febrero en el calendario gregoriano moderno ). [4]
Si votaban "sí", dos meses después se celebraba un ostracismo. En una sección del ágora delimitada y convenientemente amurallada [5] que se llamaba perischoinisma (περισχοίνισμα), [6] [7] [8] los ciudadanos daban el nombre de aquellos a quienes deseaban condenar al ostracismo a un escriba, ya que muchos de ellos eran analfabetos, y luego grababan el nombre en fragmentos de cerámica. Los fragmentos se apilaban boca abajo, de modo que los votos permanecieran anónimos. [1] El ostracismo servía como herramienta política para eliminar a los rivales. También ayudaba a reflejar la creencia de los atenienses en la importancia del compromiso cívico y el poder de la toma de decisiones colectiva. [9] Nueve Archontes y el consejo de los quinientos supervisaban el proceso [1] mientras los Archontes contaban los ostraka presentados y clasificaban los nombres en pilas separadas. [10] La persona cuya pila contuviera más ostraka sería desterrada, siempre que se alcanzara el quórum . Según Plutarco , el ostracismo se consideraba válido si el número total de votos emitidos era de al menos 6.000; [11] según un fragmento de Filócoro , al menos 6.000 votos debían ser emitidos contra la persona que iba a ser desterrada. [12] [13] La evidencia de Plutarco para un quórum de 6.000 concuerda con el número requerido para las concesiones de ciudadanía en el siglo siguiente y generalmente se prefiere. [14] [15] [16] [17]
La persona recién condenada al ostracismo tenía diez días para abandonar la ciudad. [10] Si intentaba regresar, la pena era la muerte . La propiedad del hombre desterrado no era confiscada y no había pérdida de estatus. Después de diez años, se le permitía regresar sin estigma. [4] Era posible que la asamblea destituyera a una persona condenada al ostracismo antes de tiempo; antes de la invasión persa de 479 a. C., se declaró una amnistía bajo la cual se sabe que al menos dos líderes condenados al ostracismo —el padre de Pericles , Jantipo , y Arístides "el Justo"— regresaron. De manera similar, Cimón , condenado al ostracismo en 461 a. C., fue llamado de vuelta durante una emergencia. [18]
El ostracismo no se utilizó durante todo el período de la democracia ateniense (circa 506-322 a. C.), sino que solo se produjo en el siglo V a. C. El relato estándar, que se encuentra en la Constitución de los atenienses de Aristóteles 22.3 , [19] atribuye el establecimiento a Clístenes , un reformador fundamental en la creación de la democracia. En ese caso, el ostracismo habría estado en vigor desde alrededor del 506 a. C. La primera víctima de la práctica no fue expulsada hasta el 487 a. C., casi 20 años después. En el transcurso de los siguientes 60 años, unas 12 o más personas lo siguieron. La lista puede no estar completa. [20] La lista de ostracismos conocidos es la siguiente:
Se han excavado alrededor de 12.000 ostrakas políticas en el ágora ateniense y en el Kerameikos . [22] La segunda víctima, Megacles, el sobrino de Clístenes, es nombrada en 4647 de estos, excepto en un segundo ostracismo sin fecha que no figura en la lista anterior. Los ostracismos conocidos parecen dividirse en tres fases distintas: la década de 480 a. C., mediados del siglo 461-443 a. C. y, finalmente, los años 417-415: esto se correlaciona aproximadamente con la agrupación de expulsiones conocidas, aunque Temístocles antes de 471 puede considerarse una excepción. Esto puede sugerir que el ostracismo entró y salió de moda. [23]
El último ostracismo conocido fue el de Hipérbolo en torno al 417 a. C. No hay señales de su uso después de la Guerra del Peloponeso , cuando se restableció la democracia tras el fracaso del golpe oligárquico de los Treinta en el 403 a. C. Sin embargo, aunque el ostracismo no era una característica activa de la versión de la democracia del siglo IV, se mantuvo; la cuestión se planteaba a la asamblea todos los años, pero no querían celebrarla.
El ostracismo era muy diferente de la ley ateniense de la época: no había cargos y la persona expulsada no podía presentar defensa. Las dos etapas del procedimiento se desarrollaban en orden inverso al que se utilizaba en casi cualquier sistema de juicio: es como si primero se preguntara a un jurado: "¿Quieren encontrar culpable a alguien?" , y luego "¿A quién quieren acusar?" . El marco judicial es quizás la característica más peculiar de la institución: puede tener lugar como máximo una vez al año y sólo para una persona. Se asemeja al pharmakos griego o chivo expiatorio , aunque, en contraste, el pharmakos generalmente expulsaba a un miembro humilde de la comunidad. [24]
Otra distinción entre estos dos modos (y que no resulta obvia desde una perspectiva moderna) es que el ostracismo era un procedimiento automático que no requería la iniciativa de ningún individuo, y la votación se producía simplemente por voluntad del electorado, un ejercicio difuso del poder. [25] En cambio, un juicio ateniense necesitaba la iniciativa de un ciudadano-fiscal en particular. Si bien el procesamiento a menudo conducía a un contraataque (o era un contraataque en sí mismo), no era posible una respuesta de ese tipo en el caso del ostracismo, ya que la responsabilidad recaía en el sistema político en su conjunto. A diferencia de un juicio, el ostracismo generalmente reducía la tensión política en lugar de aumentarla. [26]
Aunque diez años de exilio pueden haber sido un desafío para los atenienses, era un castigo indulgente en comparación con las sentencias que los tribunales podían imponer. Cuando se trataba de políticos considerados que actuaban en contra de los intereses del pueblo, los jurados atenienses podían infligir penas severas como la muerte, [27] multas impagables, confiscación de propiedades, exilio permanente o pérdida de los derechos de los ciudadanos a través de atimia . [4] Además, los atenienses de élite que sufrieron ostracismo eran hombres ricos o nobles que tenían conexiones o xenoi en el mundo griego en general y que, a diferencia de los exiliados genuinos, podían acceder a sus ingresos en el Ática desde el extranjero. En Plutarco , siguiendo el pensamiento antidemocrático común en las fuentes de élite, las personas podían ser convocadas de manera temprana, siendo así un ejemplo de la inconsistencia del mayoritarismo característico de la democracia ateniense. Sin embargo, diez años de exilio generalmente resolvían lo que había provocado la expulsión. El ostracismo era una medida pragmática; El concepto de cumplir la pena completa no se aplicaba porque era una medida preventiva y no punitiva. [4]
Un ejemplo de las consecuencias prácticas del ostracismo lo constituye el hallazgo de 190 ostrakas tiradas en un pozo junto a la acrópolis . [28] Según la letra, parecen haber sido escritas por catorce personas y llevan el nombre de Temístocles , condenado al ostracismo antes del 471 a. C., y evidentemente estaban destinadas a ser distribuidas entre los votantes. [4] Esto no era necesariamente una prueba de fraude electoral (no era peor que las tarjetas de instrucciones para votar modernas), pero el hecho de que estuvieran tiradas en el pozo puede sugerir que sus creadores deseaban ocultarlas. De ser así, estas ostrakas constituyen un ejemplo de grupos organizados que intentaban influir en el resultado de los ostracismos. La brecha de dos meses entre la primera y la segunda fase habría permitido una campaña de este tipo. [ cita requerida ]
Existe, sin embargo, otra interpretación según la cual estas ostraka fueron preparadas de antemano por empresarios emprendedores que las ofrecieron para su venta a ciudadanos que no podían inscribir fácilmente los nombres deseados o que simplemente querían ahorrar tiempo. [29]
La diferencia de dos meses es una característica clave de la institución, al igual que en las elecciones de las democracias liberales modernas . Impedía que el candidato a ser expulsado fuera elegido por un enfado inmediato, aunque un general ateniense como Cimón no hubiera querido perder una batalla la semana anterior a una segunda votación. [18] Abría un período para la discusión (o quizás la agitación), ya fuera de manera informal en las conversaciones diarias o en los discursos públicos ante la asamblea ateniense o los tribunales atenienses. [nota 1] En este proceso podía surgir un consenso, o consensos rivales.
Como el ostracismo fue una práctica que llevaron a cabo miles de personas a lo largo de muchas décadas de una situación política y cultural en constante evolución, no tuvo un único propósito monolítico. Se pueden hacer observaciones sobre los resultados, así como sobre el propósito inicial para el que fue creado.
El primer caso de personas condenadas al ostracismo en la década posterior a la derrota de la primera invasión persa en Maratón en el 490 a. C. estaban relacionadas o relacionadas con el tirano Pisístrato , que había controlado Atenas durante 36 años hasta el 527 a. C. Después de que su hijo Hipias fuera depuesto con ayuda espartana en el 510 a. C., la familia buscó refugio con los persas. Casi veinte años después, Hipias desembarcó con una fuerza de invasión en Maratón. La tiranía y la agresión persa eran amenazas paralelas a las que se enfrentaba el nuevo régimen democrático de Atenas, y el ostracismo se utilizó contra ambas.
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La tiranía y la democracia habían surgido en Atenas a partir de enfrentamientos entre grupos regionales y facciones organizados en torno a políticos, entre ellos Clístenes. Como reacción, en muchos de sus aspectos la democracia se esforzó por reducir el papel de las facciones como foco de lealtades ciudadanas. El ostracismo puede haber tenido la intención de funcionar con fines similares: al decapitar temporalmente a una facción, podía ayudar a desactivar enfrentamientos que amenazaban el orden del Estado. [30]
En décadas posteriores, cuando la amenaza de la tiranía era remota, el ostracismo parece haber sido utilizado para decidir entre políticas radicalmente opuestas. Por ejemplo, en 443 a. C. Tucídides, hijo de Melesias (que no debe confundirse con el historiador del mismo nombre ) fue condenado al ostracismo. Lideró una oposición aristocrática al imperialismo ateniense y en particular al programa de construcción de la acrópolis de Pericles , que se financió con impuestos creados para las guerras contra el Imperio aqueménida . Al expulsar a Tucídides, el pueblo ateniense envió un mensaje claro sobre la dirección de la política ateniense. [31] Se han hecho afirmaciones similares pero controvertidas sobre el ostracismo de Cimón en 461 a. C. [4]
No se pueden conocer los motivos de los ciudadanos que votaban individualmente. Muchos de los ostraka supervivientes nombran a personas que no están atestiguadas de otro modo. Bien podrían ser simplemente personas que no le gustaban al remitente y por las que votó en un momento de despecho privado. Algunos ostraka llevan la palabra "Limos" (hambre) en lugar de un nombre humano. [32] Como tal, puede verse como una variante secular y cívica de las tablillas de maldición atenienses , estudiadas en la literatura académica bajo el nombre latino defixiones , donde se envolvían pequeñas muñecas en láminas de plomo escritas con maldiciones y luego se enterraban, a veces atravesadas con clavos por si acaso. [ cita requerida ]
En una anécdota sobre Arístides, conocido como "el Justo", que fue condenado al ostracismo en 482, un ciudadano analfabeto, al no reconocerlo, le pidió que escribiera el nombre de Arístides en su ostrakon. Cuando Arístides le preguntó por qué, el hombre respondió que era porque estaba harto de oír que lo llamaban "el Justo". [33] Tal vez la mera sensación de que alguien se había vuelto demasiado arrogante o prominente fuera suficiente para que su nombre figurara en un ostrakon. Los rituales de ostracismo también podrían haber sido un intento de disuadir a la gente de cometer asesinatos encubiertos o de asesinar a individuos intolerables o emergentes en el poder, con el fin de crear un espacio abierto o una salida para quienes albergaban frustraciones e impulsos primarios o motivaciones políticas. La solución para el asesinato, en la teoría de Gregory H. Padowitz, sería entonces el "ostracismo", que en última instancia sería beneficioso para todas las partes: el individuo condenado al ostracismo viviría y tendría una segunda oportunidad y la sociedad se ahorraría disputas, guerras civiles, tensiones políticas y/o asesinatos.
El último ostracismo, el de Hipérbolo en o cerca del 417 a. C., es narrado por Plutarco en tres vidas separadas : Hipérbolo es representado instando al pueblo a expulsar a uno de sus rivales, pero ellos, Nicias y Alcibíades , dejando de lado su hostilidad por un momento, usan su influencia para que él sea condenado al ostracismo en su lugar. Según Plutarco, el pueblo se disgustó entonces con el ostracismo y abandonó el procedimiento para siempre.
En parte, el ostracismo dejó de ser un procedimiento a finales del siglo V porque fue reemplazado por el graphe paranomon , una acción judicial regular en virtud de la cual se podía perseguir a un número mucho mayor de políticos, en lugar de solo uno al año como en el caso del ostracismo, y con mayor severidad.
Puede que ya pareciese un anacronismo, ya que las alianzas entre facciones organizadas en torno a hombres importantes perdieron importancia y el poder se situó más específicamente en la interacción del portavoz individual con el poder de la asamblea y los tribunales. La amenaza al sistema democrático a finales del siglo V no provenía de la tiranía , sino de los golpes de Estado oligárquicos , cuyas amenazas se hicieron evidentes tras dos breves tomas del poder, en 411 a. C. por parte de "los Cuatrocientos" y en 404 a. C. por "los Treinta" , que no dependían de individuos únicos y poderosos. El ostracismo no era una defensa eficaz contra la amenaza oligárquica y no se utilizó como tal.
Se sabe que otras ciudades establecieron formas de ostracismo siguiendo el modelo ateniense, a saber, Megara , Mileto , Argos y Siracusa, Sicilia . En esta última se lo denominaba petalismos , porque los nombres se escribían en hojas de olivo . Se sabe poco sobre estas instituciones. Además, se han encontrado fragmentos de cerámica identificados como ostraka en Chersonesos Taurica , lo que lleva a los historiadores a la conclusión de que también existía allí una institución similar, a pesar del silencio de los registros antiguos al respecto. [34]
Una práctica moderna similar es la elección revocatoria , en la que el organismo electoral retira su representación a un funcionario electo.
A diferencia de los procedimientos de votación modernos, los atenienses no tenían que adherirse a un formato estricto para la inscripción de los óstraka . Muchos óstraka existentes muestran que era posible escribir improperios, epigramas breves o mandatos crípticos junto al nombre del candidato sin invalidar el voto. [35] Por ejemplo:
El ostracismo es evidente en varias especies animales, [36] : 10 así como en las interacciones humanas modernas. El psicólogo social Kipling Williams define el ostracismo como "cualquier acto o actos de ignorar y excluir a un individuo o grupos por parte de un individuo o un grupo" sin que necesariamente impliquen "actos de abuso verbal o físico ". [36]
Williams sugiere que la forma más común de ostracismo es el tratamiento silencioso , [36] : 2 en el que negarse a comunicarse con una persona la ignora y la excluye de hecho. [37]
El ostracismo en el contexto de las redes informáticas (como Internet ) se denomina "ciberostracismo". En la comunicación por correo electrónico , en particular, es relativamente fácil participar en el tratamiento silencioso, en forma de "correos electrónicos sin respuesta" [38] o "correos electrónicos ignorados". [39] Se considera que el ostracismo en las redes sociales es una amenaza para las necesidades humanas fundamentales de pertenencia , autoestima , control y existencia significativa . [40] El rechazo cibernético (recibir "no me gusta") causó más amenaza a la necesidad de pertenencia y autoestima, y condujo al aislamiento social . [41] El ostracismo cibernético (ser ignorado o recibir menos "me gusta") [42] por el contrario conduce a un comportamiento más prosocial . [41] Se cree que el ostracismo está asociado con el trastorno de las redes sociales . [43]
Williams y sus colegas han trazado un mapa de las reacciones al ostracismo en unos cinco mil casos y han descubierto dos patrones distintivos de respuesta. El primero es una mayor conformidad con el grupo , en busca de la readmisión; el segundo es volverse más provocativo y hostil hacia el grupo, buscando atención en lugar de aceptación. [44] [ se necesita una mejor fuente ]
Los adultos mayores informan que experimentan ostracismo con menos frecuencia, y que la disminución se produce en torno a la edad de jubilación . Independientemente de la edad, el ostracismo está fuertemente asociado con emociones negativas, menor satisfacción con la vida y comportamiento social disfuncional. [45] [46]
Las investigaciones sugieren que el ostracismo es una estrategia de represalia común que utilizan las organizaciones en respuesta a las denuncias de irregularidades . Kipling Williams, en una encuesta sobre denunciantes estadounidenses, descubrió que todos los encuestados informaron haber sufrido ostracismo después de denunciar irregularidades. [36] : 194–195 Alexander Brown descubrió de manera similar que el ostracismo posterior a la denuncia de irregularidades es una respuesta común y, de hecho, describe el ostracismo como una forma de represalia "encubierta", ya que normalmente es muy difícil de identificar e investigar. [47]
El qahr y el ashti son una forma cultural iraní específica de rechazo personal, con mayor frecuencia hacia otro miembro de la familia en Irán . [48] Mientras que los conceptos occidentales modernos de ostracismo se basan en imponer la conformidad dentro de un grupo reconocido socialmente, el qahr es un asunto privado (batini), orientado a la familia, de conflicto o de manifestación de ira [49] que nunca se revela al público en general, ya que hacerlo sería una violación de la etiqueta social. [50]
El qahr es una forma de evitar a un miembro de la familia de menor rango que ha cometido un insulto percibido. Es una de las varias costumbres sociales ritualizadas de la cultura iraní. [48]
Gozasht significa 'tolerancia, comprensión y un deseo o voluntad de perdonar' [51] y es un componente esencial de Qahr y Ashti [51] para las necesidades psicológicas de cierre y cognición , así como una fuente culturalmente aceptada para practicar los requisitos religiosos necesarios de tawbah (arrepentimiento, ver Corán 2:222) [52] y du'a (súplica). [53]
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