Popol Vuh (también Popul Vuh o Pop Vuj ) [1] [2] es un texto que relata la mitología y la historia del pueblo kʼicheʼ de Guatemala , uno de los pueblos mayas que también habitan los estados mexicanos de Chiapas , Campeche , Yucatán y Quintana. Roo , así como zonas de Belice , Honduras y El Salvador .
El Popol Vuh es una narrativa sagrada fundamental del pueblo k'iche' mucho antes de la conquista española de los mayas . [3] Incluye el mito de la creación maya , las hazañas de los Héroes Gemelos Hunahpú e Xbalanqué, [4] y una crónica del pueblo Kʼicheʼ.
El nombre "Popol Vuh" se traduce como "Libro de la Comunidad" o "Libro del Consejo" (literalmente "Libro que pertenece a la estera", ya que una estera tejida se usaba como trono real en la antigua sociedad k'iche' y simbolizaba la unidad de la comunidad). [5] Originalmente se conservó a través de la tradición oral [6] hasta aproximadamente 1550, cuando se registró por escrito. [7] La documentación del Popol Vuh se atribuye al fraile dominico español del siglo XVIII Francisco Ximénez , quien preparó un manuscrito con una transcripción en kʼicheʼ y columnas paralelas con traducciones al español. [6] [8]
Al igual que el Chilam Balam y textos similares, el Popol Vuh es de particular importancia dada la escasez de relatos antiguos que aborden las mitologías mesoamericanas . Después de la conquista española , los misioneros y colonos destruyeron muchos documentos. [9]
En 1701, Francisco Ximénez, sacerdote de orden dominicana, llegó a Santo Tomás Chichicastenango (también conocido como Santo Tomás Chuilá). Este pueblo estaba en territorio quiché y es probable que sea donde Ximénez registró por primera vez la obra. [10] Ximénez transcribió y tradujo el relato, estableciendo columnas paralelas en idioma quiché y español en su manuscrito. (Representó fonéticamente el idioma kʼicheʼ con caracteres latinos y parra ). Alrededor de 1714, Ximénez incorporó el contenido en español en el libro uno, capítulos 2 al 21 de su Historia de la provincia de San Vicente de Chiapa y Guatemala de la orden de predicadores. . Los manuscritos de Ximénez estuvieron en poder póstumo de la Orden Dominicana hasta que el general Francisco Morazán expulsó a los clérigos de Guatemala en 1829-1830. En ese momento los documentos de la Orden pasaron a manos en gran parte de la Universidad de San Carlos .
De 1852 a 1855, Moritz Wagner y Carl Scherzer viajaron por Centroamérica y llegaron a la ciudad de Guatemala a principios de mayo de 1854. [11] Scherzer encontró los escritos de Ximénez en la biblioteca de la universidad y señaló que había un artículo en particular "del mayor interés" (' del mayor interés'). Con la ayuda del historiador y archivero guatemalteco Juan Gavarrete, Scherzer copió (o hizo hacer una copia) el contenido en español de la última mitad del manuscrito, que publicó a su regreso a Europa. [12] En 1855, el abad francés Charles Étienne Brasseur de Bourbourg también encontró el manuscrito de Ximénez en la biblioteca de la universidad. Sin embargo, mientras Scherzer copió el manuscrito, Brasseur aparentemente robó el volumen de la universidad y se lo llevó a Francia. [13] Después de la muerte de Brasseur en 1874, la colección México-Guatemaliana que contenía el Popol Vuh pasó a Alphonse Pinart , a través de quien fue vendida a Edward E. Ayer . En 1897, Ayer decidió donar sus 17.000 piezas a la Biblioteca Newberry de Chicago , proyecto que no se completó hasta 1911. La transcripción-traducción del Popol Vuh del padre Ximénez se encontraba entre los artículos donados por Ayer.
El manuscrito del sacerdote Ximénez cayó en la oscuridad hasta que Adrián Recinos lo redescubrió en Newberry en 1941. Generalmente se le atribuye a Recinos haber encontrado el manuscrito y publicar la primera edición directa desde Scherzer. Pero Munro Edmonson y Carlos López atribuyen el primer redescubrimiento a Walter Lehmann en 1928. [14] Los expertos Allen Christenson, Néstor Quiroa, Rosa Helena Chinchilla Mazariegos, John Woodruff y Carlos López consideran que el volumen de Newberry es el único "original" de Ximénez. ".
'Popol Vuh' también se escribe como 'Popol Vuj', su sonido en español es cercano al término alemán para 'libro': 'buch', en la traducción del significado del título realizada por Adrián Recinos, tanto la fonética como la etimología se conectan con 'People's libro', en la línea de 'pueblo' usado como sinónimo de toda la nación o tribu, como en 'Biblia, libro del pueblo del Señor'.
En general, se cree que Ximénez tomó prestado un manuscrito fonético de un feligrés como fuente, aunque Néstor Quiroa señala que "tal manuscrito nunca se ha encontrado y, por lo tanto, el trabajo de Ximénez representa la única fuente para estudios académicos". [15] Este documento habría sido una interpretación fonética de una recitación oral realizada en Santa Cruz del Quiché o sus alrededores poco después de la conquista de Pedro de Alvarado en 1524. Al comparar la genealogía al final del Popol Vuh con registros coloniales fechados, Adrián Recinos y Dennis Tedlock sugieren una fecha entre 1554 y 1558. [16] Pero en la medida en que el texto habla de un documento "escrito", Woodruff advierte que " Los críticos parecen haber tomado demasiado al pie de la letra el texto del primer folio al sacar conclusiones sobre la supervivencia del Popol Vuh ." [17] Si hubo un documento temprano posterior a la conquista, una teoría (propuesta por primera vez por Rudolf Schuller) atribuye la autoría fonética a Diego Reynoso, uno de los firmantes del Título de Totonicapán . [18] Otro posible autor podría haber sido Don Cristóbal Velasco, quien, también en el Título de Totonicapán , figura como "Nim Chokoh Cavec" ('Gran Mayordomo de los Kaweq'). [19] [20] En cualquier caso, la presencia colonial es clara en el preámbulo del Popol Vuh : "Esto lo escribiremos ahora bajo la Ley de Dios y el cristianismo; lo sacaremos a la luz porque ahora el Popol Vuh , tal como se llama, no se puede ver más, en el cual se vio claramente la venida del otro lado del mar y la narración de nuestra oscuridad, y se vio claramente nuestra vida." [21] En consecuencia, la necesidad de "preservar" el contenido presupone una desaparición inminente del contenido y, por lo tanto, Edmonson teorizó un códice glífico anterior a la conquista. Aún no se ha encontrado evidencia de tal códice.
Una minoría, sin embargo, cuestiona la existencia de textos anteriores a Ximénez sobre la misma base que se utiliza para argumentar su existencia. Ambas posiciones se basan en dos declaraciones de Ximénez. El primero de ellos proviene de Historia de la provincia donde Ximénez escribe que encontró varios textos durante su curaduría de Santo Tomás Chichicastenango que fueron guardados con tal secreto "que ni rastro de ellos fue revelado entre los ministros mayores" aunque "casi todos Muchos de ellos lo tienen memorizado." [22] El segundo pasaje utilizado para argumentar los textos anteriores a Ximénez proviene de la adenda de Ximénez al Popol Vuh . Allí afirma que muchas de las prácticas de los indígenas se pueden "ver en un libro que tienen, algo así como una profecía, desde el inicio de sus días [precristianos], donde tienen todos los meses y signos correspondientes a cada día". , uno de los cuales tengo en mi poder." [23] Scherzer explica en una nota a pie de página que lo que Ximénez hace referencia "es sólo un calendario secreto" y que él mismo había "encontrado este calendario rústico previamente en varios pueblos indígenas del altiplano guatemalteco" durante sus viajes con Wagner. [24] Esto presenta una contradicción porque el objeto que Ximénez tiene en su poder no es Popol Vuh , y es poco probable que un objeto cuidadosamente guardado haya estado fácilmente disponible para Ximénez. Aparte de esto, Woodruff supone que debido a que "Ximénez nunca revela su fuente, sino que invita a los lectores a inferir lo que desean [...], es plausible que no existiera tal redacción alfabética entre los indios. La alternativa implícita es que él o otro misionero hizo el primer texto escrito a partir de una recitación oral." [25]
Muchas versiones de la leyenda de los Héroes Gemelos Hunahpú e Xbalanqué circularon entre los pueblos mayas [ cita requerida ] , pero la historia que sobrevive fue preservada por el sacerdote dominico Francisco Ximénez [6] quien tradujo el documento entre 1700 y 1715. [26] Las deidades mayas en los códices del Posclásico difieren de las versiones anteriores descritas en el período Clásico Temprano . En la mitología maya Hunahpú e Xbalanqué son el segundo par de gemelos de tres, precedidos por Hun-Hunahpú y su hermano Vucub-Hunahpú, y precursores del tercer par de gemelos, Hun Batz y Hun Chuen . En el Popol Vuh , la primera pareja de gemelos, Hun-Hunahpú y Vucub-Hanahpú, fueron invitados al inframundo maya, Xibalbá , para jugar un juego de pelota con los señores de Xibalbán. En el inframundo los gemelos enfrentaron muchas pruebas llenas de engaños; Finalmente fracasan y son ejecutados. Los Héroes Gemelos, Hunahpú e Xbalanqué, son concebidos mágicamente después de la muerte de su padre, Hun-Hunahpú, y con el tiempo regresan a Xibalbá para vengar la muerte de su padre y su tío derrotando a los Señores del Inframundo.
Popol Vuh abarca una variedad de temas que incluyen creación, ascendencia, historia y cosmología. No hay divisiones de contenido en la holografía de la Biblioteca Newberry, pero las ediciones populares han adoptado la organización impuesta por Brasseur de Bourbourg en 1861 para facilitar los estudios comparativos. [27] Aunque Dennis Tedlock y Allen Christenson han probado algunas variaciones , las ediciones suelen adoptar la siguiente forma:
Preámbulo
Libro uno
Libro dos
Libro tres
Libro cuatro
A continuación se presenta una comparación visual de dos secciones del Popol Vuh que incluyen el kʼiche original, la traducción literal al inglés y la traducción al inglés moderno, como lo muestra Allen Christenson. [30] [31] [32]
Desde las primeras ediciones de Brasseur y Scherzer, el Popol Vuh ha sido traducido a muchos otros idiomas además del kʼicheʼ original. [37] La edición en español de Adrián Recinos sigue siendo una referencia importante, al igual que la traducción al inglés de Recino realizada por Delia Goetz. Otras traducciones al inglés [38] incluyen las de Victor Montejo, [39] Munro Edmonson (1985) y Dennis Tedlock (1985, 1996). [40] La versión de Tedlock es notable porque se basa en comentarios e interpretación de un diario kʼicheʼ moderno , Andrés Xiloj . Agustín Estrada Monroy publicó una edición facsímil en la década de 1970 y la Universidad Estatal de Ohio tiene una versión digital y una transcripción en línea. Sam Colop (1999) y Allen J. Christenson (2004) han publicado traducciones y transcripciones modernas del texto kʼicheʼ, entre otros . En 2018, The New York Times nombró la nueva traducción de Michael Bazzett como uno de los diez mejores libros de poesía de 2018. [41] Patricia Amlin también ha presentado la historia de Hunahpú e Ixbalanqué como una película animada de una hora de duración. [42] [43]
El Popol Vuh sigue siendo una parte importante del sistema de creencias de muchos kʼicheʼ. [ cita necesaria ] Aunque el catolicismo generalmente se considera la religión dominante, algunos creen que muchos nativos practican una combinación sincrética de creencias cristianas e indígenas. Los mayas modernos continuaron contando algunas historias del Popol Vuh como leyendas populares ; Algunas historias registradas por antropólogos en el siglo XX pueden conservar partes de los cuentos antiguos con mayor detalle que el manuscrito de Ximénez. [ cita necesaria ] El 22 de agosto de 2012, el Popol Vuh fue declarado patrimonio cultural inmaterial de Guatemala por el Ministerio de Cultura de Guatemala. [44]
Desde su redescubrimiento por los europeos en el siglo XIX, el Popol Vuh ha atraído la atención de muchos creadores de obras culturales.
El muralista mexicano Diego Rivera produjo una serie de acuarelas en 1931 como ilustraciones para el libro.
En 1934, el compositor franco-estadounidense de vanguardia Edgard Varèse escribió su Ecuatorial , una composición de palabras del Popol Vuh para bajo solista y varios instrumentos.
El planeta Camazotz en Una arruga en el tiempo (1962) de Madeleine L'Engle lleva el nombre del dios murciélago de la historia de los héroes gemelos.
En 1969 en Munich , Alemania, el teclista Florian Fricke , en ese momento instalado en el mito maya, formó una banda llamada Popol Vuh con el sintetizador Frank Fiedler y el percusionista Holger Trulzsch. Su álbum debut de 1970, Affenstunde , reflejó esta conexión espiritual. Otra banda con el mismo nombre, esta de ascendencia noruega, se formó aproximadamente al mismo tiempo, y su nombre también se inspiró en los escritos k'iche'.
El texto fue utilizado por el director de cine alemán Werner Herzog como narración extensa para el primer capítulo de su película Fata Morgana (1971). Herzog y Florian Fricke fueron amigos y colaboradores de toda la vida.
El compositor argentino Alberto Ginastera comenzó a escribir su obra sinfónica Popol Vuh en 1975, pero no la completó antes de su muerte en 1983.
Los mitos y leyendas incluidos en la novela La mesa encantada (1987) de Louis L'Amour se basan en gran medida en el Popol Vuh .
Se hace referencia al Popol Vuh en todo el programa de televisión de Robert Rodríguez From Dusk Until Dawn: The Series (2014). En particular, se hace referencia a los protagonistas del programa , los hermanos Gecko, Seth y Richie , como la encarnación de Hunahpú e Xbalanqué, los héroes gemelos del Popol Vuh .
Los arqueólogos contemporáneos (principalmente Michael D. Coe ) han encontrado representaciones de personajes y episodios del Popol Vuh en cerámicas mayas y otros objetos de arte (por ejemplo, los héroes gemelos , los dioses mono aulladores , el fusilamiento de Vucub-Caquix y, como muchos creen, , la restauración del padre muerto de los Gemelos, Hun Hunahpu ). [45] Las secciones adjuntas de texto jeroglífico podrían, en teoría, relacionarse con pasajes del Popol Vuh . Richard D. Hansen encontró un friso de estuco que representa dos figuras flotantes que podrían ser los Héroes Gemelos [46] [47] [48] [49] en el sitio de El Mirador . [50]
Siguiendo la narrativa de Twin Hero, la humanidad está formada a partir de maíz blanco y amarillo, lo que demuestra la trascendente importancia del cultivo en la cultura maya. Para los mayas del período Clásico, Hun Hunahpu pudo haber representado al dios del maíz. Aunque en el Popol Vuh se afirma inequívocamente que su cabeza cortada se convirtió en una calabaza, algunos estudiosos creen que la calabaza es intercambiable con una vaina de cacao o una mazorca de maíz. En esta línea, la decapitación y el sacrificio corresponden a la cosecha del maíz y los sacrificios que acompañan a la siembra y la cosecha. [51] La siembra y la cosecha también se relacionan con la astronomía y el calendario maya, ya que los ciclos de la luna y el sol determinaban las temporadas de cosecha. [52]
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