El Poema del Hombre-Dios (título en italiano: Il Poema dell'Uomo-Dio ) es una obra sobre la vida de Jesucristo escrita por Maria Valtorta . Las ediciones actuales de la obra llevan el título El Evangelio revelado a mí .
La obra se publicó por primera vez en italiano en 1956 y desde entonces ha sido traducida a muchos idiomas. Se basa en unas 10.000 de las más de 15.000 páginas escritas a mano por María Valtorta en sus cuadernos. La gran mayoría de la obra fue escrita en unos tres años, entre enero de 1944 y abril de 1947. [1] Durante estos años relató visiones de Jesús y María , además de conversaciones personales y dictados de Jesús. [1] [2]
La obra fue incluida en el (ahora abolido) Index Librorum Prohibitorum en 1959 y ha seguido siendo controvertida desde su publicación. Varios eruditos, historiadores y expertos bíblicos continúan apoyando y criticando el trabajo hasta el día de hoy. [3] [1] [4]
Después de escribir su autobiografía basada en el consejo de su sacerdote, el padre Romualdo Migliorini , OSM , en 1943, postrada en cama, Valtorta comenzó a escribir a mano una serie de lo que, según ella, eran mensajes de Jesús. Posteriormente, su sacerdote los mecanografió y ordenó cronológicamente para producir la obra. [1]
Aunque Valtorta escribió alrededor de 15.000 páginas durante los años 1943-1947, sólo 10.000 de ellas (en su mayoría escritas entre 1944 y 1947) se utilizaron en la obra que al principio se llamó El poema del hombre-Dios. Las páginas adicionales se publicaron posteriormente como The Notebooks. [1] El Poema contiene más de 650 episodios relatados en la vida de Jesús y la Virgen María . [1] [2]
El padre Corrado Berti, OSM , profesor de la Pontificia Facultad de Teología Marianum de Roma , envió una copia preimpresa del poema al Papa Pío XII en 1947. Luego, el 26 de febrero de 1948, el Papa Pío XII recibió al P. Berti, P. Miglorini y su prior, el P. Andrea Chechin en audiencia privada, como informó L'Osservatore Romano al día siguiente. [5] P. Berti informó que en la reunión Pío XII afirmó:
Sin embargo, en 1949 el Santo Oficio convocó al P. Berti y le ordenó no publicar la obra. [4]
El cardenal Edouard Gagnon escribió que la declaración de Pío XII en el encuentro con los tres sacerdotes era "el tipo de Imprimatur concedido por el Santo Padre ante testigos" y que estaba en total conformidad con las exigencias del Derecho Canónico. [2] [6] P. Melançon, CSC afirma que la tesis doctoral de Gagnon en Derecho Canónico le dio las calificaciones para tomar tal determinación. [6] En cambio, el p. Anthony Pillari afirma que el único visto bueno válido para la obra se emitió en 1993 para la traducción al malayalam y no se traslada a otros idiomas. [4] De manera similar, René Laurentin et al. sostienen que Pío XII nunca adoptó una posición oficial más allá de su declaración original en la audiencia privada de febrero de 1948. [7]
Pillari también señala que en 1952 diez eruditos (entre ellos el arzobispo Alfonso Carinci ) que apoyaban a Valtorta, solicitaron a Pío XII que tomara algunas medidas para permitir la publicación de la obra, ante la oposición del Santo Oficio, pero Pío XII no tomó ninguna medida. [4] Pillari afirma que después del cambio significativo en el Código de Derecho Canónico en 1983 (CIC/17 c. 1385), la cuestión de si la obra de Valtorta tiene o no un imprimatur es actualmente irrelevante. [4] Señala el artículo "El fin del Imprimatur" de J. Coriden, que explica que el cambio de 1983 redujo significativamente el alcance de las obras que necesitaban un imprimatur, hasta el punto de que la mayoría de los escritos teológicos y religiosos ahora están exentos del imprimatur. el requisito de tener uno, excepto en algunos casos, como libros específicos utilizados para la enseñanza de teología. [8]
Según Paul Collins , María Valtorta se mostró al principio reacia a que se publicaran sus cuadernos pero, por consejo de su sacerdote, en 1947 aceptó su publicación. [9] Sin embargo, la edición inicial de cuatro volúmenes de la obra se publicó sin el nombre del autor. [10]
En 1952, el P. Migliorini y el P. Berti encontró una editorial para la obra, y en octubre de ese año Maria Valtorta firmó un contrato con Michele Pisani, cuya editorial tenía su sede en Frosinone , al sureste de Roma. [11] La primera edición de la obra se publicó en 1956 en italiano. Posteriormente, la empresa estuvo dirigida por Emilio Pisani, hijo de Michele Pisani. En 2014, Emilio Pisani afirmó que había dedicado unos 50 años a la obra y que para entonces se habían publicado traducciones a 15 idiomas y se estaban traduciendo a alrededor de otros 15 idiomas. [11] Cuando Il Giornale le preguntó sobre el número de copias vendidas, Pisani respondió que no tenía un número exacto a mano, pero que eran millones de copias. [11]
El 16 de diciembre de 1959, el Santo Oficio colocó la obra de 4 volúmenes (el primer volumen titulado El poema de Jesús , y los 3 volúmenes restantes titulados El poema del Hombre-Dios ) en el Index Librorum Prohibitorum . [12] El decreto fue publicado en L'Osservatore Romano el 6 de enero de 1960, [13] acompañado de un artículo en primera plana escrito de forma anónima bajo el título "Una vida de Jesús mal ficticia". [10] [14] P. Anthony Pillari señaló que el artículo de L'Osservatore Romano afirmaba que la obra fue incluida en el Índice porque iba en contra de la regla 1385 del Código de Derecho Canónico que requería un imprimatur antes de su publicación. [4] [10]
El 1 de diciembre de 1961, un comunicado oficial del Santo Oficio publicado en L'Osservatore Romano afirmaba que la segunda edición del Poema publicada en diez volúmenes contenía efectivamente el mismo material que la edición anterior y seguía sujeta a las mismas prohibiciones. [15]
El 15 de junio de 1966, la Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe abolió el Índice y terminaron todas las sanciones formales contra la lectura de libros incluidos en el Índice . [4] [16] El decreto fue publicado en L'Osservatore Romano por el cardenal Alfredo Ottaviani . [17]
El 31 de enero de 1985 y el 17 de abril de 1993, el cardenal Joseph Ratzinger escribió dos cartas sobre el poema de Valtorta . Efectivamente afirmó que, en su opinión, la obra de Valtorta era simplemente una historia. [4] P. Anthony Pillari afirma que ésta era la opinión personal de Ratzinger y no la de la Congregación para la Doctrina de la Fe, que no había mantenido discusiones formales sobre el tema y, por tanto, no tenía valor jurídico . [4]
En mayo de 1992, el arzobispo Dionigi Tettamanzi escribió a Emilio Pisani, editor de Valtorta, y solicitó que el poema incluyera una declaración que especificara que el material de la obra no tiene un origen sobrenatural. [7] P. Anthony Pillari afirma que se trata de una opinión personal de Tettamanzi, no de la Conferencia Episcopal Católica, ya que no consta que se haya celebrado ninguna reunión formal sobre el tema, lo que hizo que la posición de Tettamanzi careciera de valor jurídico . Pillari afirma también que, dado que Tettamazi estaba en Génova , no tenía jurisdicción sobre la editorial que estaba en Frosinone . [4] René Laurentin et al. afirman que, en su opinión, la carta de Tettamanzi efectivamente afirmaba que la lectura de la obra estaba permitida, siempre que no se supusiera que su contenido tenía un origen sobrenatural. [7]
Emilio Matricciani, profesor de ingeniería en la Universidad Politécnica de Milán , y el físico Liberato De Caro del Consejo Nacional de Investigaciones Italiano , afirman que siguiendo el trabajo anterior del físico Lonnie Van Zandt en 1994, han analizado algunas de las descripciones del cielo nocturno. mencionado en varias partes de la obra de Valtorta. [18] [19] Afirman que aunque el Poema de Valtorta no incluye fechas, el hecho de que mencione la visibilidad de una conjunción triple de planetas en una noche de domingo de marzo desde Gadara puede llevar a la determinación parcial de fechas para ese episodio, dado que la conjunción se produce en raras ocasiones. [18] [19]
Afirman que un sistema de software Planetarium establece que las únicas posibilidades para esta observación serían el 31 d.C. o el 33 d.C.. También afirman que otras observaciones del cielo mencionadas en la narración muestran que la sección 609 de la obra, que describe la crucifixión de Jesús , corresponde hasta la fecha del 21 de abril del año 34 d. C., como había calculado Van Zandt. [18] [19] Según los autores, la estimación de la observabilidad conjunta de estos objetos celestes y la posición de la luna durante episodios específicos habría sido casi imposible sin un sistema informático. [18] [19] Matricciani y De Caro también afirman que la fecha 21 de abril del 34 d.C. es una de las dos fechas posibles que Isaac Newton había calculado en 1733 utilizando un enfoque diferente basado en la visibilidad de la luna creciente. [18] [19] [20]
Matricciani y De Caro realizaron un análisis estadístico de la escritura mística de María Valtorta utilizando herramientas matemáticas y estadísticas desarrolladas para estudiar aspectos lingüísticos profundos de los textos. [21] Demostraron que las obras literarias atribuibles directamente a Valtorta difieren significativamente de sus otras obras literarias atribuibles a los personajes de Jesús y María, y matemáticamente parecen haber sido escritas por diferentes autores. La comparación con la literatura italiana mostró que Valtorta "parece ser capaz de escribir textos tan diversos que cubren toda la gama matemática de la literatura italiana de siete siglos". [21]
Matricciani y De Caro también realizaron un profundo análisis matemático del lenguaje de los discursos atribuidos a Jesucristo en la obra de Valtorta. Además de su contenido teológico y doctrinal, afirman que los discursos son tan realistas en cualquier parámetro matemático o entorno en el que se estudien, que Valtorta "es una gran autora literaria o, como ella afirma, un atento 'testigo ocular' de lo que ella informa." [22]
El biblista Gabriele Allegra , fue partidario de los escritos de María Valtorta y en sus cartas desde China y Hong Kong recomendó el poema a sus compañeros franciscanos y a sus familiares. [3] Allegra escribió que, en su opinión, ningún exegeta o historiador se acercó a describir los acontecimientos de la vida de Jesús tan bien como María Valtorta. [3] Allegra escribió que era necesario investigar cómo una mujer postrada en cama podía escribir el texto detallado de esa obra en tres años. [3]
El mariólogo Gabriel Roschini , (quien presidió el entierro privilegiado de Valtorta) escribió que en su opinión la Mariología en la obra de María Valtorta era superior a todos los demás escritos mariológicos que había visto jamás. [7] Roschini escribió que Valtorta es "una de las más grandes místicas contemporáneas ", y que sus escritos "constituyen el himno más melodioso que se eleva desde la tierra a la noble Reina del Cielo ". [23]
El teólogo René Laurentin et al. Realizó un análisis de los nombres de los pueblos antiguos mencionados en el Poema . [1] Algunos de los nombres del texto de Valtorta sólo se encuentran en su obra, pero otros corresponden a personas también mencionadas en la Biblia, en las obras de Flavio Josefo , o en textos talmúdicos . Laurentin et al. afirman que su análisis indica que los nombres antiguos en el texto de Valtorta que corresponden a fuentes antiguas son consistentes. Como ejemplo se refieren a los nombres de los miembros del Sanedrín durante la tercera década del siglo I d.C. Nueve de ellos se mencionan en el Nuevo Testamento y otros cuarenta se encuentran repartidos entre las obras de Josefo y el Talmud. Laurentin et al. afirman que el trabajo de Valtorta trata estos nombres y sus relaciones entre sí de manera consistente. [1]
El arzobispo Alfonso Carinci mantuvo correspondencia y visitó a María Valtorta varias veces y expresó una opinión favorable sobre ella y sus escritos. [4] Las cartas entre Carinci y Valtorta se publicaron posteriormente como libro. [24] Varios obispos, incluidos los obispos Roman Danylak y Joseph Kundukulam , han emitido cartas de apoyo al trabajo de Valtorta, afirmando efectivamente que no contiene nada contrario a la fe y la moral. [4]
El padre Leo Maasburg, confesor de la Madre Teresa , afirmó que ella solía llevar consigo una copia de uno de los volúmenes del Poema y le recomendaba la obra. [4] María Inés Teresa Arias , escribió en 1978: "Estoy muy apegada a la lectura de la obra El Poema del Hombre-Dios. Verdaderamente se ha convertido en una de las más hermosas fuentes de lectura espiritual". Una de sus monjas, la hermana Urlanga, afirmó que Arias recomendó y regaló el Poema a obispos, sacerdotes y otras personas. [4]
El 12 de octubre de 2021, 60° aniversario de la muerte de Valtorta, Mons. Paolo Giulietti, arzobispo de Lucca que tiene jurisdicción sobre la ciudad de Viareggio , dio una charla sobre la vida y los escritos de Valtorta en una conferencia en Viareggio. [25]
La primera crítica publicada del libro fue un artículo de enero de 1960 en L'Osservatore Romano que calificaba el libro como una vida de Jesús mal ficticia. [26] Entre 1985 y 1993, el cardenal Joseph Ratzinger escribió dos cartas que, al igual que el artículo de L'Osservatore, afirmaban que el libro era simplemente una historia. [4] En 1992, el arzobispo Dionigi Tettamanzi escribió una carta en el sentido de que el libro no tiene un origen sobrenatural. [7]
En 2023, el historiador Joachim Bouflet escribió un libro con un capítulo que enumeraba varias críticas al trabajo de Valtorta. Abordó la cuestión de las dos referencias a los destornilladores en la obra de Valtorta. [27] Afirmó que el uso del término destornillador por Valtorta ha sido uno de los temas discutidos con frecuencia porque no se sabe que existieran destornilladores durante el siglo I d.C. Bouflet también afirmó que los partidarios de Valtorta no consideran esto un anacronismo porque en un caso Valtorta escribió "parece un destornillador" y en otro caso eran objetos pequeños, admitiendo que ambas referencias pueden haber sido a cinceles para madera que parecían destornilladores. [27]
Bouflet abordó la afirmación de Valtorta en la sección 8 de su trabajo de que alrededor de la estructura en forma de cubo del santuario interior del Segundo Templo se podían ver varias cúpulas que parecían enormes medias naranjas. Bouflet afirmó que, en su opinión, las excavaciones realizadas por Nahman Avigad y Yigael Shiloh en la década de 1980, junto con su lectura de Flavio Josefo, indican que el Segundo Templo no tenía tales cúpulas alrededor del santuario interior. [27]
Bouflet afirma que Valtorta habla de la existencia de Tiberíades en su visión cuando Jesucristo tenía 5 años y se encontraba en Egipto , cuando la ciudad aún no estaba fundada. [27] Sin embargo, Valtorta no proporciona ninguna descripción de Tiberíades, sino que sólo interpreta los lugares señalados por el niño Jesús alrededor de una pequeña vasija rota llena de agua que representa el Mar de Galilea , como lugares que ella reconoce. Además, este episodio de la obra de Valtorta tiene lugar en Galilea y no en Egipto, como erróneamente había supuesto Bouflet. [28]
Bouflet sostiene que las descripciones de la Opuntia ficus-indica (tuna o higo indio) proporcionadas por Valtorta no coincidían con ninguna planta que existiera en la Palestina del siglo I , y esta planta sólo crecía en México y América . Sin embargo, Bouflet reconoció que el botánico Pietro Andrea Mattioli creía que la tuna crecía en Europa antes del descubrimiento de América . [27]
Bouflet afirma que el uso de la palabra " vainilla " por una persona del siglo I d. C. en la sección 168 de la obra es lingüísticamente anacrónico ya que el término no se acuñó hasta el siglo XVI. Sin embargo, Bouflet reconoció que en 2018 el análisis químico de tinajas de vino de 3600 años de antigüedad excavadas en Judea sugirió que la vainilla existía en Palestina antes del siglo I d.C. [27]