Piers Plowman (escrito c. 1370–86; posiblemente c. 1377 ) o Visio Willelmi de Petro Ploughman ( William's Vision of Piers Plowman ) es un poema narrativo alegórico en inglés medio de William Langland . Está escrito en verso aliterado sin rima dividido en secciones llamadas passus ( en latín , "paso").
Al igual que Sir Gawain y el caballero verde del poeta Pearl , Piers Plowman es considerado por muchos críticos como una de las obras más importantes de la literatura inglesa de la Edad Media , anterior e incluso influyente a los Cuentos de Canterbury de Chaucer . Piers Plowman contiene la primera referencia conocida a una tradición literaria de cuentos de Robin Hood . [1] [2]
Existen tres versiones distintas del poema, a las que los estudiosos denominan textos A, B y C. El texto B es la versión más editada y traducida; revisa y amplía el texto A en más de cuatro mil líneas. [3]
El poema, una mezcla de alegoría teológica y sátira social , trata de la búsqueda del narrador/soñador de la verdadera vida cristiana en el contexto del catolicismo medieval . Este viaje tiene lugar dentro de una serie de visiones oníricas; el soñador busca, entre otras cosas, a los personajes alegóricos Dowel ( «el que hace el bien» ), Dobet ( «el que hace el bien» ) y Dobest ( «el que hace el mejor» ). El poema se divide en passus («pasos»), cuyas divisiones varían según la versión.
El siguiente resumen se basa en la versión B del poema.
Prólogo: El poema comienza en las colinas de Malvern , entre Worcestershire y Herefordshire . Un hombre llamado Will (que puede entenderse simplemente como un nombre personal o como una alegoría de la voluntad de una persona, en el sentido de "deseo, intención") se queda dormido y tiene una visión de una torre situada sobre una colina y una fortaleza ( donjon ) en un valle profundo; entre estos símbolos del cielo y el infierno hay un "campo hermoso lleno de gente", que representa el mundo de la humanidad. Sigue un relato satírico de diferentes sectores de la sociedad, junto con una fábula onírica que representa al Rey como un gato y a su gente como roedores que consideran si deben ponerle un cascabel al gato .
Paso 1: La Santa Iglesia visita a Will y le explica la torre de la Verdad, y analiza la Verdad en términos más generales.
Paso 2: Will ve a Lady Mede ('pago') y se entera de su plan de matrimonio con False.
Paso 3: Lady Mede viaja a la corte real; el Rey le propone casarse con Conciencia; pero Conciencia la denuncia.
Paso 4: La conciencia y la razón convencen al rey de no casar a Mede con False. Will despierta.
Paso 5: Will vuelve a dormirse. La Razón da un sermón en el Campo del Pueblo y la gente decide arrepentirse. Los Siete Pecados Capitales se confiesan y, en penitencia, intentan peregrinar a Santa Verdad. Se pierden y Piers Plowman hace su primera aparición: ayudará a los penitentes si lo ayudan a arar su medio acre.
Paso 6: Los pescadores y los penitentes aran la media hectárea. Algunas personas se niegan a trabajar y el Hambre las castiga hasta que trabajan. Pero una vez que el Hambre se ha saciado, la gente vuelve a la ociosidad.
Paso 7: Finalmente, Truth le envía a Piers un perdón por los pecados de los penitentes; su contenido principal es "Haz el bien y ten el bien y Dios tendrá tu alma" y "Haz el mal y ten el mal, y no esperes nada más que después de tu muerte, el Diablo tendrá tu alma". Cuando un sacerdote cuestiona la validez del perdón, Piers lo parte en dos con enojo. Will se despierta por la discusión y, reflexionando sobre sus sueños, decide buscar a "Do-wel".
Paso 8: Will comienza a buscar a Dowel. Entra en una disputa con los Frailes. Luego se queda dormido una vez más y se encuentra con Pensamiento. Pensamiento instruye a Will en "Hazlo bien, hazlo mejor, hazlo lo mejor posible". Wit debe proporcionar una interpretación práctica de lo que significan estos conceptos.
Paso 9: Hay una alegoría extensa que presenta a Dowel y el Castillo de Carne, que expone la necesidad de que las personas sean gobernadas por su "Inwit". El texto habla de la pobreza y el matrimonio. Wit avanza en la comprensión de Dowel como virtud activa.
Paso 10: Will conoce a la esposa de Wit, Dame Study. Ella se queja con Will de su ignorancia. Will se dirige entonces al Clero y a las Escrituras para aprender más sobre Dowel. Considera qué utilidad podría tener la erudición para ayudarlo a alcanzar la salvación.
Paso 11: Las Escrituras se quejan de la falta de autoconocimiento de Will. Enfadado, Will (que ya está soñando) se va a dormir y tiene un sueño dentro de un sueño en el que conoce a la Fortuna. La sirve hasta la vejez, pero ella lo abandona. Will aprende sobre la salvación del emperador Trajano y el poder del amor. Kynde ('carácter, disposición natural, naturaleza', entendido aquí como un aspecto de Dios) le muestra el mundo a Will. Will tiene una discusión con la Razón: la Razón, concluye Will, no hace lo suficiente para evitar que la gente peque; pero la Razón no está de acuerdo. Will despierta del sueño dentro de un sueño. Ahora conoce a Imaginatif, quien le aconseja a Will que sea paciente.
Paso 12: Imaginatif le enseña a Will, reuniendo y mejorando su comprensión de las discusiones anteriores en el poema. Imaginatif enfatiza la necesidad de humildad y la importancia de la Gracia.
Paso 13: Will despierta y luego vuelve a dormirse; sueña con compartir un banquete con la Conciencia, las Escrituras, el Clero y la Paciencia; se encuentra con un codicioso Doctor en Divinidad (que más tarde muestra desdén por el amor) y, además de comer comida real, también come comida espiritual. Piers, el Labrador, ofrece una definición de Hacer Bien, Hacer Mejor y Hacer Lo Mejor. Luego, la Conciencia y la Paciencia conocen a Haukyn, el Hombre Activo, que viste un manto de fe cristiana que, sin embargo, está manchado con los Siete Pecados Capitales.
Paso 14: La conciencia enseña a Haukyn a buscar el perdón y hacer penitencia; la paciencia le enseña a Haukyn los méritos de abrazar la pobreza. Haukyn clama por la misericordia de Dios, que despierta la voluntad.
Paso 15: Will se siente alejado del mundo de la vigilia, pero la Razón lo ayuda a volver a dormir, y entonces Will se encuentra con Anima ('espíritu'). Anima regaña a Will por su orgullo al querer saber demasiado, pero continúa hablando sobre la caridad, en particular sobre cómo la Iglesia debe cuidar de su rebaño, pero cómo sus sacerdotes y monjes no siempre cumplen con este deber. Al hablar con Anima, Will comienza a concluir que Piers el Labrador es Cristo. Will se da cuenta de que necesita pasar de buscar a Dowel a buscar a Charity.
Paso 16: Will cae en otro sueño dentro de otro sueño, esta vez sobre el Árbol de la Caridad, cuyo jardinero es Piers el Labrador. Will participa en una recreación de la Caída del Hombre y luego tiene una visión de la vida de Cristo; cuando esto llega al punto en que el Diablo es derrotado, Will despierta del sueño dentro de otro sueño. Will va en busca de Piers y conoce a Faith/Abraham, quien también está buscando a Cristo.
Paso 17: A continuación, Will conoce a Hope/Moisés, caracterizado por las tablas de la ley, que también está en busca de Cristo. Will aprende sobre el Buen Samaritano, la perspectiva de la salvación y la importancia del Amor. Se despierta.
Paso 18: Will vuelve a dormir y experimenta la parte culminante de Piers Plowman . Experimenta el amor y la intersección del tiempo humano y divino. Will es testigo de la entrada de Cristo/el Buen Samaritano/Piers Plowman en Jerusalén y de la crucifixión de Cristo. Luego es testigo del debate entre las Cuatro Hijas de Dios (Verdad, Justicia, Misericordia y Paz); el Desgarrador Infierno; y la Redención.
Will se despierta de nuevo y ahora exhorta a su familia a escuchar misa.
Paso 19: Durante la misa, Will se vuelve a dormir y se encuentra con Conciencia una vez más. Conciencia relata la vida y la Pasión de Cristo y cómo la Gracia/Cristo le dio poder a Piers/Peter. Will se entera de Pentecostés; una vez más ve a Piers como un labrador y es testigo de cómo el Orgullo ataca a Unity/Santa Iglesia. Se despierta y registra su sueño.
Paso 20: Mientras está despierto, Will se encuentra con Need. Se vuelve a dormir y ahora sueña con el Anticristo. Kynde envía a la Vejez, la Muerte y la Peste para castigar a la gente. Will es atacado por la Vejez. Es testigo de cómo un fraile hipócrita socava la Santa Iglesia. Conscience va en peregrinación para buscar a Piers el Labrador y pide ayuda a Grace, tras lo cual Will se despierta.
En la actualidad se acepta comúnmente que el autor de Piers Plowman fue William Langland , de quien se sabe poco. Esta atribución se basa principalmente en la evidencia de un manuscrito de principios del siglo XV del texto C (ver más abajo) de Piers que se conserva en el Trinity College de Dublín (MS 212), que atribuye la obra a un hombre llamado 'Willielmus de Langlond':
Memorando quod Stacy de Rokayle pater willielmi de Langlond qui stacius fuit generosus & morabatur in Schiptoun vnder whicwode tenens domini le Spenser in comitatu Oxoniensi qui predictus willielmus fecit librum qui vocatur Perys plowman.
Traducción:
Cabe señalar que Stacy de Rokayle fue el padre de William de Langlond; este Stacy nació y vivió en Shipton-under-Wychwood , arrendatario de Lord Spenser en el condado de Oxfordshire . El mencionado William hizo el libro que se llama Piers Plowman .
Otros manuscritos también nombran al autor como "Robert o William Langland", o "Wilhelmus W." (que podría ser una abreviatura de "William de Wychwood").
La atribución a William Langland también se basa en evidencia interna, principalmente una sección aparentemente autobiográfica en el Passus 5 del texto C del poema. El narrador principal del poema en todas las versiones se llama Will, con resonancias alegóricas claramente intencionadas, y se cree que Langland (o Longland) se indica como un apellido a través de aparentes juegos de palabras ; por ejemplo, en un momento el narrador comenta: "He vivido en londe ... mi nombre es longe wille " (B.XV.152). Esto podría ser una referencia codificada al nombre del poeta, al estilo de gran parte de la literatura de finales de la Edad Media. Nueva evidencia sugiere que este criptograma inverso fue leído como "Will Long Will" por los escribas contemporáneos y que los rebeldes de 1381 usaron este nombre como seudónimo junto con el nombre "Piers Plowman". [4] La autoría de Langland, sin embargo, no está completamente fuera de discusión, como ha demostrado el trabajo reciente de Stella Pates y C. David Benson. En su obra, "El mito de Langland", afirman que no hay pruebas suficientes para sugerir que Langland sea, de hecho, el autor, sino que es obra de un hombre llamado William de la Rokele. [5]
En el siglo XVI, cuando se imprimió por primera vez Piers , varios anticuarios (como John Bale ) y poetas atribuyeron la autoría a John Wycliffe y Geoffrey Chaucer , entre otros. Algunas personas de los siglos XVI y XVII consideraron el poema como anónimo y/o lo asociaron con textos de la tradición de queja social del labrador, en particular los pseudoepígrafos chaucerianos The Ploughman's Tale y Pierce the Ploughman's Crede . (Este último se añadió a la edición de 1560 de Owen Rogers de Piers Plowman , una versión degradada de las ediciones de 1550 de Robert Crowley ). Muchos lectores habían llegado a considerar al propio Piers como el autor en cierto sentido.
Las primeras ediciones impresas de Crowley nombraban al autor como "Robert Langland" en una nota introductoria. Langland es descrito como un probable protegido de Wycliffe. Con las ediciones de Crowley, el poema siguió una convención existente y posteriormente repetida de titular el poema La visión de Piers [o Pierce] Plowman , que de hecho es el nombre convencional de solo una sección del poema.
Algunos medievalistas y críticos textuales, empezando por John Matthews Manly , han postulado teorías de autoría múltiple para Piers , una idea que sigue resurgiendo periódicamente en la literatura académica. Se sugieren entre dos y cinco autores, dependiendo de cómo se defina la autoría. Además, académicos como Charlotte Brewer sugieren que los escribas y sus supervisores sean considerados editores con roles semiautorales en la producción de textos modernos tempranos como Piers Ploughman .
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Se considera que Piers Plowman es uno de los textos más desafiantes desde el punto de vista analítico en la crítica textual del inglés medio . Se conservan entre 50 y 56 manuscritos , algunos de los cuales son fragmentarios. No se sabe que ninguno de los textos sea de puño y letra del autor, y ninguno de ellos deriva directamente de ninguno de los otros.
Toda la discusión moderna sobre el texto gira en torno a las clasificaciones de WW Skeat . Skeat sostuvo que existen hasta diez formas del poema, pero solo tres deben considerarse autorizadas (los textos A, B y C), aunque la definición de "autorizada" en este contexto es problemática. Según la hipótesis de las tres versiones, cada versión representa diferentes tradiciones manuscritas derivadas de tres etapas distintas y sucesivas de revisión del autor. Aunque se debate la datación precisa, ahora se piensa comúnmente que los textos A, B y C son el trabajo progresivo (de 20 a 25 años) de un solo autor.
Según la hipótesis de las tres versiones, el texto A fue escrito alrededor de 1367-1370 y es el más antiguo. Se interrumpe, aparentemente inacabado, en el Libro 11, y el Libro 12 está escrito por otro autor o interpolador. El poema tiene unas 2.500 líneas. El texto B (el texto original de Warner) fue escrito alrededor de 1377-1379; revisa A, añade material nuevo y tiene tres veces la longitud de A. Tiene unas 7.300 líneas. El texto C fue escrito en la década de 1380 como una revisión importante de B, excepto por las secciones finales.
Existe cierto debate sobre si el poema puede considerarse terminado o no. Implica añadidos, omisiones y transposiciones; no difiere significativamente en tamaño de B. Algunos académicos lo ven como una revisión conservadora de B que apunta a disociar el poema del lolardo y el radicalismo religioso y político de John Ball durante el Gran Levantamiento de 1381. (Ball se apropió de Piers y otros personajes del poema para sus propios versos, discursos y cartas durante el Levantamiento). Hay poca evidencia real a favor de esta propuesta, y mucha en contra. [ cita requerida ]
Skeat creía que el texto A estaba incompleto y basó sus ediciones en un manuscrito del texto B (Oxford, MS. Laud Misc. 581) que erróneamente pensó que era probablemente un ológrafo . Los editores modernos que siguieron a Skeat, como George Kane y E. Talbot Donaldson , han mantenido los principios básicos de la obra de Skeat: hubo tres textos finales del autor, ahora perdidos, que pueden reconstruirse, aunque de manera imperfecta y sin certeza, eliminando la " corrupción " y el "daño" causado por los escribas.
Las ediciones Kane, Kane-Donaldson y Russell-Kane de las tres versiones, publicadas por Athlone Press , han sido controvertidas, pero se consideran entre los logros más importantes en el trabajo editorial y la teoría modernos en inglés medio. AVC Schmidt también ha publicado una edición paralela de A, B, C y Z; el segundo volumen que contiene un aparato crítico completo que indica sus decisiones editoriales se publicó finalmente en 2008, mucho después de que el primer volumen dejara de imprimirse.
AG Rigg y Charlotte Brewer plantearon la hipótesis de la existencia de un texto Z predecesor de A que contiene elementos tanto de A como de C. El texto Z se basa en Oxford MS. Bodley 851, que Rigg y Brewer editaron y publicaron. Es la versión más corta y su autenticidad es discutida. Ralph Hanna III ha cuestionado el enfoque de Rigg/Brewer basándose en evidencia codicológica y evidencia literaria interna; en consecuencia, el texto Z ahora se considera más comúnmente como una corrupción de A por parte de copistas con elementos de C. Más recientemente, Lawrence Warner ha demostrado que lo que se pensaba que era B de hecho incorpora material producido como parte de la revisión de C: si B circuló antes de C, no se parecía en nada a lo que habían supuesto los editores anteriores.
John Ball , un sacerdote que participó como líder en el Gran Levantamiento de 1381 (también conocido como la Rebelión de los Campesinos), incluyó a Piers y otros personajes en sus escritos. Si Piers Plowman ya tenía asociaciones percibidas con los lolardos , las apropiaciones de Ball de él (asumiendo que no se estaba refiriendo a un personaje popular también apropiado por Langland) también realzaron su asociación y la de su personaje con los lolardos. Las creencias y simpatías reales en juego en el poema de Langland y la revuelta siguen siendo, por esta razón, misteriosas y debatibles. Nueva evidencia sugiere que en Norfolk los rebeldes de 1381 tuvieron acceso a la versión B del texto y que usaron el nombre del autor-persona -Will Long Will- como seudónimo. [4]
Sin duda, debido a los escritos de Ball, el relato de la revuelta en la Crónica de la Abadía de Dieulacres se refiere a Piers, aparentemente como una persona real que fue líder junto con Ball en la revuelta. De manera similar, al principio de la historia de la difusión del poema en forma de manuscrito, Piers es tratado a menudo como el autor del poema. Dado que es difícil ver cómo esto es creíble para quienes leyeron el poema, tal vez la idea era que Piers era una máscara para el autor. O, como el personaje ideal del poema, Piers podría ser visto como una especie de alter ego para el poeta que era más importante para sus primeros lectores que el narrador obviamente autor y sus aparentes autorrevelaciones como Will. Irónicamente, el nombre y la identidad de Will se perdieron sustancialmente.
En algunas crónicas contemporáneas del Levantamiento, Ball y los lolardos fueron culpados de la revuelta, y Piers comenzó a ser asociado con la herejía y la rebelión. Las primeras obras literarias que comprenden la tradición de Piers Plowman siguen la estela de estos eventos, aunque ellos y sus sucesores del siglo XVI no son antimonárquicos ni apoyan la rebelión. Al igual que William Langland, quien puede haber escrito la versión de texto C de Piers Plowman para desvincularse del Levantamiento, buscan la reforma de la iglesia y la sociedad inglesas mediante la eliminación de los abusos en lo que los autores consideran un proyecto restaurador más que innovador. [6]
El primer propietario registrado de una copia de Piers Plowman fue el juez irlandés Walter de Brugge , quien murió en 1396.
Las omisiones más notorias de la imprenta de William Caxton fueron la Biblia y Piers Plowman . Las ediciones de 1550 de Piers Plowman de Robert Crowley presentan el poema como un acicate protoprotestante para la reforma de la religión y la sociedad. En los resúmenes de los passus en la segunda y tercera ediciones, Crowley enfatiza el material en el poema que advierte sobre la inestabilidad política y la corrupción generalizada cuando el rey es un niño (como era el caso entonces). Crowley puede haber hecho pequeños intentos de eliminar o suavizar referencias individuales a la transubstanciación , la misa , el purgatorio y la Virgen María como mediadora y objeto de devoción (aunque permanecen casi una docena de referencias al purgatorio, así como tres referencias significativas a María). De hecho, agregó una línea a su segunda y tercera ediciones que claramente se refiere a la intercesión mariana (F1r).
Después de 1550, no se volvió a imprimir hasta 1813, a excepción de la edición de 1561 de Owen Rogers, una imitación barata del texto de Crowley. Las pocas personas que mencionan a Piers Plowman antes de 1700 suelen atribuirlo a alguien distinto de Langland, y a menudo no está claro si se refieren al poema de Langland o a uno de los muchos otros textos que circulan impresos como parte de la tradición de Piers Plowman , en particular The Ploughman's Tale . Dado que Piers se confundió con el autor y soñador-narrador del poema en una fecha temprana, a menudo se da "Piers Plowman" o un equivalente en latín como el nombre del autor, lo que indica falta de familiaridad con el prefacio de Crowley o incredulidad al respecto.
Cuando se menciona el poema de Langland, a menudo se lo menosprecia por su lenguaje bárbaro. Se hicieron acusaciones similares contra Chaucer, pero éste tenía más defensores y ya estaba bien establecido como figura histórica y "autoridad". A pesar del trabajo de Bale y Crowley, el nombre de Langland parece haber permanecido desconocido o no aceptado, ya que se sugirieron otros autores después de las ediciones de Crowley. A veces se mencionaba a "Piers Plowman" como el autor del poema, y cuando los escritores hacen referencia a una lista de autores medievales, a menudo mencionan a "Piers Plowman" como el nombre del autor o como sustituto de uno. Uno tiene la impresión general de que Langland y Piers Plowman tuvieron menos existencia como autor y texto que la figura ficticia de Piers, cuya relación con un origen autoral y textual definido se había oscurecido mucho antes.
Samuel Pepys poseía una copia de Piers Plowman . Milton cita "Chaucer's Plowman" en "Of Reformation" (1641) cuando habla de poemas que han descrito a Constantino como un importante contribuyente a la corrupción de la iglesia. El final de Piers Plowman , Passus 15, hace este punto extensamente, pero también se hace brevemente en una estrofa en The Ploughman's Tale (ll. 693–700). En "An Apology for a Pamphlet ..." Milton se refiere a The Vision and Crede of Pierce Ploughman , que podría referirse a uno o ambos de estos textos. Tal vez se refiere a la edición de Rogers de 1561 que los reunió. Henry Selden (1622) parece haber leído el poema con suficiente atención como para admirarlo por su crítica a la iglesia, así como por su juicio e invención. John Weever (1631) también nombra a Robert Langland, al igual que David Buchanan (1652). Buchanan, sin embargo, considera a Langland como escocés y le atribuye otras obras además de Piers Plowman .
Thomas Fuller (1662) basa sus observaciones sobre Langland en Selden y Bale, enfatizando el supuesto estatus proto-protestante de Langland. Fuller también señala que The Praier and Complaynte of the Ploweman unto Christe fue "primero expuesto por Tindal , luego, ejemplificado por Mr. Fox ". Dado que el lenguaje de este texto es similar al de Piers Plowman , Fuller también lo atribuye a Langland. Thomas Dudley , padre de Anne Dudley Bradstreet (1612-1672), trajo una copia de Piers Plowman de Crowley a Estados Unidos. Alexander Pope (1688-1744) poseía una copia de la reimpresión de Rogers de la edición de Crowley de Piers Plowman con el Credo adjunto, e Isaac D'Israeli (1766-1848) escribió en sus Amenities of Literature que Pope había "analizado muy cuidadosamente la totalidad" de este último texto. D'Israeli también menciona los elogios de Lord Byron (1788-1824) a Piers Plowman .
Con su lenguaje antiguo y su cosmovisión ajena, Piers Plowman cayó en el olvido hasta el siglo XIX. A excepción de Rogers, después de Crowley, el poema no se publicó en su totalidad hasta la edición de Thomas Whitaker de 1813. Surgió en un momento en que los filólogos aficionados comenzaban a sentar las bases de lo que más tarde se convertiría en una disciplina académica reconocida. La edición de Whitaker se basó en un texto C, mientras que Crowley utilizó un texto B como base.
Con Whitaker, comenzó una tradición editorial moderna, en la que cada nuevo editor se esforzaba por presentar el Piers Plowman "auténtico" y desafiaba la precisión y autenticidad de los editores y ediciones anteriores. Entonces, como antes en la Reforma inglesa, este proyecto fue impulsado por la necesidad de una identidad nacional y una historia que abordara las preocupaciones actuales, por lo que el análisis y el comentario reflejaban típicamente las opiniones políticas del crítico. [ cita requerida ] En manos de Frederick Furnivall y WW Skeat, Piers Plowman podría ser, respectivamente, un texto de concientización en el Working Man's College o un texto patriótico para alumnos de la escuela secundaria . Piers Plowman a menudo se ha leído principalmente como un documento político. En un estudio de 1894, JJ Jusserand se preocupó principalmente por lo que veía como el contenido psicológico y sociopolítico del poema, a diferencia del estético o literario, en una dicotomía común a todos los estudios humanísticos modernos.
En "Le temps des workers. Travail, ordre social et croissance en Europe (XIe-XIVe siècle)" (Albin Michel 2012), el historiador del trabajo medieval Mathieu Arnoux dedica especial atención a "Piers Plowman" en un intento innovador de identificar las causas teológicas del crecimiento de la producción agrícola desde el siglo XI hasta el siglo XIV.
Según el historiador Christopher Dawson , el poema representa “un registro precioso y casi único” de la cultura religiosa medieval en las mentes de las masas, en contraposición a la de las cortes o de las escuelas y universidades . El poema de Langland “es una voz del submundo de la gente común, que habla su idioma, usa su imaginería y comparte sus ideales”. [7]
Muchos textos posteriores (al menos catorce) utilizan personajes de Piers Plowman , la mayoría de las veces el propio Piers. Se escribieron muchos más textos con temas y personajes similares, aunque no directamente tomados de Piers Plowman , hasta finales del siglo XVI aproximadamente. Por el contrario, Piers Plowman fue precedido y contemporáneo por una serie de obras similares en los siglos XIV y XV. En conjunto, se las conoce como la " tradición de Piers Plowman ".
En 2017, Tom Chivers desarrolló una producción teatral del poema en el Reino Unido bajo el nombre de "Fair Field". [8] [9] Incluyó una exposición en la Biblioteca Nacional de Poesía y una serie de podcasts publicados por The Guardian . [10]
La visión de Piers el Labrador (audiolibro de dominio público) en LibriVox