La piedra filosofal [a] es una sustancia alquímica mítica capaz de convertir metales básicos como el mercurio en oro o plata [b] . También se le llama el elixir de la vida , útil para el rejuvenecimiento y para alcanzar la inmortalidad ; [1] durante muchos siglos, fue el objetivo más buscado en la alquimia . La piedra filosofal era el símbolo central de la terminología mística de la alquimia, simbolizando la perfección en su máxima expresión, la iluminación divina y la bienaventuranza celestial. Los esfuerzos por descubrir la piedra filosofal se conocieron como Magnum Opus ("Gran Obra"). [2]
La mención escrita más antigua conocida de la piedra filosofal se encuentra en el Cheirokmeta de Zosimos de Panopolis ( c. 300 d.C. ). [3] : 66 escritores alquímicos asignan una historia más larga. Elias Ashmole y el autor anónimo de Gloria Mundi (1620) afirman que su historia se remonta a Adán , que adquirió el conocimiento de la piedra directamente de Dios. Se decía que este conocimiento se transmitió a través de los patriarcas bíblicos, lo que les dio longevidad. La leyenda de la piedra también fue comparada con la historia bíblica del Templo de Salomón y la piedra angular rechazada descrita en el Salmo 118 . [4] : 19
Las raíces teóricas que describen la creación de la piedra se remontan a la filosofía griega. Posteriormente, los alquimistas utilizaron los elementos clásicos , el concepto de anima mundi y las historias de la Creación presentadas en textos como el Timeo de Platón como analogías para su proceso. [5] : 29 Según Platón , los cuatro elementos se derivan de una fuente común o prima materia (materia primera), asociada al caos . Prima materia es también el nombre que los alquimistas asignan al ingrediente inicial para la creación de la piedra filosofal. La importancia de esta primera cuestión filosófica persistió a lo largo de la historia de la alquimia. En el siglo XVII, escribe Thomas Vaughan , "la primera materia de la piedra es la misma que la primera materia de todas las cosas". [6] : 211
En el Imperio Bizantino y en los imperios árabes , los primeros alquimistas medievales se basaron en el trabajo de Zosimos. Los alquimistas bizantinos y musulmanes quedaron fascinados por el concepto de transmutación de metales e intentaron llevar a cabo el proceso. [7] El alquimista musulmán del siglo VIII Jabir ibn Hayyan ( latinizado como Geber ) analizó cada elemento clásico en términos de las cuatro cualidades básicas. El fuego era a la vez caliente y seco, la tierra fría y seca, el agua fría y húmeda y el aire caliente y húmedo. Teorizó que cada metal era una combinación de estos cuatro principios, dos de ellos interiores y dos exteriores. A partir de esta premisa, se razonó que la transmutación de un metal en otro podría verse afectada por el reordenamiento de sus cualidades básicas. Este cambio estaría mediado por una sustancia, que pasó a llamarse xerion en griego y al-iksir en árabe (de donde se deriva la palabra elixir ). A menudo se consideraba que existía como un polvo rojo seco (también conocido como al-kibrit al-ahmar , azufre rojo) elaborado a partir de una piedra legendaria: la piedra filosofal. [8] [9] El polvo de elixir llegó a ser considerado como un componente crucial de la transmutación por los alquimistas árabes posteriores. [7]
En el siglo XI, hubo un debate entre los químicos del mundo musulmán sobre si era posible la transmutación de sustancias. Uno de los principales oponentes fue el erudito persa Avicena (Ibn Sina), quien desacreditó la teoría de la transmutación de sustancias, afirmando: "Los expertos en química saben bien que no se puede efectuar ningún cambio en las diferentes especies de sustancias, aunque sí pueden producir la apariencia de tal cambio." [10] : 196-197
Según la leyenda, el científico y filósofo del siglo XIII, Alberto Magno , descubrió la piedra filosofal. Magnus no confirma haber descubierto la piedra en sus escritos, pero sí registró que fue testigo de la creación de oro por "transmutación". [11] : 28–30
El alquimista suizo del siglo XVI Paracelso ( Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim ) creía en la existencia del alkahest , que pensaba que era un elemento no descubierto del que todos los demás elementos (tierra, fuego, agua, aire) eran simplemente formas derivadas. Paracelso creía que este elemento era, en realidad, la piedra filosofal.
El filósofo inglés Sir Thomas Browne en su testamento espiritual Religio Medici (1643) identificó el aspecto religioso de la búsqueda de la Piedra Filosofal al declarar:
El conocimiento que tengo de la Piedra Filosofal (que es algo más que la perfecta exaltación del oro) me ha enseñado mucho sobre la Divinidad.
— (RMParte 1:38) [12]
Un texto místico publicado en el siglo XVII llamado Mutus Liber parece ser un manual de instrucciones simbólico para elaborar una piedra filosofal. Llamado el "libro sin palabras", era una colección de 15 ilustraciones.
El equivalente de la piedra filosofal en el budismo y el hinduismo es la Cintamani , también escrita como Chintamani . [13] : 277 [ se necesita mejor fuente ] También se lo conoce como Paras/Parasmani ( sánscrito : पारसमणि , hindi : पारस ) o París ( marathi : परिस ).
En el budismo mahayana, Chintamani está en manos de los bodhisattvas , Avalokiteshvara y Ksitigarbha . También se lo ve llevado a lomos del Lung ta (caballo de viento), que está representado en las banderas de oración tibetanas . Al recitar el Dharani de Chintamani, la tradición budista sostiene que uno alcanza la Sabiduría de los Budas, es capaz de comprender la verdad de los Budas y convierte las aflicciones en Bodhi . Se dice que permite ver el Santo Séquito de Amitabha y su asamblea en el lecho de muerte. En la tradición budista tibetana, el Chintamani a veces se representa como una perla luminosa y está en posesión de varias formas diferentes de Buda. [14] : 170
Dentro del hinduismo, se le relaciona con los dioses Vishnu y Ganesha . En la tradición hindú a menudo se representa como una joya fabulosa en posesión del rey Nāga o en la frente del Makara . [ cita necesaria ] El Yoga Vasistha , escrito originalmente en el siglo X d.C., contiene una historia sobre la piedra filosofal. [15] : 346–353
Un gran sabio hindú escribió sobre el logro espiritual de la Gnosis utilizando la metáfora de la piedra filosofal. Sant Jnaneshwar (1275-1296) escribió un comentario con 17 referencias a la piedra filosofal que transmuta explícitamente el metal común en oro. [ cita necesaria ] Siddhar Thirumoolar del siglo VII en su clásico Tirumandhiram explica el camino del hombre hacia la divinidad inmortal. En el versículo 2709 declara que el nombre de Dios, Shiva , es un vehículo alquímico que convierte el cuerpo en oro inmortal. [ cita necesaria ]
Otra representación de la piedra filosofal es el Shyāmantaka Mani ( श्यामन्तक मणि ). [ cita necesaria ] Según la mitología hindú, el Shyāmantaka Mani es un rubí, capaz de prevenir todas las calamidades naturales como sequías, inundaciones, etc. alrededor de su dueño, además de producir ocho bhāras (≈170 libras o 77 kilogramos) de oro. , cada día. [ cita necesaria ]
Las propiedades más comúnmente mencionadas son la capacidad de transmutar metales comunes en oro o plata, y la capacidad de curar todo tipo de enfermedades y prolongar la vida de cualquier persona que consuma una pequeña parte de la piedra filosofal diluida en vino. [16] Otras propiedades mencionadas incluyen: creación de lámparas que arden perpetuamente, [16] transmutación de cristales comunes en piedras preciosas y diamantes, [16] reactivación de plantas muertas, [16] creación de vidrio flexible o maleable, [17] y la creación de un clon u homúnculo . [18]
Se utilizaron numerosos sinónimos para hacer referencia indirecta a la piedra, como "piedra blanca" ( calculus albus , identificada con el calculus candidus de Apocalipsis 2:17 que fue tomado como símbolo de la gloria del cielo [19] ), vitriolo ( como se expresa en el backronym Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem ), también lapis noster , lapis occultus , en agua en la caja , y numerosas referencias oblicuas, místicas o mitológicas como Adam , Aer, Animal, Alkahest, Antidotus, Antimonium , Aqua. benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum, Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus , Chaos , Cinis cineris, Crocus , Dominus philosophorum, Quintaesencia divina, Draco elixir, Filius ignis, Fimus, Folium, Frater, Granum, Granum frumenti, Hematitas, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum philosophorum, Panacea salutifera, Pandora , Phoenix , Mercurio filosófico, Piritas, Radices arboris solares, Regina, Rex regum, Sal metallorum, Salvator terrenus , Talco, Tesauro, Ventus hermetis . [20] Muchas de las alegorías medievales de Cristo fueron adoptadas para el lapislázuli , y el Cristo y la Piedra fueron considerados idénticos en un sentido místico. El nombre de "Piedra" o lapislázuli en sí se basa en alegorías cristianas primitivas, como Prisciliano (siglo IV), quien afirmó:
Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Jesus, nobis hominum homo Christus (Un solo cuerno es Dios, Cristo la roca para nosotros, Jesús la piedra angular para nosotros, Cristo el hombre de los hombres para nosotros.) [21]
En algunos textos, se la llama simplemente "piedra", o nuestra piedra, o en el caso del Ordinal de Thomas Norton , "nuestra piedra deliciosa". [22] La piedra fue frecuentemente elogiada y referida en tales términos.
Cabe señalar que la expresión latina lapis philosophorum , así como la árabe ḥajar al-falāsifa de la que deriva el latín, emplean la forma plural de la palabra para filósofo . Por tanto, una traducción literal sería piedra filosofal en lugar de piedra filosofal . [23]
Las descripciones de la piedra filosofal son numerosas y variadas. [24] Según los textos alquímicos, la piedra de los filósofos se presentaba en dos variedades, preparadas mediante un método casi idéntico: blanca (para hacer plata) y roja (para hacer oro), siendo la piedra blanca una versión menos madura de la piedra roja. [25] Algunos textos alquímicos antiguos y medievales dejan pistas sobre el aspecto físico de la piedra de los filósofos, concretamente de la piedra roja. A menudo se dice que es naranja (color azafrán) o rojo cuando se muele hasta convertirlo en polvo. O en forma sólida, un intermedio entre el rojo y el violeta, transparente y parecido al vidrio. [26] Se dice que su peso es más pesado que el oro, [27] y es soluble en cualquier líquido e incombustible en el fuego. [28]
Los autores alquímicos a veces sugieren que las descripciones de la piedra son metafóricas. [29] La apariencia se expresa geométricamente en Atalanta Fugiens Emblem XXI:
Haz un círculo con un hombre y una mujer; luego un cuadrilátero; de este un triángulo; Haz nuevamente un círculo y tendrás la Piedra de los Sabios. Así se hace la piedra, que no podrás descubrir, a menos que, con diligencia, aprendas a comprender esta enseñanza geométrica.
Además, describe con mayor detalle la naturaleza metafísica del significado del emblema como una unión divina de principios femeninos y masculinos: [30]
De la misma manera los filósofos querían reducir el cuadrilátero a un triángulo, es decir, a cuerpo, espíritu y alma, los cuales aparecen en los tres colores anteriores al rojo, por ejemplo, el cuerpo o la tierra en la negrura de Saturno, el El Espíritu en una blancura lunar, como el agua, el Alma o el aire en una citrinidad solar: entonces el triángulo será perfecto, pero éste también deberá transformarse en un círculo, es decir, en un rojo invariable: por cuya operación se convierte la mujer. en el hombre, y se hizo uno con él, y el senario el primer número de lo perfecto completado por uno, dos, habiendo regresado nuevamente a una unidad, en la que hay eterno descanso y paz.
Rupescissa utiliza la imaginería de la pasión cristiana, diciendo que asciende "del sepulcro del Excelentísimo Rey, resplandeciente y glorioso, resucitado de entre los muertos y vestido con una diadema roja...". [31]
Los diversos nombres y atributos asignados a la piedra filosofal han dado lugar a largas especulaciones sobre su composición y origen. Se han encontrado candidatos exotéricos en metales, plantas, rocas, compuestos químicos y productos corporales como cabello, orina y huevos. Justus von Liebig afirma que "era indispensable que toda sustancia accesible... fuera observada y examinada". [32] Los alquimistas alguna vez pensaron que un componente clave en la creación de la piedra era un elemento mítico llamado carmot. [33] [34]
Los alquimistas herméticos esotéricos pueden rechazar el trabajo sobre sustancias exotéricas y, en cambio, dirigir su búsqueda de la piedra filosofal hacia el interior. [35] Aunque los enfoques esotéricos y exotéricos a veces se mezclan, está claro que algunos autores "no se preocupan por sustancias materiales sino que emplean el lenguaje de la alquimia exotérica con el único propósito de expresar creencias y aspiraciones teológicas, filosóficas o místicas". [36] Se siguen desarrollando nuevas interpretaciones en torno a las escuelas de pensamiento espagírica , química y esotérica.
La transmutación mediada por la piedra también ha sido interpretada como un proceso psicológico. Idries Shah dedica un capítulo de su libro Los sufíes a ofrecer un análisis detallado del significado simbólico del trabajo alquímico con la piedra filosofal. Su análisis se basa en parte en una interpretación lingüística a través de equivalentes árabes de uno de los términos para la piedra ( Azoth ), así como para el azufre, la sal y el mercurio. [37]
La piedra filosofal se crea mediante el método alquímico conocido como The Magnum Opus o La Gran Obra. Las instrucciones para crear la piedra filosofal, a menudo expresadas como una serie de cambios de color o procesos químicos, son variadas. Cuando se expresa en colores, la obra puede pasar por fases de nigredo , albedo , citrinitas y rubedo . Cuando se expresa como una serie de procesos químicos, a menudo incluye siete o doce etapas que concluyen en multiplicación y proyección .
La piedra filosofal ha sido inspiración, argumento o tema de innumerables obras artísticas: animaciones, cómics, películas, composiciones musicales, novelas y videojuegos. Los ejemplos incluyen Harry Potter y la piedra filosofal , Como es arriba, es abajo , Fullmetal Alchemist y El misterio de Mamo .
La piedra filosofal es un motivo importante en la ficción gótica y se originó en la novela San León de William Godwin de 1799 . [38]
Escrito por un sabio alemán desconocido, hace unos 200 años, y llamado Libro de Alze, pero ahora [1893] publicado por primera vez.
