La alquimia en el mundo islámico medieval se refiere tanto a la alquimia tradicional como a la química práctica temprana (la investigación química temprana de la naturaleza en general) por parte de los eruditos musulmanes en el mundo islámico medieval . La palabra alquimia se deriva de la palabra árabe كيمياء o kīmiyāʾ [1] [2] : 854 y, en última instancia, puede derivar de la antigua palabra egipcia kemi , que significa negro. [2]
Después de la caída del Imperio Romano Occidental y la conquista islámica del Egipto romano , el foco del desarrollo alquímico se trasladó al Califato y la civilización islámica . Se sabe mucho más sobre la alquimia islámica ya que estaba mejor documentada; la mayoría de los escritos anteriores que han llegado a lo largo de los años se conservaron como traducciones árabes. [3]
Al considerar las ciencias islámicas como una práctica local distinta, es importante definir palabras como "árabe", "islámico", "alquimia" y "química". Para comprender mejor los conceptos discutidos en este artículo, es importante llegar a comprender lo que estos términos significan históricamente. Esto también puede ayudar a aclarar cualquier idea errónea sobre las posibles diferencias entre la alquimia y la química temprana en el contexto de la época medieval. Como escribe AI Sabra en su artículo titulado "Situación de la ciencia árabe: ubicación versus esencia", "el término ciencia árabe (o islámica) denota las actividades científicas de individuos que vivieron en una región que se extendió aproximadamente cronológicamente desde el siglo VIII d.C. hasta el principios de la era moderna, y geográficamente desde la Península Ibérica y el norte de África hasta el valle del Indo y desde el sur de Arabia hasta el Mar Caspio -es decir, la región cubierta durante la mayor parte de ese período por lo que llamamos civilización islámica, y en la que Los resultados de las actividades mencionadas se expresaron en su mayor parte en idioma árabe." [4] Esta definición de ciencia árabe da la sensación de que hay muchos factores distintivos que contrastan con la ciencia del hemisferio occidental en cuanto a ubicación física, cultura e idioma, aunque también hay varias similitudes en los objetivos perseguidos por los científicos de la Edad Media. , y en los orígenes del pensamiento del que ambos derivaron.
Lawrence Principe describe la relación entre la alquimia y la química en su artículo titulado "Alquimia restaurada", en el que afirma: "La búsqueda de la transmutación metálica, lo que llamamos "alquimia", pero que más exactamente se denomina " crisopea ", se consideraba ordinariamente a finales del siglo XVII como sinónimo o como subconjunto de la química." [5] Por lo tanto, propone que la ortografía temprana de la química como "química" se refiere a una ciencia unificada que incluye tanto la alquimia como la química temprana. Principe continúa argumentando que "[todas] sus actividades químicas estaban unificadas por un enfoque común en el análisis, síntesis, transformación y producción de sustancias materiales". [5] Por lo tanto, no existe un contraste definido entre los dos campos hasta principios del siglo XVIII. [5] Aunque la discusión de Príncipe se centra en la práctica occidental de la alquimia y la química, este argumento también se apoya en el contexto de la ciencia islámica al considerar la similitud en la metodología y las inspiraciones aristotélicas , como se señala en otras secciones de este artículo. Esta distinción entre alquimia y química temprana se basa predominantemente en la semántica, aunque con una comprensión de los usos anteriores de las palabras, podemos comprender mejor la falta histórica de connotaciones distintas con respecto a los términos a pesar de sus connotaciones alteradas en los contextos modernos.
También es importante comprender la transmisión de estas ciencias a lo largo de los hemisferios oriental y occidental al distinguir las ciencias de ambas regiones. Los inicios de la difusión cultural, religiosa y científica de información entre las sociedades occidental y oriental comenzaron con las exitosas conquistas de Alejandro Magno (334-323 a. C.). Al establecer territorio en todo Oriente, Alejandro Magno permitió una mayor comunicación entre los dos hemisferios que continuaría a lo largo de la historia. Mil años después, aquellos territorios asiáticos conquistados por Alejandro Magno, como Irak e Irán , se convirtieron en un centro de movimientos religiosos centrados en el cristianismo , el maniqueísmo y el zoroastrismo , todos los cuales tienen como base textos sagrados, fomentando así la alfabetización. erudición y difusión de ideas. [6] La lógica aristotélica pronto se incluyó en el plan de estudios de un centro de educación superior en Nisibis , situado al este de la frontera persa, y se utilizó para mejorar la discusión filosófica sobre teología que tenía lugar en ese momento. [7] El Corán , el libro sagrado del Islam, se convirtió en una fuente importante de "teología, moralidad, derecho y cosmología", en lo que Lindberg describe como "la pieza central de la educación islámica". Después de la muerte de Mahoma en 632, el Islam se extendió por toda la península arábiga, partes de Bizancio, Persia, Siria, Egipto y Palestina mediante la conquista militar, solidificando la región como predominantemente musulmana. [8] Si bien la expansión del imperio islámico fue un factor importante en la disminución de las barreras políticas entre dichas áreas, todavía existía una amplia gama de religiones, creencias y filosofías que podían moverse libremente y traducirse en todas las regiones. Este desarrollo dio paso a que Oriente realizara contribuciones a la concepción occidental de ciencias como la alquimia.
Si bien esta transmisión de información y prácticas permitió un mayor desarrollo del campo, y aunque ambas se inspiraron en la lógica aristotélica y las filosofías helénicas , así como en aspectos místicos [9], también es importante señalar que las fronteras culturales y religiosas permanecieron. Los elementos místicos y religiosos discutidos anteriormente en el artículo distinguían la alquimia islámica de la de su contraparte occidental, dado que Occidente tenía ideales predominantemente cristianos en los cuales basar sus creencias y resultados, mientras que la tradición islámica difería mucho. Si bien los motivos diferían en algunos aspectos, al igual que los cálculos, la práctica y el desarrollo de la alquimia y la química fueron similares dada la contemporaneidad de los campos y la capacidad con la que los científicos podían transmitir sus creencias.
Marie-Louise von Franz describe en su introducción al "Libro de la Explicación de los Símbolos - Kitāb Ḥall ar-Rumūz" de Ibn Umail las contribuciones de la alquimia islámica de la siguiente manera: En los siglos VII al VIII, los eruditos islámicos se preocupaban principalmente por traducir antiguos textos herméticos - gnósticos sin modificarlos. Poco a poco empezaron a "'confrontar' su contenido con la religión islámica" y empezaron a "pensar de forma independiente y experimentar ellos mismos en el ámbito de la alquimia". Así añadieron "un énfasis en la perspectiva monoteísta" (tawḥīd) y crearon cada vez más una sinopsis de las diversas tradiciones antiguas. Unificando así su significado, los eruditos islámicos llegaron a la idea de que el secreto y objetivo de la alquimia era el logro de " una experiencia psíquica interna, a saber, la imagen de Dios" y que la piedra, el agua, la materia prima, etc., eran "todos aspectos". del misterio interior a través del cual el alquimista se une al Dios trascendente". En segundo lugar, añadieron "un tono de sentimiento apasionado" al utilizar un lenguaje mucho más poético que el de los antiguos hermetistas, dando también "un mayor énfasis al motivo de la coniunctio", es decir, imágenes de la unión de lo masculino y lo femenino, el sol y la luna, el rey. y reina, etc. [10] "Los maestros místicos del Islam entendían la alquimia como un proceso transformador de la psique del alquimista. El fuego que promovía esta transformación era el amor de Dios". [11]
Según el bibliógrafo Ibn al-Nadīm , el primer alquimista musulmán fue Khālid ibn Yazīd , de quien se dice que estudió alquimia con los cristianos Marianos de Alejandría . La historicidad de esta historia no está clara; Según el señor Ullmann, es una leyenda. [12] [13] Según Ibn al-Nadīm y Ḥajjī Khalīfa , es el autor de las obras alquímicas Kitāb al-kharazāt ( El Libro de las Perlas ), Kitāb al-ṣaḥīfa al-kabīr ( El Gran Libro del Rollo ) , Kitāb al-ṣaḥīfa al-saghīr ( El pequeño libro del rollo ), Kitāb Waṣīyatihi ilā bnihi fī-ṣ-ṣanʿa ( El libro de su testamento a su hijo sobre el oficio ) y Firdaws al-ḥikma ( El paraíso de la sabiduría). ), pero nuevamente, estas obras pueden ser pseudoepigráficas . [14] [13] [12]
Jābir ibn Ḥayyān (árabe/persa: جابر بن حیان , murió c. 806-816), [15] es el supuesto [16] autor de una enorme cantidad y variedad de obras en árabe a menudo llamadas corpus jabiriano. Conocido popularmente como el padre de la química, las obras de Jabir contienen la clasificación sistemática más antigua conocida de sustancias químicas y las instrucciones más antiguas conocidas para derivar un compuesto inorgánico ( sal amoniacal o cloruro de amonio ) a partir de sustancias orgánicas (como plantas, sangre y cabello). por medios químicos. [17] Algunas obras árabes jabirianas (por ejemplo, el "Libro de la Misericordia" y el "Libro de los Setenta") fueron posteriormente traducidas al latín con el nombre latinizado "Geber". [18] En la Europa del siglo XIII, un escritor anónimo, generalmente conocido como pseudo-Geber , comenzó a producir escritos alquímicos y metalúrgicos con este nombre. [19]
Abū Bakr ibn Zakariyā' al-Rāzī (latín: Rhazes), nacido alrededor de 865 en Rayy , era conocido principalmente como médico persa. Escribió una serie de obras alquímicas, incluido Sirr al-asrār (latín: Secretum secretorum; inglés: Secret of Secrets .) [20] [21]
Muḥammad ibn Umayl al-Tamīmī fue un alquimista egipcio del siglo X de la rama simbólico-mística. Una de sus obras supervivientes es Kitāb al-māʿ al-waraqī wa-l-arḍ al-najmiyya ( El libro sobre el agua plateada y la tierra estrellada ). Esta obra es un comentario sobre su poema, Risālat al-shams ilā al-hilāl ( La Epístola del Sol a la Luna Creciente ) y contiene numerosas citas de autores antiguos. [22] Ibn Umayl tuvo una importante influencia en la alquimia occidental (latina) medieval , [23] donde su trabajo se encuentra bajo diferentes nombres, principalmente como Senior o Zadith. [24] Su "Agua plateada", por ejemplo, fue reimpreso como "Las tablas químicas del anciano Zadith" en la colección de textos alquímicos: Theatrum Chemicum , y comentado por Pseudo Aquinas en Aurora Consurgens . Ambos también dan su imagen (modificada) del sabio sosteniendo una mesa química (ver imagen arriba). [25]
Al-Tughrai fue un médico persa de los siglos XI-XII . [26] cuya obra Masabih al-hikma wa-mafatih al-rahma (Las linternas de la sabiduría y las llaves de la misericordia) es una de las primeras obras de las ciencias materiales.
Al-Jildaki fue un alquimista egipcio que instó en su libro la necesidad de la química experimental y mencionó muchos experimentos Kanz al-ikhtisas fi ma'rifat al-khawas realizados por Abu 'l-Qasim Aydamir al-Jildaki .
Jābir analizó cada elemento aristotélico en términos de las cuatro cualidades básicas de Aristóteles : calor , frío , sequedad y humedad . Por ejemplo, el fuego es una sustancia caliente y seca, como se muestra en la tabla. [27] [28] [29] Según Jābir, en cada metal dos de estas cualidades eran interiores y dos exteriores. Por ejemplo, el plomo era externamente frío y seco pero internamente caliente y húmedo; el oro, por otra parte, era exteriormente caliente y húmedo pero interiormente frío y seco. Creía que los metales se formaban en la Tierra mediante la fusión del azufre (que daba las cualidades calientes y secas) con el mercurio (que daba las cualidades frías y húmedas). Estos elementos, mercurio y azufre, no deberían considerarse elementos ordinarios sino ideales. sustancias hipotéticas. El metal que se forma depende de la pureza del mercurio y el azufre y de la proporción en la que se juntan. [27] El alquimista posterior al-Rāzī (c. 865–925) siguió la teoría del mercurio-azufre de Jābir, pero añadió un tercer componente, salado. [30]
Así, teorizó Jābir, al reorganizar las cualidades de un metal, resultaría un metal diferente. [31] Mediante este razonamiento, la búsqueda de la piedra filosofal se introdujo en la alquimia occidental. [32] [33] Jābir desarrolló una numerología elaborada mediante la cual las letras raíz del nombre de una sustancia en árabe, cuando se tratan con varias transformaciones, mantenían correspondencias con las propiedades físicas del elemento. [27]
Al-Rāzī menciona los siguientes procesos químicos: destilación , calcinación , solución , evaporación , cristalización , sublimación , filtración , amalgamación y ceración (un proceso para hacer que los sólidos se vuelvan pastosos o fusibles). [34] Algunas de estas operaciones (calcinación, solución, También se sabe que los alquimistas alejandrinos preislámicos practicaban filtración, cristalización, sublimación y destilación. [35]
En su Secretum secretorum , Al-Rāzī menciona el siguiente equipo: [36]