El cristianismo y las filosofías helenísticas experimentaron interacciones complejas durante los siglos I al IV.
A medida que el cristianismo se difundía por todo el mundo helénico , un número cada vez mayor de líderes eclesiásticos se educaban en la filosofía griega . Las tradiciones filosóficas dominantes del mundo grecorromano eran el estoicismo , el platonismo , el epicureísmo y, en menor medida, las tradiciones escépticas del pirronismo y el escepticismo académico . El estoicismo y, en particular, el platonismo fueron fácilmente apropiados culturalmente en la ética y la teología cristianas .
El compromiso cristiano con la filosofía helenística se registra en el Nuevo Testamento en Hechos 17:18, que describe las discusiones del apóstol Pablo con filósofos epicúreos y estoicos. La asimilación cristiana de la filosofía helenística fue anticipada por Filón y otros judíos alejandrinos de habla griega . La mezcla de judaísmo, platonismo y estoicismo de Filón influyó fuertemente en los escritores cristianos alejandrinos como Orígenes y Clemente de Alejandría , así como, en el mundo latino, Ambrosio de Milán .
Clemente de Alejandría, demostró el pensamiento griego por escrito,
"La filosofía ha sido dada a los griegos como su propia especie de alianza, su fundamento para la filosofía de Cristo... la filosofía de los griegos... contiene los elementos básicos de ese conocimiento genuino y perfecto que es superior al humano... incluso sobre esos objetos espirituales." ( Stromata 6. 8)
El historiador de la Iglesia Eusebio sugirió en su Praeparatio Evangelica que la filosofía griega, aunque en su opinión derivaba de ella, era concordante con las nociones hebreas. Agustín de Hipona , quien en última instancia sistematizó la filosofía cristiana , escribió en el siglo IV y principios del V:
Pero cuando leí esos libros de los platónicos, me enseñaron a buscar la verdad incorpórea, así vi sus "cosas invisibles, entendidas por las cosas hechas" (Confesiones 7. 20).
John Burnet (1892) señaló [1]
Comentario de Sir William Smith , Diccionario de biografía y mitología griega y romana (1870, pág. 620). [2]
No fue hasta la fusión de la teología platónica y aristotélica con el cristianismo que los conceptos de omnipotencia estricta, omnisciencia o benevolencia se volvieron comunes. La teoría platónica de las formas tuvo una enorme influencia en las visiones cristianas helénicas de Dios. En esas filosofías, las formas eran los ideales de cada objeto en el mundo físico, y los objetos en el mundo físico eran simplemente sombras de esas formas perfectas. Los filósofos platónicos pudieron teorizar sobre las formas al observar los objetos en el mundo material e imaginar cómo sería el árbol "perfecto" o el hombre "perfecto". La visión aristotélica de Dios surgió de estas raíces platónicas, argumentando que Dios era el Infinito o el Motor Inmóvil .
Los cristianos helénicos y sus sucesores medievales aplicaron esta filosofía basada en la forma al Dios cristiano. Los filósofos tomaron todas las cosas que consideraban buenas, el poder, el amor, el conocimiento y el tamaño, y postularon que Dios era "infinito" en todos estos aspectos. Luego concluyeron que Dios era omnipotente , omnisciente , omnipresente y omnibenevolente . Dado que Dios era perfecto, cualquier cambio lo haría menos que perfecto, por lo que afirmaron que Dios era inmutable.
Anselmo de Canterbury , sacerdote , monje y filósofo, definió a Dios como el «Ser mayor del cual no se puede concebir nada mayor». Casi 200 años después, Tomás de Aquino , en su Summa Theologiae , artículo 3, escribió sucintamente: «Por «Dios», sin embargo, entendemos un bien infinito».
Con el establecimiento de la iglesia formal, el desarrollo de credos y la teología formal , esta visión de Dios como Omni-Todo se volvió casi universal en el mundo cristiano.
Anselmo de Canterbury compuso el argumento ontológico de la existencia de Dios, que creía irrefutable. En esencia, argumentó que, puesto que Dios es, por definición, el ser mayor que el cual no se puede concebir, y es más perfecto existir que no existir, Dios debe existir. Concebir que Dios no existe sería no concebir a Dios en absoluto, ya que concebir un ser menos que perfecto, que no sería Dios. Por lo tanto, el argumento proseguía: no se podía concebir que Dios no existiera.
El argumento ontológico es un ejemplo definitorio de la fusión del pensamiento hebreo y griego. El realismo filosófico fue la escuela filosófica dominante en la época de Anselmo y surgió del platonismo . Sostenía, en contraste con el nominalismo , que cosas como "verde" y "grande" eran conocidas como universales , que tenían una existencia real en un reino abstracto, como lo describió Platón. En consecuencia, si un concepto podía formarse en la mente humana, entonces tenía una existencia real en el reino abstracto de los universales, aparte de su imaginación. En esencia, si Dios podía ser imaginado, Dios existía.
El argumento ontológico reflejaba el concepto clásico de " perfecciones ". El tamaño, la inteligencia, la belleza, el poder, la benevolencia, etc.: todas las cualidades se llaman perfecciones. Lo que es más inteligente es más perfecto en cuanto a inteligencia, lo que es más bello es más perfecto en cuanto a belleza, etc. Como la existencia era más perfecta que la no existencia y Dios era, por definición, perfecto, Dios existía por definición.
Los conceptos platónicos de realismo, perfección y un dios definido como infinito quedaron así incorporados a la filosofía cristiana medieval.