Norman Vincent Peale (31 de mayo de 1898 - 24 de diciembre de 1993) fue un clérigo protestante estadounidense, [1] y un autor mejor conocido por popularizar el concepto de pensamiento positivo , especialmente a través de su exitoso libro The Power of Positive Thinking (1952). Se desempeñó como pastor de Marble Collegiate Church , Nueva York, desde 1932, liderando esta congregación de la Iglesia Reformada en América durante más de medio siglo hasta su jubilación en 1984. Junto con su ministerio de púlpito, tuvo una extensa carrera de escritura y edición, y presentaciones de radio y televisión. A pesar de argumentar en ocasiones en contra de la participación del clero en la política, sin embargo tuvo algunas afiliaciones controvertidas con organizaciones políticamente activas a fines de la década de 1930, y se involucró con candidatos políticos nacionales y sus campañas, teniendo influencia en algunos, incluida una amistad personal con el presidente Richard Nixon .
Peale encabezó un grupo que se oponía a la elección de John F. Kennedy como presidente, y dijo: "Ante la elección de un católico, nuestra cultura está en juego". [2] El teólogo Reinhold Niebuhr respondió que Peale estaba motivado por un "prejuicio ciego", [2] y, ante las intensas críticas públicas, Peale se retractó de su declaración. También se opuso a la candidatura de Adlai Stevenson a la presidencia porque estaba divorciado, lo que llevó a Stevenson a bromear: "Encuentro a San Pablo atractivo y a San Peale espantoso". [3]
Tras la publicación del best seller de Peale en 1952, sus ideas se convirtieron en el foco de críticas de varios profesionales de la psiquiatría, teólogos de la iglesia y líderes. Peale recibió la Medalla Presidencial de la Libertad , el mayor honor civil en los Estados Unidos, el 26 de marzo de 1984, de manos del presidente Ronald Reagan . Murió a los 95 años, a raíz de un derrame cerebral, el 24 de diciembre de 1993, en Pawling, Nueva York . Le sobrevivió Ruth Stafford , su esposa durante 63 años, que lo había influenciado con respecto a la publicación de The Power en 1952, y con quien había fundado Guideposts en 1945; Ruth murió el 6 de febrero de 2008, a la edad de 101 años.
Peale nació en Bowersville, Ohio , el 31 de mayo de 1898, [1] [4] el mayor de los tres hijos de Charles y Anna (née Delaney) Peale. [5] Charles era un médico convertido en ministro metodista en el sur de Ohio, [4] y como tal, sus tres hijos fueron criados como metodistas . [6] [7]
Peale se graduó de la Bellefontaine High School , Bellefontaine, Ohio en 1916. [8] Asistió y obtuvo un título en la Ohio Wesleyan University , [4] [1] donde se convirtió en hermano de la fraternidad Phi Gamma Delta . [9] También comenzó a asistir a la Escuela de Teología de la Universidad de Boston . [4]
Al servir como reemplazo del púlpito en un receso de verano posterior (para un pastor de una iglesia de Ohio que había caído enfermo), el padre del aprendiz de teología de Boston lo persuadió a abandonar el estilo de predicación formal de su formación por uno de simplicidad, lo que llevó a Peale a hablar sobre " Jesucristo ... relacionándolo con las simplicidades de las vidas humanas", y que condujo, recordaría más tarde, a una "buena recepción" y "miradas de gratitud y bondad" en los rostros de los feligreses. [4] Después de dejar la escuela para ganar los fondos necesarios, Peale trabajaría en periodismo en The Detroit Journal , después de un año de informar en Findlay, Ohio, en The Morning Republican . [4] Dejando el periodismo, Peale volvió a centrarse en el ministerio y en 1922 [4] fue ordenado pastor en la Iglesia Metodista Episcopal . [1] [4] Después de una primera asignación en Rhode Island, en una iglesia desconocida en Berkeley , [4] aceptó un llamado a Brooklyn , [1] [4] donde, en 1924, su trabajo desde el púlpito, y en general, aumentó su membresía más de veinte veces en un año, lo que llevó a la pequeña congregación a construir una nueva iglesia. [4]
Recibió un llamado a Syracuse, Nueva York [1] [4] y en 1927 tomó el púlpito en la Iglesia Metodista Universitaria; [4] también fue mientras estaba allí que se convirtió en uno de los primeros clérigos estadounidenses en llevar sus sermones a la emergente tecnología comercial de la radio, [4] [ cita requerida ] una decisión mediática que se sumó a su popularidad general, y que luego extendería de la misma manera a la televisión. [1] Durante la Depresión , Peale se asoció con el fundador de JC Penney & Co., James Cash Penney , la personalidad de radio Arthur Godfrey y el fundador y presidente de IBM, Thomas J. Watson , formando (y sentando la primera junta de) 40Plus , una organización destinada a ayudar a gerentes y ejecutivos desempleados. [10]
El 20 de junio de 1930, Peale se casó con la maestra de Iowa Loretta Ruth Stafford ; la boda se celebró en Syracuse. [4] [11] [12]
En 1932 o 1933 fue llamado a la Marble Collegiate Church en la ciudad de Nueva York, [1] [4] un llamado que requería que "cambiara su denominación" [4] - para un clérigo, transferir su ordenación [ cita requerida ] - a la Iglesia Reformada en América , "una transferencia hecha... sin ningún problema aparente para él". [4] Su mandato en Marble Collegiate Church , que databa de 1628 y se "decía que era la congregación protestante continua más antigua del país", [4] comenzó con una asistencia al servicio de 200, pero que aumentaría a miles, como resultado de sus "enérgicos sermones". [4] Peale permanecería en Marble hasta su retiro del trabajo pastoral, [1] en 1984. [13]
Su teología fue controvertida y teólogos prominentes como Ronald Niebuhr y William Miller se manifestaron públicamente en contra de ella. Sostuvieron que la teología de Peale representaba falsamente al cristianismo y que los escritos y sermones de Peale también eran factualmente falsos. Niebuhr dijo: "Este nuevo culto es peligroso. Cualquier cosa que corrompa el Evangelio daña al cristianismo. Y también daña a la gente". [14] William Miller escribió que la teología de Peale es "dura con la verdad", llena de afirmaciones no documentadas, y después de revisar toda la biblioteca de libros de Peale, dijo que "los últimos son peores". [ cita requerida ]
Tras el colapso del mercado de 1929 , y al encontrarse con feligreses con "problemas complejos" (como Peale relataría más tarde), su esposa, Ruth Stafford Peale , le aconsejó que "encontrara un psiquiatra que pudiera ayudar a los miembros de la parroquia", lo que hizo mediante una consulta con su médico, Clarence W. Lieb. [4] Peale fue presentado a un freudiano que se había formado en psiquiatría en Viena , Smiley Blanton, de quien Peale más tarde recordó haber dicho: "He estado rezando durante años para que algún ministro vea que la psiquiatría y la religión... deben trabajar juntas" (en respuesta a la pregunta sobre su creencia en el "poder de la oración"). [ cita requerida ]
Los dos hombres escribieron libros juntos, en particular Faith Is the Answer: A Psychiatrist and a Pastor Discuss Your Problems (1940). El libro fue escrito en capítulos alternados, con Blanton escribiendo un capítulo, luego Peale. Blanton no adoptó ningún punto de vista religioso en particular en sus capítulos. En 1951, esta clínica de psicoterapia y religión se convirtió en la Fundación Americana de Religión y Psiquiatría, con Peale como presidente y Blanton como director ejecutivo. [15] Blanton manejó casos psiquiátricos difíciles y Peale, que no tenía credenciales de salud mental, manejó asuntos religiosos. [16]
Cuando Peale fue duramente criticado por la comunidad de salud mental por su libro El poder del pensamiento positivo (1952), Blanton se distanció de Peale y se negó a respaldar públicamente el libro. Blanton no permitió que Peale usara su nombre en El poder del pensamiento positivo y se negó a defenderlo públicamente cuando fue objeto de críticas. Como lo describe el erudito Donald Meyer: "Peale evidentemente imaginó que marchaba con Blanton en sus labores conjuntas en el Instituto Religioso-Psiquiátrico. Esto no fue exactamente así". [16] 266 Meyer señala que el propio libro de Blanton, Love or Perish (1956), "contrastaba tan claramente en tantos puntos con el evangelio de Peale" del "pensamiento positivo" que estas obras prácticamente no tenían nada en común. [16 ] 273
En el mismo período, Peale regresó al trabajo de radio que comenzó en Syracuse, como un medio para lidiar con lo que llamó una obsesión personal, "llegar a tantas personas como pudiera con el mensaje de Jesucristo". [4] Sus primeros programas en la ciudad de Nueva York comenzaron en 1935, un esfuerzo que llevó al Consejo Nacional de Iglesias a patrocinar un programa en la cadena de radio NBC titulado El arte de vivir , que crecería hasta llegar a millones de personas. [4]
Este título se convirtió luego en el mismo que el del primero de sus libros de Nueva York, en 1937, de Abingdon Press , que hablaba de un poder que los individuos tenían dentro de sí mismos y que podían "aprovechar" a través del "cristianismo aplicado". [4] Con la llegada de la guerra en 1939, apareció su segundo libro de Abingdon, "You Can Win" , que hablaba de las tensiones de la vida, la posibilidad del autodominio y de ser uno inconquistable con Dios. [4] A pesar de una filosofía y un mensaje claros y aparentes, los libros no "aconsejaban a la gente cómo aplicar [las ideas] a sus vidas", y no se vendieron bien. [4] (Algunas de sus otras obras incluyen The Tough-Minded Optimist (1961) [17] ) Al final de la Segunda Guerra Mundial en 1945, Peale, su esposa Ruth y Raymond Thornburg (un hombre de negocios de Pawling, Nueva York ), habían fundado la revista Guideposts , un foro no confesional que presentaba historias inspiradoras. [18]
Con el fin de la guerra -que, en palabras de George Vecsey, escribiendo en The New York Times , estuvo marcada por el hecho de que los estadounidenses tenían "cierto margen de maniobra para cuestionar lo que creían y cómo debían vivir"- Peale logró su primer éxito de ventas, publicado con Prentice-Hall en 1948, un libro de autoayuda titulado A Guide for Confident Living (Guía para vivir con confianza ) que aplicaba la religión a los problemas personales. [4] A esto le siguió poco después el libro por el que es más conocido, The Power of Positive Thinking (El poder del pensamiento positivo ); como lo describe Vecsey, surgió de un borrador que Ruth Peale "envió a [un] editor sin el conocimiento de su marido", y esta usurpación condujo a un libro que permanecería en las listas de los más vendidos durante más de tres años, lo que "lo situó... detrás de la Biblia... como uno de los libros espirituales más vendidos de la historia". [4]
Vecsey tuvo cuidado de clasificar el libro de Peale como un best seller en la estrecha categoría de "libros espirituales" en lugar de compararlo con las cifras de ventas mucho mayores de las categorías de no ficción o autoayuda. Publicado por primera vez en 1952, permaneció en la lista de best sellers del New York Times durante 186 [19] semanas consecutivas, y según el editor, Simon and Schuster, el libro ha vendido alrededor de 5 millones de copias. El hecho de que el libro haya vendido 5 millones de copias está impreso en la portada de la edición actual tanto en rústica como en tapa dura, y contradice directamente las afirmaciones exageradas de que el libro ha vendido más de 20 millones de copias [20] [21] en 42 idiomas. [20] El editor también contradice la afirmación de la traducción, diciendo que el libro ha sido traducido a solo 15 idiomas. [22] Casi la mitad de las ventas del libro (2,1 millones) se produjeron antes de 1958, [23] y en 1963, el libro todavía había vendido solo 2 millones de copias según Peale. [24] Desde entonces, el libro ha vendido menos de 3 millones de copias en los últimos 60 años. Algunas de sus otras obras populares incluyen El arte de vivir, Una guía para vivir con confianza, El optimista de mente dura y Mensajes inspiradores para la vida diaria. [ cita requerida ]
El programa de radio de Peale, El arte de vivir , se mantuvo en marcha y continuaría durante 54 años, y bajo el patrocinio continuo y en constante evolución del Consejo Nacional de Iglesias, se pasó a la televisión cuando llegó el nuevo medio. [ cita requerida ] Mientras tanto, continuó escribiendo libros y editando la revista Guideposts . Además, sus sermones se enviaban mensualmente a una extensa lista de correo. [25]
En 1947, Peale, junto con el educador Kenneth Beebe, cofundó la Asociación Horatio Alger , una organización dedicada a reconocer y honrar a los estadounidenses que lograron el éxito a pesar de enfrentar circunstancias difíciles. La asociación tenía como objetivo celebrar la perseverancia, el trabajo duro y la determinación, valores que se alineaban estrechamente con la filosofía de Peale de superar la adversidad a través del optimismo y la confianza en uno mismo.
Además de su participación en la Asociación Horatio Alger, Peale fundó otras organizaciones para difundir sus ideas sobre el pensamiento positivo, como el Centro Peale y la Fundación para el Pensamiento Positivo , ambas dedicadas a enseñar a las personas cómo aplicar los principios del pensamiento positivo para mejorar su vida personal y profesional. A través de conferencias, publicaciones y programas de divulgación, estas organizaciones buscaban inspirar a las personas a afrontar la vida con confianza y una mentalidad positiva.
Peale también fundó Guideposts Publications, una organización sin fines de lucro que publica contenido inspirador destinado a ayudar a las personas a llevar una vida plena. La revista Guideposts, una de las publicaciones emblemáticas de la organización, se hizo muy popular por sus historias inspiradoras, consejos prácticos y estímulo para cultivar la fe y el optimismo frente a los desafíos de la vida.
La influencia de Peale se extendió mucho más allá de sus organizaciones, ya que se convirtió en una figura importante en los círculos religiosos y de autoayuda estadounidenses. Su libro más famoso, El poder del pensamiento positivo (1952), se convirtió en un éxito de ventas internacional, dando forma al movimiento de autoayuda y ofreciendo un mensaje que combinaba la psicología práctica con la guía espiritual. Sus enseñanzas enfatizaban la importancia de mantener una actitud mental positiva, fomentar la creencia en las propias capacidades y usar la fe para superar las dificultades.
Las ideas de Peale, aunque a veces fueron criticadas por simplificar excesivamente cuestiones complejas o por promover un optimismo poco realista, resonaron en millones de personas y dejaron un impacto duradero en la cultura estadounidense. Su legado se refleja en el trabajo continuo de las organizaciones que fundó, que siguen promoviendo el pensamiento positivo como un medio para el crecimiento y el bienestar personal.
Peale era cercano a la familia del presidente Richard Nixon y ofició la boda de Julie Nixon y David Eisenhower en 1968. [26] Continuó llamando a la Casa Blanca durante la crisis de Watergate , [ cita requerida ] y fue citado diciendo "Cristo no se alejó de las personas en problemas". [6]
Peale era un masón de grado 33 del Rito Escocés . [27]
El presidente Ronald Reagan le otorgó a Peale la Medalla Presidencial de la Libertad (el más alto honor civil en los Estados Unidos) el 26 de marzo de 1984, por sus contribuciones al campo de la teología. [28] [29] [ verificación necesaria ]
Peale murió a los 95 años después de un derrame cerebral, el 24 de diciembre de 1993, en Pawling, Nueva York [4] [1] Le sobrevivió su esposa de 63 años, Ruth Stafford Peale , quien lo había influenciado con respecto a la publicación de The Power en 1952, y con respecto a sus primeras interacciones con la psiquiatría, y con quien había fundado Guideposts (de la cual ella era presidenta emérita, y que tenía un número anual de lectores de 8 millones en 2008); ella murió el 6 de febrero de 2008, a la edad de 101 años. [30]
Las obras de Peale fueron criticadas por varios expertos en salud mental que denunciaron sus escritos como malos para la salud mental y concluyeron que Peale era un "estafador y un fraude", [31] y un "hombre de confianza". [32] Estos críticos aparecieron a principios de la década de 1950 después de la publicación de El poder del pensamiento positivo .
Una crítica de El poder del pensamiento positivo señaló que el libro contenía anécdotas difíciles de corroborar. Los críticos señalaron que muchos de los testimonios que Peale citó para apoyar su filosofía no tenían nombre, eran desconocidos y no tenían fuentes. Entre los ejemplos se incluían un "psicólogo famoso", [33] : 52 una carta de dos páginas de un "médico en ejercicio", [33] : 150 otro "psicólogo famoso", [33] : 169 un "ciudadano destacado de la ciudad de Nueva York", [33] : 88 y docenas, si no cientos, de citas más que no se pueden verificar. También se citan estudios científicos similares de validez cuestionable. Como escribió el psiquiatra RC Murphy, "Toda esta publicidad se justifica, por así decirlo, por una estricta adhesión al lado de la verdad parcial", y se refirió a la obra y al material citado como "inverosímiles y rígidamente piadosos". [34] Las obras de Peale fueron criticadas por varios expertos en salud mental que declararon que sus escritos eran en realidad malos para la salud mental, concluyendo que Peale era un "estafador y un fraude", [35] y se refirió a él como un estafador en la prensa popular en 1955. [32]
Con la misma opinión está William Lee Miller, profesor de la Universidad de Virginia, que escribió un extenso artículo titulado “Algunas reflexiones negativas sobre Norman Vincent Peale”. Después de revisar toda la biblioteca de Peale, Miller llegó a la conclusión de que los libros “son duros con la verdad” y que “los libros posteriores son peores” que los anteriores. Miller cuestionó la verosimilitud y veracidad de los testimonios de Peale con “grandes hombres” en sus libros, casi todos ellos anónimos, desconocidos e inverificables.
“En los libros del Dr. Peale, estos hombres hablan exactamente como él... Hay un episodio recurrente en sus libros que dice así: Peale conoce al Gran Hombre; Peale humildemente le pide al Gran Hombre su secreto (su fórmula, técnica); el Gran Hombre le cuenta a Peale su sorprendente secreto (fórmula, técnica)...”.
Miller también se burla de las fórmulas de éxito que revelan estos “grandes hombres”, como el editor de periódico anónimo que atribuye la repetición de una sola frase [una técnica de autohipnosis ] como la razón de su éxito. El “secreto” del editor anónimo “es una tarjeta en la billetera con palabras en el sentido de que el hombre exitoso es exitoso”. Miller explica: “Nunca se sugiere que el trabajo duro pueda estar involucrado en el logro. No hay exigencias para el lector”. Miller escribió: “Todo esto es duro para la verdad, pero es bueno para la popularidad del predicador. Le permite decir exactamente lo que sus oyentes quieren oír”. Miller se burla además de las afirmaciones de Peale de que sus métodos de “religión” están científicamente probados. Miller cita a Peale: “Las leyes son tan precisas y han sido demostradas tan a menudo… que se puede decir que la religión forma una ciencia exacta”. Peale no proporciona evidencia científica en sus libros para apoyar esta afirmación. No proporciona evidencia de que sus métodos y “técnicas” hayan sido probados científicamente o de que se haya demostrado que funcionan. Miller continúa señalando que no hay referencias científicas que respalden a Peale, ni notas a pie de página, ni índice, ni bibliografía, ni recomendaciones de lecturas adicionales, y casi no se presenta evidencia de ningún tipo en los libros de Peale. Miller concluyó que las afirmaciones de Peale eran falsas y no estaban respaldadas por evidencia. Miller escribió que para ganar seguidores “Él [Peale] está dispuesto a utilizar sin pestañear los llamamientos más descarados y a prometer sin restricciones”. [36] [ cita completa requerida ]
Una segunda crítica a Peale fue que intentó ocultar que sus técnicas para dar al lector absoluta confianza en sí mismo y liberación del sufrimiento son una forma bien conocida de hipnosis, y que persuadió a sus lectores a seguir sus creencias a través de una combinación de evidencia falsa y autohipnosis ( autosugestión ), disfrazada por el uso de términos que pueden sonar más benignos desde el punto de vista del lector ("técnicas", "fórmulas", "métodos", "oraciones" y "prescripciones"). [37] [38] Un autor llamó al libro de Peale "La Biblia del autohipnotismo americano". [16] : 264 Aunque sus técnicas han sido debatidas por psicólogos , Peale dijo que su práctica y estrategia teológicas estaban más dirigidas al autoanálisis, el perdón, el desarrollo del carácter y el crecimiento [39] [ cita completa necesaria ] que algunos [¿ quiénes? ] han sugerido que es muy similar a las enseñanzas de los jesuitas de la Iglesia Católica. [40] [ cita completa necesaria ] [ ¿ investigación original? ]
El psiquiatra RC Murphy escribió: "El autoconocimiento, según la comprensión del Sr. Peale, es inequívocamente malo; la autohipnosis es buena". Murphy añadió que la hipnosis repetida derrota la automotivación, el autoconocimiento, el sentido único de sí mismo, el sentido de la realidad y la capacidad de pensar críticamente del individuo. Murphy describe la comprensión de Peale de la mente como inexacta, "sin profundidad", y su descripción del funcionamiento de la mente y del inconsciente como engañosamente simplista y falsa: "Es la misma superficialidad de su concepto de 'persona' lo que hace que sus reglas parezcan fáciles... Si el inconsciente del hombre... puede conceptualizarse como un contenedor para un pequeño número de fragmentos psíquicos, entonces surgen ideas como 'drenaje mental'. Lo mismo ocurre con la confianza en la autohipnosis, que es la piedra angular de la filosofía del Sr. Peale". [34]
El psicólogo Albert Ellis , [41] fundador de la rama de la psicología conocida como psicología cognitiva , comparó las técnicas de Peale con las del psicólogo, hipnoterapeuta y farmacéutico francés Émile Coué , y Ellis dijo que el uso repetido de estas técnicas hipnóticas podría conducir a importantes problemas de salud mental. Ellis, clasificado por la Asociación Estadounidense de Psicología como el segundo psicólogo más influyente del siglo XX (detrás de Carl Rogers , pero por delante de Sigmund Freud ), [42] documentó en varios de sus libros a los muchos individuos que ha tratado que sufrieron crisis mentales por seguir las enseñanzas de Peale. Ellis describió uno de sus estudios de caso:
"Uno de mis clientes de 50 años, Sidney, leyó todo lo que escribió Norman Vincent Peale, asistió a muchos de sus sermones en la Iglesia Marble Collegiate y convenció a muchos de sus amigos de confiar plenamente en Dios y en el reverendo Peale para que los curara de todos sus males. Cuando algunos de estos amigos, a pesar de su vigoroso pensamiento positivo, terminaron en el hospital psiquiátrico y Sidney tuvo que recurrir a dosis masivas de tranquilizantes para seguir adelante, se desilusionó..."
Afortunadamente, el cliente de Ellis comenzó a asistir a terapias y talleres grupales en su clínica (el Instituto Albert Ellis) y, a través de la terapia cognitivo conductual (en ese momento, conocida como terapia racional emotiva conductual o TREC), pudo mejorar su salud mental y reducir su medicación. [43] Los escritos de Ellis advierten repetidamente al público que no siga el mensaje de Peale. Ellis sostiene que el enfoque de Peale es peligroso, distorsionado y poco realista. Compara la visión de la vida en blanco y negro que Peale enseña con un trastorno psicológico ( trastorno límite de la personalidad ), tal vez dando a entender que los hábitos mentales peligrosos que ve en el trastorno pueden ser provocados por seguir la enseñanza. "A largo plazo, [las enseñanzas de Peale] conducen al fracaso y la desilusión, y no solo se vuelven en contra de las personas, sino que a menudo las predisponen contra una terapia eficaz". [44]
Una tercera crítica fue que la filosofía de Peale se basaba en exagerar los temores de sus lectores y seguidores, y que ese temor exagerado conducía inevitablemente a la agresión y la destrucción de aquellos considerados "negativos". Las opiniones de Peale fueron analizadas críticamente en un artículo de 1955 del psiquiatra RC Murphy, publicado en The Nation, titulado "Think Right: Reverend Peale's Panacea".
Con su terrorismo empalagoso, Peale se niega a permitir que sus seguidores oigan, hablen o vean el mal. Para él no existe el sufrimiento humano real; no existe la furia asesina, la desesperación suicida, la crueldad, la lujuria, la codicia, la pobreza masiva o el analfabetismo. Él descarta todas estas cosas como procesos mentales triviales que se evaporarán si los pensamientos se encauzan simplemente hacia canales más alegres. Esta actitud es tan desagradable que merece una búsqueda de su verdadero significado. Es evidente que no se trata de una negación genuina del mal, sino más bien de un horror al mismo. Una persona aparta la mirada de la bestialidad humana y del sufrimiento que evoca sólo si no puede soportar mirarla. Al hacerlo, afirma que el mal es absoluto, aparta la mirada sólo cuando siente que no se puede hacer nada al respecto... La creencia en el mal puro, un área de experiencia más allá de la posibilidad de ayuda o redención, es automáticamente un llamado a la acción: "mal" significa "aquello que debe ser atacado..." Entre razas, por ejemplo, esta creencia conduce al prejuicio. En la crianza de los hijos, lleva a los padres a tratar de eliminar, en lugar de tratar de nutrir, una u otra área de la personalidad emergente del niño... En las relaciones internacionales, conduce a la guerra. Tan pronto como una autoridad religiosa avala nuestra capacidad para el odio, ya sea negándose a reconocer lo desagradable al estilo del señor Peale o al estilo más clásico de crear un Satanás agradable y cómodo al que odiar, paraliza nuestras luchas por el crecimiento... De modo que el libro del señor Peale no sólo es inadecuado para nuestras necesidades, sino que incluso se propone ahogar la frágil voz interior que es el acicate del crecimiento interior. [34]
Donald B. Meyer parecía estar de acuerdo con esta valoración, y presentaba advertencias similares de naturaleza religiosa. En su artículo “El hombre de confianza”, Meyer escribió: “En la literatura más clásica, este tipo de pretensión de dominio se ha considerado a menudo como una indicación de una alianza con un poder inferior en lugar de uno superior”. [45] El dominio del que habla Peale no es el dominio de habilidades o tareas, sino el dominio de huir y evitar los propios “pensamientos negativos”. Meyer escribió que el miedo exagerado conduce inevitablemente a la agresión: “Es una batalla; Peale, en una sublime traición a la agresión dentro de su filosofía de la paz, habla de ‘disparar’ oraciones a la gente”. [32]
El psicólogo Martin Seligman , ex presidente de la APA y fundador de la rama de la psicología conocida como Psicología Positiva , diferenció el pensamiento positivo de Peale de su propia psicología positiva, aunque reconoció sus raíces comunes.
Es importante ver la diferencia: ¿La Psicología Positiva es simplemente un pensamiento positivo recalentado?
La psicología positiva tiene una conexión filosófica con el pensamiento positivo, pero no empírica. La herejía arminiana (que se analiza en profundidad en las notas del capítulo 5) es la base del metodismo, y el pensamiento positivo de Norman Vincent Peale surge de ella. La psicología positiva también está vinculada en sus fundamentos a la libre elección del individuo y, en este sentido, ambas iniciativas tienen raíces comunes.
Pero la Psicología Positiva también se diferencia en aspectos importantes del pensamiento positivo, en que la Psicología Positiva se basa en la precisión científica mientras que el pensamiento positivo no, y el pensamiento positivo incluso podría ser fatal en las circunstancias equivocadas.
En primer lugar, el pensamiento positivo es una actividad de salón. La psicología positiva, por otra parte, está ligada a un programa de actividad científica empírica y reproducible. En segundo lugar, la psicología positiva no defiende la positividad. Existe un balance y, a pesar de las muchas ventajas del pensamiento positivo, hay momentos en que se prefiere el pensamiento negativo. Aunque hay muchos estudios que correlacionan la positividad con la salud posterior, la longevidad, la sociabilidad y el éxito, el balance de la evidencia sugiere que en algunas situaciones el pensamiento negativo conduce a una mayor precisión. Cuando la precisión está vinculada a resultados potencialmente catastróficos (por ejemplo, cuando un piloto de avión está decidiendo si debe descongelar las alas de su avión), todos deberíamos ser pesimistas. Con estos beneficios en mente, la psicología positiva apunta al equilibrio óptimo entre el pensamiento positivo y el negativo. En tercer lugar, muchos líderes del movimiento de la psicología positiva han pasado décadas trabajando en el lado "negativo" de las cosas. La psicología positiva es un complemento de la psicología negativa, no un sustituto. [46]
Seligman continuó diciendo: "El pensamiento positivo a menudo implica tratar de creer en afirmaciones optimistas como 'Cada día, en todos los sentidos, estoy mejorando cada vez más', en ausencia de evidencia o incluso frente a evidencia contraria. ... El optimismo aprendido, por el contrario, se trata de precisión". [47]
Otra diferencia que observaron los expertos fue que, aunque Seligman describe su psicología positiva como un programa de autoempoderamiento que está completamente dentro de la capacidad del individuo para lograr sus objetivos por sí mismo, los expertos describieron el pensamiento positivo como algo que desempodera al individuo y una religión de debilidad, en la que Peale les dice a las personas que no pueden superar sus circunstancias negativas sin sus "técnicas" autosugestivas, que según él les darán el poder de Dios. Como dice Meyer, Peale dice: "Ningún hombre, por ingenioso o belicoso que sea, puede competir con un adversario tan grande como un mundo hostil. Es, en el mejor de los casos, una criatura débil e impotente a merced de las fuerzas cósmicas y sociales en medio de las cuales vive". Meyer señaló que Peale siempre "reaccionó a la imagen de la dureza con la huida en lugar de la lucha competitiva", [48] y la única solución que Peale ofrece para salir de este estado de impotencia son sus "técnicas" autosugestivas, que según él darán a las personas el poder de Dios. Meyer añade que la prueba de que el pensamiento positivo no puede funcionar es que, según Peale, incluso con el poder de Dios de nuestro lado, uno todavía no puede enfrentar la realidad negativa, que siempre es más fuerte.
Meyer, al igual que Seligman, señaló que ese tipo de pensamiento poco realista por parte de un pensador positivo podría fácilmente ser fatal.
La fe en que se puede vencer a un oponente que corre más rápido que uno es despreciable, ya que sólo puede significar que se espera que Dios nos conceda el poder que se niega a prestar a nuestro oponente, o que se espera que nuestro oponente carezca de autoconocimiento, de fe y, por lo tanto, no utilice sus poderes reales. Una fe así puede ser fatal si nos lleva a participar en competiciones en las que sería fatal perder. En cuanto a aquellas competiciones en las que la suerte, el accidente o la providencia pueden decidir, sin duda la fe que se basa en la suerte, el accidente o la providencia sería despreciable, y también posiblemente fatal. [49]
El teólogo de la Iglesia Episcopal y futuro obispo John M. Krumm criticó a Peale y el "carácter herético" de su enseñanza sobre el pensamiento positivo. Krumm cita "el énfasis en técnicas como la repetición de frases seguras... o la manipulación de ciertos dispositivos mecánicos", que, según él, "da la impresión de una religión completamente despersonalizada. Se dice muy poco sobre la mente soberana y el propósito de Dios; se habla mucho de las cosas que los hombres pueden decirse a sí mismos y pueden hacer para lograr sus ambiciones y propósitos". Krumm advierte que "el uso predominante de símbolos impersonales para Dios es una invitación seria y peligrosa a considerar al hombre como el centro de la realidad y a la Realidad Divina como un poder impersonal, cuyo uso y propósito está determinado por el hombre que se apodera de él y lo emplea como mejor le parece". [50]
El teólogo Reinhold Niebuhr , profesor de Cristianismo aplicado en el Seminario Teológico de la Unión , expresó preocupaciones similares sobre el pensamiento positivo. "Este nuevo culto es peligroso. Todo lo que corrompe el evangelio daña al cristianismo. Y también daña a las personas. Las ayuda a sentirse bien mientras evaden los verdaderos problemas de la vida". [14]
Liston Pope , decano de la Escuela de Teología de Yale, coincidió con Neibuhr: "No hay nada de humilde ni de piadoso en la visión que este culto tiene de Dios. Dios se convierte en una especie de psiquiatra maestro que te ayudará a salir de tus dificultades. Las fórmulas y la constante reiteración de temas como "Tú y Dios podéis hacer cualquier cosa" son casi blasfemas". [51]
G. Bromley Oxnam , obispo metodista de Washington DC, también expresó sus preocupaciones: "Cuando te dicen que si sigues siete reglas sencillas llegarás a ser presidente de tu empresa, te están tomando el pelo. No hay tantas vacantes. Este tipo de predicación está convirtiendo el cristianismo en un culto al éxito". [52]
A. Powell Davies, pastor de la Iglesia Unitaria All Souls, en Washington DC, añadió su opinión:
El hecho de que les digan que no tienen por qué preocuparse tiene una especie de efecto de droga sobre las personas. Siguen volviendo a por más. Esto mantiene sus mentes en un nivel superficial y fomenta la dependencia emocional. Es una forma de escapar de la realidad. Las personas bajo estrés hacen una de dos cosas: buscan refugio o responden a la dura realidad reconociendo más profundamente lo que se les presenta. Las personas que acuden en masa a los predicadores de la "paz de espíritu" buscan refugio. No quieren enfrentarse a la realidad. [53]
William Lee Miller , profesor de estudios religiosos en la Universidad de Virginia, expresó preocupaciones similares: "El poder absoluto que los seguidores del Dr. Peale insisten en conceder a su Pensamiento Positivo puede delatar, sin embargo, una nota de desesperación. El optimismo ya no es del tipo de mentalidad sana, que mira la vida en su conjunto y la ve como algo bueno, sino un optimismo organizado mediante una selección muy cuidadosa y muy ansiosa de los fragmentos particulares de la realidad que uno está dispuesto a reconocer. No es la respuesta de una época en expansión en la que el fracaso, la soledad, la muerte, la guerra, los impuestos y las limitaciones y fragmentariedad de todo esfuerzo humano están naturalmente lejos de la conciencia, sino de un tiempo ansioso en el que están demasiado presentes en la conciencia y deben ser dejados de lado con eslóganes y "fórmulas", atacados con los puños apretados y los dientes apretados, y golpeados con la insistencia en el poder del Pensamiento Positivo. El esfuerzo por el éxito también es diferente. El tipo de Horatio Alger parece haber tenido una confianza simple y clara en salir adelante dominando un oficio, inventando algo en el mundo real". El fan de Peale no tiene esa confianza y confía menos en realidades tan sólidas como la capacidad, el trabajo y el talento que en la repetición ritual de los elevadores del espíritu y los acondicionadores del pensamiento escritos en tarjetas y en la negativa decidida a tener pensamientos sombríos. [54]
A pesar de los ataques, Peale no renunció a su iglesia, aunque amenazó con hacerlo en repetidas ocasiones. Tampoco desafió ni refutó directamente a sus críticos. Mientras tanto, su libro El poder del pensamiento positivo había dejado de venderse en 1958. [55] Como señaló Donald Meyer:
Era evidente que Peale había logrado llegar a un público amplio, formado por los prolongados cambios en el tono y la moral de la sociedad norteamericana, para la cual la coherencia del protestantismo , incluso a principios del siglo XX, no era suficiente. Sus atacantes no se quedaron cortos al declarar que su protestantismo no existía. Peale sobrevivió. Como él mismo lo contó, se sintió aturdido por los ataques. Preocupado, incluso considerando las virtudes de renunciar a su puesto, entró en su temporada de retiro. Allí encontró su respuesta. Su padre le aseguró que debía continuar. ¿No estaba, después de todo, ayudando a millones? Además, era inaudito en una sociedad democrática que un hombre creyera a sus críticos solitarios cuando millones de personas lo habían aprobado. Y así regresó. Cómo sobrevivir toda la vida, tituló Peale su siguiente libro; ¿qué otra cosa era la neurastenia de George Beard sino una forma de vida a medias? Por último, en una ejemplificación coherente de la lógica de la nueva religión, Peale demostró que también tenía razón al publicar los testimonios de quienes declaraban que, para ellos, el pensamiento positivo había funcionado. No había ninguna razón particular para dudar de ellos. [56]
Sin embargo, los eruditos religiosos advirtieron al público que no creyera en Peale sólo porque era un ministro. Dijeron que el mensaje de Peale no sólo era falso en cuanto a los hechos, sino que también tergiversaba el cristianismo. Reinhold Niebuhr dijo al público que el mensaje de Peale era "una imagen parcial del cristianismo, una especie de verdad a medias", y añadió: "El pecado básico de este culto es su egocentrismo. Pone al 'yo' en lugar de la cruz en el centro de la imagen". [14] Edmund Fuller , novelista, crítico literario y editor de reseñas de libros de Episcopal Churchnews fue un paso más allá. "Los productos de Peale y similares se equiparan descaradamente con la enseñanza y la predicación cristianas. Se los presenta como un renacimiento o una respuesta en el cristianismo con el que no tienen ninguna conexión válida. Influyen, engañan y a menudo desilusionan a personas enfermas, inadaptadas, infelices o mal construidas, ocultándoles las realidades cristianas. Ofrecen consuelos fáciles, soluciones fáciles a problemas y misterios que a veces tal vez no tienen consuelo ni solución en absoluto, en términos mundanos y simplistas. Ofrecen una "felicidad" barata en lugar de la alegría que el cristianismo puede ofrecer, a veces en medio del sufrimiento. La panacea del pensamiento positivo ha sido llamada por personas calificadas un peligro positivo para las delicadas áreas marginales de la salud mental". [55]
Meyer señaló que la influencia de Peale sobre sus seguidores comenzó cuando "Peale había 'descubierto' el poder de la sugestión sobre la mente humana, y con ello, había alcanzado a Henry Wood , Charles Fillmore y Emmett Fox, sesenta, cuarenta y veinte años antes que él. Estaba enseñando Fotografía Mental de nuevo. Los pensamientos eran cosas". [57] Meyer describió la religión de Peale: "El objetivo de Peale al predicar el pensamiento positivo no era el de inducir estados contemplativos de Unidad ni el de avanzar en la autocomprensión ni el de fortalecer la voluntad consciente, y mucho menos sensibilizar a las personas a su mundo. La clave estaba aquí en la reiterada preocupación de Peale de que el funcionamiento de sus pensamientos positivos y condicionadores del pensamiento se volviera 'automático', de que el individuo realmente se volviera 'condicionado...' Pero, ¿era el poder automatizado del pensamiento positivo libertad o simplemente una forma más de hipnotismo curativo de la mente? ¿Era este nuevo poder realmente salud o simplemente una debilidad disfrazada?" [58] Después de considerar todos los puntos de vista, Meyer respondió a sus propias preguntas y concluyó que el pensamiento positivo era una religión de "debilidad". "La fenomenal popularidad de Peale representó una cultura en un callejón sin salida. La psicología para la cual el culto era también religión culminó en el tratamiento de la debilidad por la debilidad". [59]
Durante un tiempo, [ ¿cuándo? ] Peale fue presidente interino y secretario del Comité Nacional para la Defensa del Gobierno Constitucional (NCUCG), [60] [ verificación necesaria ] un grupo de presión opuesto a las políticas de Franklin Roosevelt. [ cita requerida ] En 1938, fue convocado por un Comité del Senado que Investiga las Actividades de Cabildeo para responder preguntas sobre las actividades del NCUCG. [61] [ verificación necesaria ]
También, a finales de 1938, Peale apareció con Elizabeth Dilling , el reverendo Edward Lodge Curran, Francisco Franco y otras figuras en una "reunión masiva y manifestación pro-estadounidense" (el 30 de octubre), [62] en el Hotel Commodore en Nueva York; este evento fue descrito más tarde por Arthur Derounian (John Roy Carlson) en su libro de 1943 Under Cover . [ cita requerida ] El reverendo Curran era un conocido partidario de Franco y otras causas de derecha, [63] además de ser "un anticomunista y... un defensor del credo de 'justicia social' del padre [Charles] Coughlin , a quien finalmente sus superiores ordenaron que saliera del aire" (y a quien Peale había llamado anteriormente y criticado duramente por su "extraña demagogia" en 1935). [64] Peale afirmó que se había sentido angustiado por el libro de Derounian, que un feligrés lo había presionado para que pronunciara la convocatoria (una oración previa a la reunión) y que no tenía idea de la naturaleza de la manifestación. [ cita requerida ] Además, afirmó que estaba particularmente angustiado por la asociación con Dilling. [ cita requerida ] Consideró, pero le aconsejaron que no presentara una demanda por difamación contra el editor, Putnam's , ya que no era factible dado el hecho de que, de hecho, había pronunciado la convocatoria como se describió. [ 65 ] [ verificación necesaria ]
En 1943, después de la entrada de Estados Unidos en la Segunda Guerra Mundial , Peale predicó un sermón denunciando el antisemitismo y exigiendo que el gobierno y la iglesia tomaran medidas para "erradicarlo". [66] Incluso en 1944, Peale todavía era descrito como el presidente del Comité para el Gobierno Constitucional, y su firma aparecía en sus publicaciones. [ cita requerida ]
Peale también es recordado en política por la cita de Adlai Stevenson : "Encuentro a San Pablo atractivo y San Peale espantoso". El origen de la cita se remonta a las elecciones de 1952, cuando un periodista le informó a Stevenson que Peale lo acusaba de no ser apto para la presidencia porque estaba divorciado. Más tarde, durante su campaña de 1956 para presidente contra Dwight Eisenhower , Stevenson fue presentado en un discurso con: "Gobernador Stevenson, queremos dejar en claro que está aquí como cortesía porque el Dr. Norman Vincent Peale nos ha dado instrucciones de votar por su oponente". Stevenson subió al podio y bromeó: "Hablando como cristiano, encuentro atractivo al apóstol Pablo y espantoso al apóstol Peale". [3] En 1960, un periodista le preguntó a Stevenson sobre un comentario en el que denunciaba a Peale por acusar a John F. Kennedy de no ser apto para la presidencia por ser católico , a lo que Stevenson respondió: "Sí, puedes decir que encuentro a Paul atractivo y a Peale espantoso".
Stevenson siguió satirizando a Peale durante la campaña electoral en sus discursos para Kennedy. Aunque Richard Nixon y otros republicanos intentaron distanciarse del furor que causó la postura anticatólica de Peale , los demócratas no permitieron que los votantes lo olvidaran. El presidente Harry Truman , por ejemplo, acusó a Nixon de aprobar tácitamente el sentimiento anticatólico de Peale, y este siguió siendo un tema candente durante la campaña electoral. [2] En relación con la intrusión de Peale en la política republicana, Stevenson dijo en esta transcripción de un discurso pronunciado en San Francisco: "Richard Nixon ha intentado hacerse a un lado en favor de Norman Vincent Peale (APLAUSOS, RISAS)... Sólo podemos suponer que el señor Nixon ha estado leyendo 'El poder del pensamiento positivo' (APLAUSOS). Estados Unidos no se construyó con ilusiones. Fue construido por realistas, y no se salvará con conjeturas y autoengaños. Sólo se salvará con trabajo duro y afrontando los hechos". [67]
En una fecha posterior, según un informe, Stevenson y Peale se reunieron, y Stevenson se disculpó con Peale por cualquier dolor personal que sus comentarios pudieran haberle causado, aunque Stevenson nunca se retractó públicamente de la esencia de sus declaraciones. No hay registro de que Peale se disculpara con Stevenson por sus ataques a Stevenson. [68] Los historiadores de la década de 1950, Miller y Nowak, argumentaron que incluso el mensaje de "pensamiento positivo" de Peale era implícitamente políticamente conservador: "La suposición subyacente de la enseñanza de Peale era que casi todos los problemas básicos eran personales". [69]
Peale fue invitado a asistir a una conferencia de estrategia de unos 30 evangélicos en Montreux, Suiza , por su anfitrión, el conocido evangelista Billy Graham , a mediados de agosto de 1960. Allí acordaron iniciar un grupo llamado Conferencia Nacional de Ciudadanos por la Libertad Religiosa en Washington el mes siguiente. El 7 de septiembre, Peale actuó como su presidente y habló en nombre de 150 clérigos protestantes , oponiéndose a la elección de John F. Kennedy como presidente. [70] "Ante la elección de un católico", declaró Peale, "nuestra cultura está en juego". [2]
En un manifiesto escrito, Peale y su grupo también declararon que Kennedy serviría a los intereses de la Iglesia Católica antes de servir a los intereses de los Estados Unidos: "Es inconcebible que un presidente católico romano no esté bajo una presión extrema por parte de la jerarquía de su iglesia para acceder a sus políticas con respecto a los intereses extranjeros", y la elección de un católico podría incluso acabar con la libertad de expresión en Estados Unidos. [2]
El teólogo protestante Reinhold Niebuhr respondió: "El Dr. Peale y sus asociados... muestran un prejuicio ciego ". [2] El obispo episcopal protestante James Pike se hizo eco de Niebuhr: "Cualquier argumento que descarte a un católico romano sólo porque es católico romano es tanto intolerancia como una violación de la garantía constitucional de que no hay prueba religiosa para un cargo público ". [71] La declaración de Peale también fue condenada por el ex presidente Harry Truman , la Junta de Rabinos y otros protestantes importantes como Paul Tillich y John C. Bennett . [71] Peale se retractó de sus declaraciones y más tarde fue despedido por su propio comité. Como describió el conservador William F. Buckley las consecuencias: "Cuando... se organizó el Comité Norman Vincent Peale, sobre el programa de que un voto por Kennedy era un voto para revocar la Primera Enmienda de la Constitución, los jesuitas despidieron a su Big Bertha, y el Dr. Peale huyó del campo, mortalmente herido". [72] Peale posteriormente se escondió y amenazó con renunciar a su iglesia. [73] Las consecuencias continuaron cuando Peale fue condenado en una declaración por cien líderes religiosos y eliminado como columnista sindicado por una docena de periódicos. [73]
Cinco presidentes estadounidenses ( Richard Nixon , Gerald Ford , Jimmy Carter , Ronald Reagan y George H. W. Bush ) hablaron bien de Peale en el documental sobre su vida, Positive Thinking: The Norman Vincent Peale Story . [74]
El reverendo Billy Graham dijo en el Consejo Nacional de Iglesias el 12 de junio de 1966 que "no conozco a nadie que haya hecho más por el reino de Dios que Norman y Ruth Peale o que haya significado más en mi vida por el estímulo que me han dado". [75] [ ¿ Fuente poco confiable? ] Mary L. Trump en Too Much and Never Enough escribió que el padre de Donald Trump, Fred Trump, estaba muy influenciado por Peale, y que la familia Trump asistía regularmente a los sermones de Peale durante la década de 1950.
De niño, Donald Trump asistió a la Marble Collegiate Church con sus padres, Fred y Mary . Tanto él como sus dos hermanas, Maryanne y Elizabeth, se casaron allí. Trump ha elogiado repetidamente a Peale y lo ha citado como una influencia formativa. [76] [77] Peale ofició la primera boda de Donald Trump. [78]
Scott Adams , creador de Dilbert , dice que los escritos de Peale lo influenciaron para alcanzar el éxito. [79]
Por invitación de Robert R. Spitzer , ex subsecretario de la administración Ford, Peale, acompañado por su esposa, Ruth , habló varias veces ante los líderes estudiantiles de la Universidad MSOE antes de fallecer en 1993, influyendo durante décadas en ingenieros, escritores técnicos, gerentes y arquitectos que hoy se desempeñan como ejecutivos en empresas como GE , Nvidia y muchas otras. [ cita requerida ]
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)autohipnosis de Peale fue duramente criticada por los expertos en salud mental, que advirtieron de que era peligrosa. Los críticos lo denunciaron como un estafador y un fraude. Sin embargo, como ministro, Peale se libró de cualquier requisito de demostrar sus afirmaciones.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)