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Nicolás de Cusa

Nicolás de Cusa (1401 - 11 de agosto de 1464), también conocido como Nicolás de Cusano ( / kj uːˈs eɪn əs / ) , fue un obispo católico alemán y polímata activo como filósofo , teólogo , jurista , matemático y astrónomo . Fue uno de los primeros defensores alemanes del humanismo renacentista , realizó contribuciones espirituales y políticas a la cultura europea. Un ejemplo notable de esto son sus escritos místicos o espirituales sobre la "docta ignorancia", así como su participación en las luchas de poder entre Roma y los estados alemanes del Sacro Imperio Romano Germánico .

Fue legado papal en Alemania desde 1446 y nombrado cardenal por méritos por el papa Nicolás V en 1448 y príncipe-obispo de Brixen dos años más tarde. En 1459 fue nombrado vicario general de los Estados Pontificios .

Nicolás II ha seguido siendo una figura influyente. En 2001, el sexto centenario de su nacimiento se celebró en cuatro continentes y se conmemoró con publicaciones sobre su vida y su obra. [3]

Vida

Lugar de nacimiento en Kues

Nicolás nació en Kues ( latinizado como "Cusa") en el suroeste de Alemania. Fue el segundo de cuatro hijos de Johan Krebs (o Cryfftz) y Katherina Roemer. Su padre era "un próspero propietario de barcos y barquero". [4] Nicolás ingresó en la Facultad de Artes de la Universidad de Heidelberg en 1416 como "clérigo de la diócesis de Tréveris ", estudiando artes liberales . Parece que abandonó Heidelberg poco después, ya que recibió su doctorado en derecho canónico de la Universidad de Padua en 1423. En Padua, conoció a los cardenales posteriores Julian Cesarini y Domenico Capranica y se hizo amigo del matemático Paolo dal Pozzo Toscanelli . Posteriormente, ingresó en la Universidad de Colonia en 1425 como "doctor en derecho canónico", que parece haber enseñado y practicado allí. En Colonia, se hizo amigo del teólogo escolástico Heymeric de Campo .

Tras un breve periodo en Colonia, Nicolás regresó a su ciudad natal y se convirtió en secretario de Otón de Ziegenhain, príncipe arzobispo de Tréveris . Otón lo nombró canónigo y decano de la iglesia de San Florino en Coblenza, afiliada a numerosas prebendas . En 1427 fue enviado a Roma como delegado episcopal. Al año siguiente viajó a París para estudiar los escritos de Ramón Llull . Al mismo tiempo rechazó una convocatoria de la recién creada Universidad de Lovaina . Adquirió un gran conocimiento en la investigación de manuscritos antiguos y medievales , así como en la crítica textual y el examen de fuentes primarias . En 1433 identificó la Donación de Constantino como una falsificación, confirmada por Lorenzo Valla unos años más tarde, y reveló la falsificación de las Decretales Pseudo-Isidorianas . Se hizo amigo del astrónomo austríaco Georg von Peuerbach y abogó por una reforma del calendario juliano y del cómputo pascual , que, sin embargo, no se realizó hasta la introducción del calendario gregoriano en 1582.

Tras la muerte del arzobispo Otón de Tréveris en 1430, el papa Martín V nombró al obispo de Espira, Raban de Helmstatt , como su sucesor. Sin embargo, el electorado fue disputado por partidos opuestos y en 1432 Nicolás asistió al Concilio de Basilea en representación del decano de Colonia Ulrich von Manderscheid, uno de los pretendientes, [5] que esperaba prevalecer contra el nuevo papa Eugenio IV . Nicolás destacó la influencia determinante del capítulo de la catedral y su derecho otorgado a participar en la política de sucesión, que incluso coloca al papa bajo la obligación de buscar el consentimiento. Sus esfuerzos fueron en vano en lo que respecta a las ambiciones de Ulrico; sin embargo, las súplicas de Nicolás le valieron una gran reputación como intermediario y diplomático. Mientras estuvo presente en el concilio, escribió su primera obra, De concordantia catholica ( La concordancia católica ), una síntesis de ideas sobre la iglesia y el imperio que equilibran la jerarquía con el consentimiento. Esta obra siguió siendo útil para los críticos del papado mucho después de que Nicolás abandonara Basilea. [6]

En un principio, como conciliarista , Nicolás se acercó a su amigo de la universidad, el cardenal Julián Cesarini, que había intentado reconciliar al papa y al concilio, combinando la reforma y el orden jerárquico. Nicolás apoyó el traslado del concilio a Italia para reunirse con los griegos, que necesitaban ayuda contra los turcos otomanos . Arbitró en el conflicto con los husitas . Entre el verano de 1437 y principios de 1438 fue miembro de la delegación enviada a Constantinopla con la aprobación del papa para traer de vuelta al emperador bizantino y a sus representantes al Concilio de Florencia convocado por el papa en 1439, que intentaba unir a la Iglesia ortodoxa oriental con la Iglesia católica occidental . La reunión lograda en esta conferencia resultó ser muy breve. Nicolás afirmaría más tarde (en la carta dedicatoria posfacial de Sobre la docta ignorancia , que Nicolás terminó de escribir el 12 de febrero de 1440) que había elegido escribir sobre este tema metafísico debido a una experiencia de iluminación divina a bordo del barco que regresaba de esta misión a Constantinopla.

Después de una exitosa carrera como enviado papal, fue nombrado cardenal por el papa Nicolás V en 1448 o 1449. En 1450 fue nombrado obispo de Brixen , en el Tirol , y comisionado como legado papal a las tierras alemanas para difundir el mensaje de la reforma. En 1444, la Torre Blanca de Brixen se incendió y en 1459 encargó su reconstrucción en estilo gótico . Este último papel, su "Gran Legación" de 1450-1452, implicó viajar casi 3000 millas, predicando, enseñando y reformando. Llegó a ser conocido como el "Hércules de la causa eugeniana". [7] Sus concilios locales promulgaron reformas, muchas de las cuales no tuvieron éxito. El papa Nicolás canceló algunos de los decretos de Nicolás, y el esfuerzo por desalentar las peregrinaciones para venerar las hostias sangrantes de Wilsnack (la llamada Santa Sangre de Wilsnack ) no tuvo éxito. Su labor como obispo entre 1452 y 1458, en la que intentó imponer reformas y recuperar los ingresos diocesanos perdidos, fue rechazada por el duque Segismundo de Austria . El duque encarceló a Nicolás en 1460, por lo que el papa Pío II excomulgó a Segismundo y puso un entredicho sobre sus tierras. Nicolás regresó a Roma, pero nunca pudo regresar a su obispado.

Murió en Todi , Umbría , el 11 de agosto de 1464. La capitulación de Segismundo se produjo pocos días después de la muerte de Nicolás. [8]

Tumba en San Pietro in Vincoli , Roma, con el relieve "El cardenal Nicolás ante San Pedro" de Andrea Bregno

Tras su muerte, el cuerpo de Nicolás fue enterrado en la iglesia de San Pietro in Vincoli en Roma, probablemente cerca de la reliquia de las cadenas de Pedro, pero más tarde se perdió. Su monumento, con una imagen esculpida del cardenal, permanece. Otras dos lápidas, una medieval y otra moderna, también se encuentran en la iglesia. De acuerdo con sus deseos, su corazón reposa en el altar de la capilla de la Cusanusstift en Kues. A esta institución caritativa que había fundado legó toda su herencia; todavía se mantiene en pie y cumple el propósito que Nicolás pretendía para ella, como hogar para ancianos. La Cusanusstift también alberga muchos de sus manuscritos.[1]

Filosofía

El De docta ignorancia (De docta ignorancia) de Nicolás es un tratado epistemológico y metafísico. Sostiene que la mente humana finita no puede conocer plenamente la mente divina e infinita (el Máximo). No obstante, sostiene que el intelecto humano puede tomar conciencia de sus limitaciones para conocer a Dios y alcanzar así la "ignorancia erudita". Su teoría muestra la influencia del neoplatonismo y la teología negativa , y cita con frecuencia a Pseudo-Dionisio el Areopagita .

Nicolás se destacó por sus escritos profundamente místicos sobre el cristianismo . Escribió sobre la creación en Dios y su desarrollo en la creación. Algunos sospechaban que tenía creencias panteístas , pero sus escritos nunca fueron acusados ​​de ser heréticos . [9] Nicolás también escribió en De coniecturis sobre el uso de conjeturas o suposiciones para llegar a una mejor comprensión de la verdad. El individuo puede elevarse por encima de la mera razón hasta la visión del intelecto, pero la misma persona puede retroceder desde dicha visión.

Teológicamente, Nicolás anticipó las implicaciones de la enseñanza reformada sobre el horror del infierno (Sermón sobre el Salmo 30:11), seguido por Pico della Mirandola , quien de manera similar explicó el descenso en términos de la agonía de Cristo.

Ciencia y matemáticas

La mayor parte de las ideas matemáticas de Nicolás se pueden encontrar en sus ensayos De docta ignorancia ( De la docta ignorancia ), De visione Dei ( Sobre la visión de Dios ) y De coniecturis ( Sobre las conjeturas ). También escribió sobre la cuadratura del círculo en sus tratados matemáticos.

Para Cusanus, las matemáticas desempeñan un papel fundamental en la orientación de la mente humana hacia Dios. Las cifras matemáticas proporcionan a la mente un medio para considerar cómo se pueden deformar y transformar las figuras, y así preparan la mente para alcanzar la "coincidencia de los opuestos" en el "Ser Absolutamente Máximo".

De la Enciclopedia Católica (edición de 1913):

Las opiniones astronómicas del cardenal están dispersas en sus tratados filosóficos. Muestran una independencia total respecto de las doctrinas tradicionales, aunque se basan en el simbolismo de los números, en combinaciones de letras y en especulaciones abstractas más que en observaciones. La Tierra es una estrella como las demás, no es el centro del universo, no está en reposo ni sus polos son fijos. Los cuerpos celestes no son estrictamente esféricos ni sus órbitas son circulares. La diferencia entre teoría y apariencia se explica por el movimiento relativo. Si Copérnico hubiera estado al tanto de estas afirmaciones, probablemente se habría sentido alentado por ellas a publicar su propia obra monumental. [10]

Al igual que Nicole Oresme , Nicholas también escribió sobre la posibilidad de la pluralidad de mundos. [11] [12]

Norman Moore nos cuenta en Las conferencias Fitz-Patrick de 1905:

En medicina introdujo una mejora que, aunque modificada, se ha seguido utilizando hasta hoy. Esta mejora fue el conteo del pulso, que hasta su época se había percibido y discutido de muchas maneras, pero nunca se había contado. ... Nicolás de Cusa propuso comparar la frecuencia de los pulsos pesando la cantidad de agua que salía de un reloj de agua mientras el pulso latía cien veces. ... La fabricación de relojes con segundero nos ha proporcionado desde entonces un método más sencillo de contar, pero el mérito de introducir este tipo útil de observación en la medicina clínica pertenece a Nicolás de Cusa. [13]

Política

En 1433, Nicolás II propuso una reforma del Sacro Imperio Romano Germánico y un método para elegir a los emperadores del Sacro Imperio Romano Germánico . Aunque no fue adoptado por la Iglesia, su método era esencialmente el mismo que hoy se conoce como el conteo de Borda , que se utiliza en muchas instituciones académicas, concursos e incluso algunas jurisdicciones políticas, en su forma original y con una serie de variaciones. Su propuesta precedió al trabajo de Borda en más de tres siglos. [14]

Las opiniones de Nicolás sobre el Imperio, que esperaba reformar y fortalecer, fueron citadas contra las reivindicaciones papales de poder temporal en los siglos XVI y XVII. Los escritores protestantes estaban felices de citar a un cardenal contra las afirmaciones de Roma. Sin embargo, los protestantes encontraron equivocados sus escritos contra los husitas . A los protestantes les parecía que Nicolás daba a la Iglesia demasiado poder para interpretar las Escrituras, en lugar de tratarla como autointerpretativa y autosuficiente para la salvación , el principio de la sola scriptura . [15]

El propio pensamiento de Nicolás sobre la Iglesia cambió con su partida de Basilea. Trató de argumentar que la asamblea de Basilea carecía del consentimiento de la Iglesia en todo el mundo, especialmente de los príncipes. Luego trató de argumentar que la Iglesia se desarrolló a partir de Pedro ( explicatio Petri ). [16] Esto le permitió apoyar al Papa sin abandonar las ideas de reforma. Así, pudo proponer a Pío II una reforma de la Iglesia, comenzando por el propio Papa. Luego se difundiría a través de la curia romana y hacia el exterior por toda la cristiandad. [17]

Nicolás señaló que el gobierno se fundaba en el consentimiento de los gobernados :

Por consiguiente, como todos los hombres son libres por naturaleza, toda autoridad que impida a los súbditos hacer el mal y limite su libertad para hacer el bien por el temor a las sanciones, procede únicamente de la armonía y del consentimiento de los súbditos, ya resida dicha autoridad en la ley escrita, ya en la ley viva que está en el gobernante. En efecto, si por naturaleza los hombres son igualmente fuertes e igualmente libres, el poder verdadero y establecido de uno sobre los otros, teniendo el gobernante igual poder natural, sólo podría establecerse por la elección y el consentimiento de los demás, como también la ley se establece por el consentimiento. [18] [19]

Otras religiones

Poco después de la caída de Constantinopla en 1453, Nicolás escribió De pace fidei , Sobre la paz de la fe . Esta obra visionaria imaginaba una reunión cumbre en el Cielo de representantes de todas las naciones y religiones. Están representados el Islam y el movimiento husita en Bohemia . La conferencia acuerda que puede haber una religio in varietate rituum , una fe única manifestada en diferentes ritos, como se manifiesta en los ritos oriental y occidental de la Iglesia católica. El diálogo presupone la mayor precisión del cristianismo pero da respeto a otras religiones. [20] La posición de Nicolás era que los europeos no retomaran Constantinopla sino que simplemente comerciaran con los otomanos y les permitieran sus conquistas. Menos irónico pero no virulento, es su Cribratio Alchorani , Sifting the Koran , una revisión detallada del Corán en traducción latina. Si bien en este libro se siguen mostrando los argumentos a favor de la superioridad del cristianismo, también se reconoce al judaísmo y al islam el compartir la verdad, al menos parcialmente. [21]

Influencia

Nicolás fue ampliamente leído y sus obras se publicaron en el siglo XVI tanto en París como en Basilea. Los eruditos franceses del siglo XVI, incluidos Jacques Lefèvre d'Étaples y Charles de Bovelles , lo citaron. Lefèvre incluso editó la Ópera de París de 1514. [22] Sin embargo, no hubo una escuela cusana y sus obras fueron en gran parte desconocidas hasta el siglo XIX, aunque Giordano Bruno lo citó, mientras que se cree que algunos pensadores, como Gottfried Leibniz , fueron influenciados por él. [23] Los eruditos neokantianos comenzaron a estudiar a Nicolás en el siglo XIX, y la Heidelberger Akademie der Wissenschaften comenzó a hacer nuevas ediciones en la década de 1930 y las publicó Felix Meiner Verlag. [24] A principios del siglo XX, Ernst Cassirer lo aclamó como el "primer pensador moderno", [25] y desde entonces se ha debatido mucho sobre si se lo debe considerar esencialmente una figura medieval o renacentista. Es más, Cassirer presentó a Cusanus como el principal punto focal ( einfachen Brennpunkt ) de la filosofía renacentista italiana. Eminentes académicos como Eugenio Garin y Paul Oskar Kristeller desafiaron la tesis de Cassirer, y llegaron al punto de negar prácticamente cualquier vínculo considerable entre Nicolás de Cusa y Marsilio Ficino o Giovanni Pico. [26] En las décadas siguientes, aparecieron nuevas hipótesis sobre la relación entre Cusanus y los humanistas italianos, más equilibradas y centradas en las fuentes. [27]

En Argentina, Japón, Alemania, Italia y Estados Unidos se encuentran sociedades y centros dedicados a Nicolás. Su conocida cita sobre la infinitud del universo se encuentra parafraseada en el Libro Sagrado Central de los Thelemitas , El Libro de la Ley, que fue "recibido" del Ángel Aiwass por Aleister Crowley en El Cairo en abril de 1904: "En la esfera yo soy el centro en todas partes, mientras que ella, la circunferencia, no se encuentra en ninguna parte".

Obras

Nicolás escribió una gran cantidad de obras, entre las que se incluyen:

Ediciones modernas

Véase también

Referencias

  1. ^ abcdef Fiamma, Andrea (junio de 2017). "Nicolás de Cusa y la llamada Escuela de Colonia de los siglos XIII y XIV". Archives d'Histoire littéraire et doctrinale du Moyen Âge, LXXXIV . 84 (1). París: Librairie philosophique J. Vrin: 91–128. doi :10.3917/ahdlm.084.0091. ISBN 978-2-7116-2815-5. ISSN  2109-9529.
  2. ^ ab Nikolaus Cardenal von Cusa
  3. ^ Izbicki, Thomas M. (primavera de 2007). "Cusanus: el legado de la ignorancia culta". Renaissance Quarterly .
  4. ^ Donald F. Duclow, "Vida y obras", en Christopher M. Bellitto, Thomas M. Izbicki, Gerald Christianson (Eds.), Presentando a Nicolás de Cusa, Una guía para un hombre del Renacimiento , Paulist Press, 2004, pág. 25
  5. ^ Donald F. Duclow, "Vida y obras", en Christopher M. Bellitto, Thomas M. Izbicki, Gerald Christianson (Eds.), Presentando a Nicolás de Cusa, Una guía para un hombre del Renacimiento , Paulist Press, 2004, págs. 25-56 en las págs. 26-29.
  6. ^ Paul E. Sigmund, Nicolás de Cusa y el pensamiento político medieval , Cambridge, MA: Harvard University Press, 1963.
  7. ^ Duclow, "Vida y obras", págs. 29-38.
  8. ^ Duclow, "Vida y obras", págs. 38-48.
  9. ^ Jasper Hopkins, El debate de Nicolás de Cusa con John Wenck: una traducción y una evaluación de De Ignota Litteratura y Apologia Doctae Ignorantiae , 3ª ed., (Minneapolis, MN: Banning, 1988).
  10. ^ Hagen, J. (1911). "Nicolás de Cusa". La enciclopedia católica . Vol. 11. Robert Appleton Company . Consultado el 13 de octubre de 2008 .
  11. ^ Dick, Steven J. Pluralidad de mundos: el debate sobre la vida extraterrestre desde Demócrito hasta Kant. Cambridge University Press (29 de junio de 1984). Págs. 35-42.
  12. ^ "Medieval & Renaissance Astronomy", Australia Telescope National Facility. Organización de Investigación Científica e Industrial de la Commonwealth. Recuperado de http://www.atnf.csiro.au/outreach/education/senior/cosmicengine/renaissanceastro.html el 14 de marzo de 2014.
  13. ^ Moore, Norman, MD (1905). "The Fitz-Patrick Lectures for 1905". The Lancet, vol. 2, parte 2, pág. 1525 (octubre-diciembre de 1905) . J. Onwhyn . Consultado el 3 de mayo de 2013 .{{cite web}}: CS1 maint: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  14. ^ Gunter Hagele y Friedrich Pukelsheim, "Los sistemas electorales de Nicolás de Cusa en la Concordancia Católica y más allá", en La Iglesia, los Concilios y la Reforma: El legado del siglo XV , ed. Gerald Christianson, Thomas M. Izbicki y Christopher M. Bellitto, Washington, DC: Catholic University of America Press, 2008, págs. 229-249.
  15. ^ Thomas M. Izbicki, "'Su cardenal Cusanus': Nicolás de Cusa en las polémicas de Tudor y Estuardo", en Izbicki, Reforma, eclesiología y vida cristiana en la Baja Edad Media , Aldershott: Variorum, 2008, IX, págs. 1-30.
  16. ^ Izbicki, "La Iglesia", en Presentando a Nicolás de Cusa , págs. 113-140.
  17. ^ Morimichi Watanabe y Thomas M. Izbicki, “Nicolás de Cusa: una reforma general de la Iglesia”, en Nicolás de Cusa sobre Cristo y la Iglesia: ensayos en memoria de Chandler McCuskey Brooks para la American Cusanus Society , ed. Gerald Christianson y Thomas M. Izbicki (Leiden: EJ Brill, 1996), págs. 175-202.
  18. ^ De concordantia católica II xiv
  19. ^ George Holland Sabine (1937) Una historia de la teoría política , pág. 319, Holt, Rinehart y Winston
  20. ^ Thomas P. McTighe, "Unity-Metaphysics and the Formula Religio una in rituum varietate de Nicolás de Cusa", en Gerald Christianson y Thomas M. Izbicki (edd.), Nicolás de Cusa en busca de Dios y la sabiduría: ensayos en honor a Morimichi Watanabe por la Sociedad Americana Cusanus , ed. Gerald Christianson y Thomas M. Izbicki (Leiden: Brill, 1991), págs. 161-172.
  21. ^ Jasper Hopkins, “El papel de Pia Interpretatio en el enfoque hermenéutico del Corán de Nicolás de Cusa”, en Gregorio Piaia ed., Concordia discors: Studi su Niccolò Cusano e l'umanesimo europeo offerti a Giovanni Santinello Padua: Antenore, 1993, págs. 251-273.
  22. ^ Las epístolas prefaciarias de Jacques Lefévre D'Etaples y textos relacionados , ed. Eugene F. Rice, Nueva York: Columbia University Press, 1972; PM Sanders, "Tratado de Charles de Bovelle sobre poliedros regulares", Annals of Science 41 (1984): 513-566.
  23. ^ Leo Catana, "El significado de contractio en Sigillus sigillorum de Giordano Bruno ". En Giordano Bruno: Filósofo del Renacimiento , ed. Hilary Gatti, Aldershot, Ashgate, 2002, págs. 327-341; Thomas P. McTighe, "Nicolás de Cusa y el principio de indiscernibilidad de Leibniz", The Modern Schoolman 42 (1964): 33-46.
  24. ^ Morimichi Watanabe, "Los orígenes de la investigación moderna sobre Cusanus en Alemania y el establecimiento de la Opera Omnia de Heidelberg ", en Nicolás de Cusa: En busca de Dios y la sabiduría: ensayos en honor a Morimichi Watanabe de la American Cusanus Society , ed. Gerald Christianson y Thomas M. Izbicki (Leiden: Brill, 1991), págs. 17-42.
  25. ^ Ernst Cassirer, Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance , (1927).
  26. ^ Eugenio Garin, "Cusano ei platonici italiani del Quattrocento". En Niccolò da Cusa: Atti del Convegno Interuniversitario di Bressanone nel 1960 , ed. G. Flores D'Arcais, Florencia: Sansoni, 1962, págs. 75-96; Paul Oskar Kristller, "Giovanni Pico della Mirandola y sus fuentes". En L'opera e il pensiero di Giovanni Pico della Mirandola nella storia dell' umanesimo. Convegno internazionale Mirandola 15-18 de septiembre de 1963. Vol. I , Florencia, Sansoni, 1965, p. 66.
  27. ^ Kurt Flasch, "Nikolaus von Kues und Pico della Mirandola", Mitteilungen und Forschungsbeiträge der Cusanus-Gesellschaft 14 (1980): 113-120; Bastitta Harriet, Francisco (2021). "Coincidentia philosophorum. La unidad de la verdad y la pluralidad de las filosofías en Nicolás de Cusa y Giovanni Pico". En Nicolás de Cusa: Unidad en la Pluralidad. Homenaje a Jorge Mario Machetta, vol. Yo, ed. Claudia D'Amico, Gianluca Cuozzo y Nadia Russano . Facultad de Filosofía y Letras, UBA. págs. 147–187 . Consultado el 24 de noviembre de 2021 .
  28. ^ Traducción al inglés en De concordantia catholica (La concordancia católica) , trad. P. Sigmund, Cambridge Texts in the History of Political Thought, (Cambridge: CUP, 1991).
  29. ^ abcd Traducción al inglés en Bond, H. Lawrence (ed.), Nicolás de Cusa: Escritos espirituales selectos , Clásicos de la espiritualidad occidental, (Nueva York: Paulist Press, 1997).
  30. ^ de Bernard McGinn, La cosecha del misticismo , (2005), pág. 435.

Lectura adicional

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