El pueblo Ngarrindjeri es el pueblo aborigen australiano tradicional de la parte baja del río Murray , el este de la península de Fleurieu y los Coorong de la zona centro-sur del estado de Australia Meridional . El término Ngarrindjeri significa "perteneciente a los hombres", [1] y se refiere a una "constelación tribal". Los Ngarrindjeri en realidad comprendían varios grupos tribales distintos aunque estrechamente relacionados, incluidos los Jarildekald , Tanganekald , Meintangk y Ramindjeri , [2] que comenzaron a formar un bloque cultural unificado después de que los restos de cada comunidad separada se congregaran en Raukkan, Australia del Sur (antes Misión Point McLeay). ).
Una descendiente de estos pueblos, Irene Watson, ha argumentado que la noción de identidad Ngarrindjeri es una construcción cultural impuesta por los colonizadores, que agruparon y combinaron una variedad de distintos grupos culturales y de parentesco aborígenes en un patrón homogeneizado, ahora conocido como Ngarrindjeri. [3]
Las fuentes no están de acuerdo sobre quiénes eran los Ngarrindjeri. [4] El misionero George Taplin eligió el término, deletreándolo como Narrinyeri , [5] como un etnónimo genérico para designar una constelación unificada de varias tribus distintas, y con el significado de "pertenecer a un pueblo", a diferencia de los kringgari (blancos) . ). [6] Etimológicamente, se cree que es una abreviatura de kornarinyeri ("perteneciente a hombres/seres humanos", formado narr (lingüísticamente sencillo o inteligible) e inyeri , un sufijo que indica pertenencia. [7] Implicaba que aquellos fuera del grupo no eran del todo humanos [6] Otros términos estaban disponibles, por ejemplo, Kukabrak , [a] pero la autoridad de Taplin popularizó el otro término.
Etnógrafos y antropólogos posteriores no han estado de acuerdo con la construcción de Taplin de la federación tribal de 18 lakinyeri ( clanes ). [7] [9] Ian D. Clark lo ha llamado una "reinvención de la tradición" . Norman Tindale y Ronald Murray Berndt, en particular, criticaron tanto a Taplin como a la reevaluación de la evidencia por parte de cada uno. [4] Según Tindale, una evaluación minuciosa de su material sugiere que sus datos pertenecen básicamente a la cultura Jarildekald/Yaralde, [10] y limitó sus fronteras al cabo Jervis , mientras que Berndt y su esposa Catherine Berndt argumentaron que el componente Ramindjeri Vivía en las proximidades de Adelaida . [4] Los Berndt argumentaron que, a pesar de los vínculos culturales, no había unidad política que justificara la "nación" o la "confederación". [11]
Según el mapa "Australia aborigen" de David Horton, las tierras Ngarrindjeri se encuentran a lo largo de la costa de Coorong , desde Victor Harbor en el sur de la península de Fleurieu en el norte, hasta el cabo Jaffa en el sur. [12] Según el mapa, las tierras se extienden tierra adentro justo al norte del puente Murray , retrocediendo a una franja costera de 15 a 20 km (9,3 a 12,4 millas) de ancho al oeste de los lagos inferiores del río Murray , pero extendiéndose más hacia el interior. en el sur hasta un punto cercano a la frontera estatal en Coonawarra . Las tierras incluyen los dos lagos inferiores de Murray, el lago Alexandrina y el lago Albert .
La arqueología, particularmente en las excavaciones realizadas en Roonka Flat , que ofrece uno de los sitios más destacados para investigar "las poblaciones funerarias aborígenes en contacto preeuropeas en Australia", ha revelado que el territorio tradicional de los Ngarrindjeri ha estado habitado desde el período Holoceno , comenzando alrededor del 8.000 a. C. hasta alrededor del 1840 d. C. [13]
Balleneros y cazadores de focas habían estado visitando la costa del sur de Australia desde 1802 y en 1819 había un campamento permanente en Karta, Isla Canguro . Muchos de estos hombres eran convictos fugitivos, cazadores de focas y balleneros que habían traído consigo a mujeres aborígenes de Tasmania, pero también asaltaron el continente en busca de mujeres, particularmente Ramindjeri . Originalmente la zona más densamente poblada de Australia, una epidemia de viruela había viajado por el río Murray antes de la colonización por Gran Bretaña , matando posiblemente a la mayoría de los Ngarrindjeri. Se alteraron los ritos funerarios y las prácticas culturales, se fusionaron grupos familiares y se modificó el uso de la tierra. Las canciones de la época hablan de la viruela que salió de la Cruz del Sur en el este con un ruido fuerte como un destello brillante. En 1830 la primera expedición exploratoria llegó a tierras Ngarrindjeri y Charles Sturt observó que la gente ya estaba familiarizada con las armas de fuego. [14]
Con sólo 6.000 habitantes en el momento de la colonización en 1836 debido a la epidemia, son el único grupo cultural aborigen en Australia cuyas tierras se encuentran dentro de los 100 kilómetros (62 millas) de una ciudad capital y que han sobrevivido como un pueblo distinto con una población aún viva. en la antigua misión en Raukkan (anteriormente Point McLeay). [ cita necesaria ] Pomberuk (Ngarrindjeri para lugar de cruce), a orillas del Murray en Murray Bridge, se encontraba el sitio Ngarrindjeri más importante. Los 18 lakinyeri (tribus) se reunirían allí para corroborar . Alrededor de 22 km (14 millas) río abajo se encontraba Tagalang ( Tailem Bend ), un campamento comercial tradicional donde los lakinyeri se reunían para comerciar ocre , armas y ropa. En la década de 1900, Tailem Bend fue asignado como depósito de raciones del gobierno para abastecer a los Ngarrindjeri.
Los Ngarrindjeri fueron los primeros aborígenes del sur de Australia que trabajaron con los europeos en operaciones económicas a gran escala, trabajando como agricultores, balleneros y jornaleros. [15] Ya en 1836 se informó de manera confiable que tripulaciones aborígenes estaban trabajando en la estación ballenera de Encounter Bay , y que algunos barcos eran trabajados por tripulaciones enteramente aborígenes, y que los Ngarrindjeri estaban empleados en el procesamiento de aceite de ballena a cambio de carne. , ginebra y tabaco, y al parecer tratados como iguales. [dieciséis]
George Taplin creó la misión Raukkan en nombre de la Asociación de Amigos de los Aborígenes (cuyo objetivo declarado era "el bienestar moral, espiritual y físico de los nativos de esta Provincia " [17] ) en 1859. Esto estableció un asentamiento de el pueblo Ngarrindjeri de la región de Coorong en la misión, y algunos escaparon de las guerras fronterizas que habían diezmado su población. La tierra era pequeña, [b] pero el pueblo Ngarrindjeri prosperó durante una generación gracias al comercio. Dominaron una serie de oficios, como talabartería , herrería , carpintería, cantería y panificación, y también establecieron una empresa pesquera y una planta de lavado de lana. Muchos aborígenes se convirtieron al cristianismo durante su asentamiento. [18] También sobrevivieron trabajando estacionalmente en propiedades pastorales y recibieron donaciones. [19] La comunidad finalmente luchó por sobrevivir debido a la subdivisión de las propiedades pastoriles en granjas, lo que resultó en una escasez de trabajo estacional, y la negativa del gobierno de Australia del Sur a reconocer su propiedad de la tierra y aumentar el tamaño de su reserva. . En 1890, la planta de lavado de lana cerró debido a un nuevo plan de riego construido en la parte superior del río Murray , que redujo el caudal del río aguas abajo. [19]
Tras la colonización de Australia del Sur y la invasión de las tierras ngarrindjeri por parte de los europeos, Pomberuk permaneció hasta la década de 1940 como el último campamento tradicional y los ocupantes aborígenes restantes se vieron obligados a abandonar en 1943 por los nuevos propietarios de tierras, la Hume Pipe Company , y reasentados por el consejo local y gobierno de Australia del Sur. [20]
Después de enterarse de que el asentamiento aborigen iba a ser limpiado, Ronald y su esposa Catherine Berndt , que estaban investigando la cultura aborigen en el área, se acercaron al último jefe protector de los aborígenes , William Penhall , y obtuvieron una promesa verbal de que la limpieza no se llevaría a cabo como mientras vivía el mayor de los Ngarrindjeri, Albert Karloan (Karloan Ponggi), de 78 años. Poco después de que los Berndt se marcharan para regresar a Sydney , Karloan recibió una orden de desalojo con efecto inmediato. Convencido de que sólo la muerte lo separaría de su tierra, Karloan viajó a Adelaida para buscar ayuda, pero regresó a su antigua casa en Pomberuk el 2 de febrero de 1943. Murió a la mañana siguiente. [21]
Ahora conocida como Recinto Ferroviario del Puente Murray y Reserva Hume, la Autoridad Regional de Ngarrindjeri busca cambiar el nombre de la Reserva Hume a Reserva Karloan Ponggi (en honor a Albert Karloan) en honor a los ancianos que lucharon por conservar las viejas costumbres. Han presentado un plan de desarrollo y gestión para preservar y desarrollar el sitio como un monumento conmemorativo y una ayuda educativa para la reconciliación. [20]
Los Ngarrindjeri lograron mucha publicidad en la década de 1990 debido a su oposición a la construcción de un puente de Goolwa a la isla Hindmarsh , lo que dio lugar a un caso de la Comisión Real y un caso ante el Tribunal Superior en 1996. La Comisión Real concluyó que las reclamaciones de "secreto" "Los negocios de mujeres" en la isla habían sido inventados. [22] Sin embargo, en un caso presentado por los promotores en busca de indemnización por sus pérdidas, el juez del Tribunal Federal, Sr. John von Doussa, discrepó de las conclusiones de la Comisión Real y, al rechazar las reclamaciones, afirmó que consideraba que Doreen Kartinyeri era una testigo creíble. [23]
Las pruebas recibidas por el Tribunal sobre este tema son significativamente diferentes de las que se presentaron ante la Comisión Real. Según las pruebas presentadas ante este Tribunal, no estoy convencido de que el conocimiento restringido de las mujeres fuera inventado o de que no formara parte de una auténtica tradición aborigen. [24]
Como resultado de la sequía que afectó a toda Australia entre 1995 y 2009 , los niveles de agua en los lagos Alberto y Alejandrina cayeron hasta el punto de que los cementerios tradicionales, que habían estado bajo el agua, quedaron expuestos. [25]
El primer estudio lingüístico de los dialectos Ngarrindjeri fue realizado por el misionero luterano HAE Meyer en 1843. [26] Recopiló 1750 palabras, principalmente del dialecto Ramindjeri en Encounter Bay . Taplin reunió muchas más palabras de varios dialectos, incluidos Yaraldi y Portawalun, de las personas que se congregaban alrededor de la misión Point MacLeay (ahora Raukkan) en el lago Alexandrina , y su diccionario tenía 1668 entradas en inglés. Otros datos lingüísticos recopilados desde entonces han permitido la compilación de un diccionario Ngarrindjeri moderno que contiene 3.700 elementos. [27] Ahora está clasificado, junto con Yaralde, como una de las cinco lenguas del grupo Lower Murray Areal . [28]
Muchos sitios de importancia para los sueños se encuentran a lo largo del río Murray. Cerca de la confluencia del río Murray con el lago Alexandrina se encuentra Murungun (Mason's Hill), hogar de un bunyip llamado Muldjewangk . Un héroe ancestral llamado Ngurunderi persiguió a un enorme bacalao Murray llamado Pondi desde un arroyo en el centro de Nueva Gales del Sur . Al huir, Pondi creó el río Murray y lagunas contiguas a partir de su agitada cola. Kauwira ( Mannum ) es donde Ngurunderi obligó a Pondi a girar bruscamente hacia el sur. El tramo recto del río hasta Peindjalong (cerca de Tailem Bend) fue el resultado de que Pondi huyera asustado después de haber sido atravesado por una lanza en la cola. Los picos gemelos, grandes colinas permanentes de arena del Monte Misery en la orilla oriental del lago Alejandrina, se conocen como Lalangenggul o Lalanganggel (dos embarcaciones) y representan el lugar donde Ngurunderi llevó sus balsas a tierra para acampar. Ngurunderi cortó a Pondi en Raukkan y arrojó los pedazos al agua, donde cada pedazo se convirtió en una especie de pez. [29]
Si bien existía un Ensueño establecido, los distintos grupos familiares tenían cada uno sus propias variaciones. Por ejemplo, algunos dijeron que Ngurunderi creó los peces en la costa, otros grupos familiares creen que los creó donde el río desemboca en el lago Alejandrina y algunos dijeron que fue donde el agua dulce se encuentra con la sal. También compartieron algunas historias de Dreaming con tribus de Nueva Gales del Sur y Victoria. [30]
A finales de la década de 1980, se recopilaron las historias de Dreaming y se relacionó una con una historia de creación que involucraba a Thukabi , una tortuga. No hubo mención de Thukabi en el registro antropológico y este ejemplo se utilizó más tarde como evidencia de la supervivencia de historias de Ngarrindjeri que eran desconocidas para los antropólogos en apoyo del negocio secreto de las mujeres . [31]
El bunyip aparece en Ngarrindjeri soñando como un espíritu del agua llamado Mulyawonk, que atraparía a cualquiera que tomara más peces de los que le correspondían de los canales, o a los niños si se acercaban demasiado al agua. Las historias transmitieron mensajes prácticos para garantizar la supervivencia a largo plazo de los Ngarrindjeri, y encarnaron el cuidado del país y su gente. [32]
Los Ngarrindjeri tienen su propio grupo lingüístico y, aparte de los grupos que viven a lo largo del río, no comparten palabras comunes con los pueblos vecinos. Su cultura patrilineal y sus prácticas rituales también eran distintas de las de los pueblos circundantes, lo que ha sido atribuido por el historiador aborigen Graham Jenkin a su enemistad con los Kaurna del oeste, quienes practicaban la circuncisión [c] y monopolizaban el ocre rojo , los Merkani (Ngarrindjeri para "enemigo") al este, que robaban mujeres Ngarrindjeri y tenían fama de caníbales [33] y al norte, los Ngadjuri, de quienes se creía que enviaban mulapi ("hombres inteligentes", hechiceros) y, aunque no compartían frontera, los Nukunu , de quienes se pensaba que eran brujos, incestuosos y propensos a cometer violaciones. [34]
A modo de contraste y debido a un sueño compartido , la relación entre los Ngarrindjeri y los Walkandi-woni (el pueblo del viento cálido del noreste), nombre colectivo que dan a los distintos grupos que viven a lo largo del río hasta Wentworth en Nueva Gales del Sur era de gran importancia mutua y los grupos se reunían regularmente en Wellington , Tailem Bend , Murray Bridge , Mannum o Swan Reach para intercambiar canciones y dirigir ceremonias . [34] En 1849, el reverendo George Taplin observó una reunión de 500 guerreros Ngarrindjeri, y otro residente le dijo que hasta 800 se habían reunido siete años antes. [35]
Cada uno de los dieciocho lakinyeri tenía sus propias costumbres funerarias específicas; algunos cuerpos se secan con humo antes de colocarlos en árboles, plataformas, refugios rocosos o enterrarlos, según la costumbre local. Algunos colocan los cuerpos en los árboles y recogen los huesos caídos para enterrarlos. Algunos extrajeron el cráneo, que luego se utilizó como recipiente para beber. [36] Algunos grupos familiares pelaban la piel de sus muertos para exponer la carne rosada. El cuerpo se llamó entonces grinkari , término que utilizaban para referirse a los europeos en los primeros años de poblamiento. [37]
A diferencia de la mayoría de las comunidades aborígenes australianas, la fertilidad de sus tierras permitió a los Ngarrindjeri y Merkani vivir una vida semisedentaria, moviéndose entre campamentos permanentes de verano e invierno. [36] De hecho, uno de los principales problemas que encontraron los europeos fue la determinación de los Ngarrindjeri de reconstruir sus campamentos en tierras reclamadas para pastoreo. A diferencia del resto de Australia, las Cartas de Patente que establecieron la Provincia de Australia del Sur de 1836, siguiendo la Ley de Australia del Sur de 1834 (o Ley de Fundación ), que en conjunto permitieron que se estableciera la provincia de Australia del Sur, reconocieron la propiedad aborigen y declararon que ninguna acción podría llevarse a cabo algo que "afectara los derechos de cualquier aborigen nativo de dicha provincia a la ocupación y disfrute efectivos, por su propia persona o por la de sus descendientes, de cualquier tierra actualmente ocupada o disfrutada por dichos nativos". [38] Esto garantizó efectivamente los derechos territoriales de los pueblos aborígenes bajo la fuerza de la ley; sin embargo, los colonos interpretaron que esto simplemente significaba que los pueblos aborígenes no podían ser desposeídos de los sitios que ocupaban permanentemente. En mayo de 1839, el protector de los aborígenes William Wyatt anunció públicamente que "parecía que los nativos no ocupan tierras de la manera especial" descrita en las instrucciones. Cediendo a los intereses de los colonos prominentes y del comisionado residente que quería inspeccionar y vender la tierra sin obstáculos, Wyatt nunca registró que los sitios estuvieran ocupados permanentemente en sus informes sobre la cultura y las prácticas aborígenes. [36]
Los juncos , juncos y juncos se utilizaban para tejer cestas o hacer cuerdas , los árboles proporcionaban madera para las lanzas y las piedras se utilizaban para fabricar herramientas . [32] Los Ngarrindjeri eran ampliamente conocidos como "artesanos destacados" especializados en cestería , esteras y redes con registros que indicaban que se utilizaban redes de más de 100 metros (330 pies) de largo para capturar emúes . Los colonos afirmaron que las redes que fabricaban para pescar eran superiores a las utilizadas por los europeos. [39] Las redes, hechas masticando raíces de espadaña ( Typha Shuttleworthii ) hasta que sólo quedaba la fibra que las mujeres hilaban para luego ser tejidas en redes por los hombres, eran "consideradas una especie de fortuna para su dueno". [40]
La flora y la fauna sustentaban a la gente como alimento y medicina forestal . Antes de la colonización, había extensos pantanos y bosques en la península de Fleurieu, que proporcionaban hábitat y fuentes de alimento para una variedad de aves, peces y otros animales, incluidas tortugas de cuello de serpiente , yabbies , rakali , patos y cisnes negros . La flora incluía la orquídea nativa ( orquídea del puerro ), la flor de guinea y la acacia de pantano (Wirilda). [32]
Los Ngarrindjeri eran muy conocidos por los europeos por sus habilidades culinarias y la eficiencia de sus hornos de campamento, cuyos restos aún se pueden encontrar en toda la zona del río Murray. Algunas especies de peces, aves y otros animales que se consideraban fáciles de capturar estaban reservados por ley para los ancianos y los enfermos, un indicio de la abundancia de alimentos en las tierras Ngarrindjeri. [39] En los primeros años de la colonia, Ngarrindjeri se ofrecería como voluntario para pescar para los "compañeros blancos". [41]
Una amplia gama de alimentos estaban sujetos a prohibiciones ngarambi ( tabú ). En lo que respecta a los ngaitji (tótems del grupo familiar), comerlos no era ngarambi sino que dependía de la actitud del propio grupo familiar. Algunos grupos familiares prohibían comerlos, otros sólo podían comerlos si habían sido capturados por miembros de otro grupo familiar y otros no tenían restricciones. Una vez muerto, el animal ya no era considerado ngaitji, que en Ngarrindjeri significa "amigo". En realidad, un ngaitji no era sagrado en el sentido occidental, sino que se lo consideraba un "consejero espiritual" del grupo familiar. Otros alimentos eran ngarambi pero no tenían sanciones sobrenaturales y dependían de actitudes hacia la especie. Los perros machos eran amigos de los Ngarrindjeri, por lo que no se los comían, mientras que las hembras no se comían porque eran "inmundas". Las serpientes no se comían por la "sensación de su piel". Algunas especies de aves que se consideraba que actuaban cruelmente con otros animales eran los ngarambi y las urracas porque advertían a otras aves que huyeran si alguna moría. Algunas especies de aves eran ngarambi porque eran los espíritus de personas que habían muerto. Las aves se convertían en narambi durante la temporada de anidación y el malleefowl era ngarambi porque sus huevos se consideraban más valiosos como alimento, aunque no había sanciones por infracción. Los alimentos con sanciones sobrenaturales se limitaban a los murciélagos , los búhos blancos y ciertos alimentos que eran ngarambi sólo para las mujeres o las mujeres embarazadas. Una categoría separada de ngarambi eran los niños jóvenes que pasaban por la iniciación. Ellos mismos eran considerados ngarambi y cualquier comida que pescaran o prepararan era ngarambi para todas las mujeres a quienes incluso se les prohibía verlo u olerlo. La violación, ya sea accidental o deliberada, daba lugar a castigos físicos, incluidos arpones, que se aplicaban no sólo a la mujer sino también a sus familiares. Taplin en 1862 señaló que los niños infringían regularmente las prohibiciones de ngarambi debido a la influencia europea y en la década de 1930 Berndt registró que la mayoría de los ngarambi habían sido olvidados y, si se conocían, ignorados. [42]
Según Taplin, había dieciocho clanes territoriales o lakalinyeri que constituían la "confederación" o "nación" Ngarrindjeri, cada uno de los cuales estaba administrado por aproximadamente una docena de ancianos ( tendi ). Los tendi de cada clan se reunirían a su vez para elegir un rupulli , o jefe de toda la confederación Ngarrindjeri. Taplin interpretó esto como un gobierno jerárquico administrado centralmente que representaba estados tribales ( ruwe ), y al que se le delegaba la administración de dieciocho territorios independientes. [43]
Lista de Taplin de 18 lakinyeri [7] [9] [d] Cada lakinyeri tenía su propio nga:tji/ngaitji . [e] fue perfeccionado aún más por Alfred William Howitt , basándose en la información que obtuvo de Taplin, y enumerando 20. [44] A continuación se reproduce la versión de Howitt de esa lista con, cuando sea posible, la ubicación y el tótem .
Cada miembro de un lakinyeri está relacionado por sangre y está prohibido casarse con otro miembro del mismo lakinyeri . Una pareja tampoco puede casarse con un miembro de otro lakinyeri si tienen un bisabuelo (o un pariente más cercano) en común. [ cita necesaria ]
La investigación de Norman Tindale en la década de 1920 y el estudio etnográfico de Ronald y Catherine Berndt , que se llevó a cabo en la década de 1930, establecieron sólo 10 lakinyerar. Tindale trabajó con Clarence Long (un hombre de Tangani) mientras que los Berndt trabajaron con Albert Karloan (un hombre de Yaraldi). [47]
Es posible que algunos lakinyeri hayan desaparecido y otros se hayan fusionado como resultado de la disminución de la población tras la colonización. Además, los grupos familiares dentro de lakinyerar usarían el dialecto local o el nombre de su propio grupo familiar para los nombres de lakinyeri, lo que también genera confusión. Por ejemplo, Jaralde, Jaraldi, Jarildekald y Jarildikald eran nombres de grupos familiares separados, al igual que Ramindjari, Ramindjerar, Ramindjeri, Ramingara, Raminjeri, Raminyeri. Varios de estos también se utilizan como nombres para los lakinyerar. [47] Los grupos familiares también podían cambiar su lakinyeri. Berndt descubrió que dos grupos familiares Tangani que vivían cerca de un grupo familiar Yaraldi habían adquirido su dialecto y, por lo tanto, ahora se los consideraba Yaraldi. [49]
La Autoridad Regional Ngarrindjeri (NRA) es el máximo organismo representativo del pueblo Ngarrindjeri. [50] Está compuesto por representantes de 12 organizaciones de base Ngarrindjeri, además de cuatro miembros adicionales electos de la comunidad. Su finalidad es:
Fuente: Hobson 2010, pág. 398