Varios nativos americanos destacados han protestado contra el daño social y cultural infligido por el alcohol a las comunidades indígenas y han hecho campaña para crear conciencia sobre los peligros del alcohol y restringir su disponibilidad para las poblaciones nativas. Inicialmente, estos activistas se resistieron al uso de ron y brandy como artículos comerciales durante la era colonial, en un esfuerzo por proteger a los nativos americanos de los cambios culturales que consideraban destructivos. Activistas posteriores enmarcaron la templanza en términos del cristianismo, conforme al movimiento de templanza más amplio en los Estados Unidos . Otros lideraron movimientos de revitalización para restaurar la dignidad de los nativos americanos volviendo a costumbres y ceremonias tradicionales o intentaron establecer comunidades libres de alcohol. [1] Durante el siglo XIX, varios movimientos religiosos combinaron la tradición con el cristianismo para atraer un mayor número de seguidores. [2] Los especialistas en adicciones de hoy en día integran la psicología del tratamiento del abuso de sustancias con rituales y simbolismos tradicionales y con la rehabilitación comunitaria para reducir los factores estresantes y ayudar a los alcohólicos en recuperación a mantener un estilo de vida saludable. [3]
Entre los primeros líderes nativos americanos que lanzaron una protesta organizada contra la distribución de alcohol en las comunidades indígenas se encontraba Peter Chartier (1690-1759), un franco-canadiense-Shawnee que se convirtió en jefe del clan de las tortugas Pekowi . En 1737 intentó detener la venta de ron en las aldeas de Shawnee alentando a los Shawnees a destruir cualquier suministro de ron traído por los comerciantes. El 20 de marzo de 1738, él y otros 98 ancianos de Shawnee, incluido Neucheconeh , enviaron una carta dirigida a Thomas Penn y al gobernador interino James Logan , declarando:
Nos alegraríamos que nuestros hermanos enviaran órdenes estrictas para impedir que el ron llegue a las cabañas de caza o a los pueblos vecinos. Hemos enviado wampum a los franceses , a las Cinco Naciones , a los Delaware ... para decirles que no traigan ron a nuestras ciudades, porque no queremos nada... así que nos alegraría que nuestros hermanos informaran a los comerciantes. no traigas ninguno..." [4]
Penn declaró a Chartier proscrito y finalmente se vio obligado a abandonar su hogar en la provincia de Pensilvania y trasladarse al sur de Illinois. Sin embargo, se reforzaron las leyes que regulaban la venta de alcohol en Pensilvania: la multa existente se duplicó a veinte libras y se exigía una fianza de cien libras a cualquiera que solicitara una licencia para comerciar pieles con nativos americanos. Posteriormente, el vicegobernador George Thomas dio autoridad a los pueblos indígenas para destruir los suministros de alcohol introducidos ilegalmente en sus comunidades. [5]
Aunque esta fue la proclamación más severa implementada hasta el momento para controlar la distribución de alcohol a los nativos americanos, tampoco se hizo cumplir estrictamente y el abuso de alcohol siguió siendo un problema cada vez mayor en las comunidades indígenas.
El 26 de mayo de 1756, el líder de Catawba, el rey Hagler (c. 1700-1763), se reunió con el presidente del Tribunal Supremo de Carolina del Norte, Peter Henley, en Salisbury, Carolina del Norte, para discutir las disposiciones de un tratado reciente. [6] Hagler aprovechó la oportunidad para pronunciar un discurso en el que denunció la venta de alcohol en las comunidades indígenas:
Deseo que se ponga fin a la venta de licores fuertes por parte de los blancos a mi pueblo, especialmente cerca de la nación india. Si los blancos hacen bebidas fuertes, que se las vendan unos a otros o que las beban en sus propias familias. Esto evitará una gran cantidad de travesuras que de otro modo ocurrirían si mi gente se emborrachara y peleara con los blancos. [7] [8] [9]
En respuesta a las quejas de Hagler, las regulaciones adoptadas en la Conferencia de Augusta de 1767 intentaron limitar la cantidad de alcohol introducido en las comunidades nativas americanas: "Cualquier comerciante que por sí mismo, sustituto o sirviente, lleve más de quince galones de ron, en cualquier momento una vez, a cualquier nación de indios... perderá su vínculo y licencia". [10]
Inspirado por una visión religiosa en 1761, el profeta Lenape Neolin proclamó que los nativos americanos necesitaban rechazar los bienes y estilos de vida de los colonos europeos y regresar a una forma de vida más tradicional, [11] rechazando específicamente el alcohol , el materialismo y la poligamia : " Sobre todo, debéis absteneros de beber su mortal beson [medicina], que nos han impuesto, con el fin de aumentar sus ganancias y disminuir nuestro número". [2] Neolin sirvió como inspiración directa para líderes religiosos nativos americanos posteriores, incluido el jefe ojibwa Maya-Ga-Wy, a quien se recuerda por decir en 1836: "No debes probar el whisky ni el ron de los estadounidenses; es el bebida del espíritu maligno." [12]
El 2 de septiembre de 1772, se pidió al misionero mohegan Samson Occom (1723 – 1792) que predicara un sermón en el ahorcamiento de Moses Paul, un nativo americano que había sido condenado por asesinato durante un alboroto en estado de ebriedad. El sermón de Occom, publicado más tarde como "Un sermón predicado durante la ejecución de Moses Paul, un indio; que fue ejecutado en New Haven, el 2 de septiembre de 1772; por el asesinato del Sr. Moses Cook, difunto de Waterbury, el el 7 de diciembre de 1771", terminó con un largo discurso a los nativos americanos sobre los pecados de la embriaguez:
Cuando estamos intoxicados con bebidas fuertes ahogamos nuestros poderes racionales, por los cuales nos distinguimos de la creación brutal: nos deshumanizamos y nos ponemos no sólo al nivel de las bestias del campo, sino siete grados por debajo de ellas... ¿Cómo? ¡Cuántos [borrachos] se han ahogado en nuestros ríos, y cuántos han muerto congelados en la estación invernal! Y ahora permítanme exhortarlos a todos a que abandonen su embriaguez... Tengan cuidado por este triste espectáculo que tenemos ante nosotros, y por todos los terribles juicios que han caído sobre los pobres borrachos. [13]
El sermón fue notable porque la audiencia de Occom incluía tanto a colonos como a nativos americanos, y Occom sabía que el tema de la embriaguez de los nativos americanos era controvertido. [14]
Abstemio de toda la vida , el jefe de Miami Little Turtle (1747-1812) hizo campaña contra la venta y el consumo de alcohol en las comunidades nativas americanas. El 14 de enero de 1802 pronunció un discurso ante el presidente Thomas Jefferson y los miembros del Senado de los Estados Unidos:
Padre, no se puede hacer nada ventajoso a menos que el Gran Consejo de los Dieciséis Fuegos, ahora reunido, prohíba a cualquier persona vender licores espirituosos entre sus hermanos rojos. La introducción de este veneno ha sido prohibida en nuestros campamentos pero no en nuestros pueblos, donde muchos de nuestros cazadores, por este veneno, se deshacen, no sólo de sus pieles, etc., sino también de sus mantas y armas, y regresan con sus familias. indigentes... Debido a la introducción de este veneno fatal, nos hemos vuelto menos numerosos y felices. [15]
El 27 de enero de 1802, Jefferson dijo en un discurso ante el Congreso:
Estas personas se están volviendo muy conscientes de los efectos nocivos que produce en su moral, su salud y su existencia el abuso de los espíritus ardientes, y algunos de ellos desean fervientemente que se prohíba llevar ese artículo entre ellos. [dieciséis]
El 30 de marzo de 1802, el Congreso aprobó la Ley revisada de no relaciones sexuales con los indios . Esta y otras leyes federales que restringen la venta de alcohol a los nativos americanos permanecieron en vigor hasta 1953. [17]
Little Turtle se reunió también con George Washington y John Adams en su campaña contra la venta de alcohol a los nativos americanos. Inspiró a William Henry Harrison a promulgar una serie de regulaciones que impedían el uso de alcohol para engañar a los indios en el comercio de pieles. [18]
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En 1799, después de un período de enfermedad debido a muchos años de alcoholismo, el líder Séneca Handsome Lake (1735 – 1815) tuvo visiones que lo hicieron sentirse obligado a aprender el idioma inglés y preservar las tierras tradicionalmente ocupadas por los nativos americanos. Poco después de la primera visión de Handsome Lake, dejó de beber alcohol y comenzó a predicar contra la embriaguez. Su mensaje esbozó un código moral que finalmente se conoció como el Código de Handsome Lake, conocido hoy como la Religión de la Casa Larga . [19] Handsome Lake influyó en un gran número de sénecas e iroqueses para que se abstuvieran del alcohol, lo que tuvo importantes consecuencias sociales y económicas positivas. Murió el 10 de agosto de 1815. Su obituario en el Buffalo Gazette lo describió como un hombre que alguna vez fue "destacado sólo por su estupidez y su embriaguez bestial" que había "abandonado inmediatamente sus hábitos, visitado las tribus (contó su historia), lo cual se creyó, y el La consecuencia ha sido que de un conjunto de seres sucios, perezosos y borrachos, se han vuelto limpios, trabajadores, sobrios y felices". [20]
También conocido como Drowning Bear, Yonaguska (1759–1839) fue un líder de la Banda Oriental de Indios Cherokee de Carolina del Norte . [21] En 1819, después de varios años de alcoholismo, Yonaguska experimentó una visión y decidió prohibir el alcohol en la comunidad. [22] Fue influenciado por el destino de los vecinos indios Catawba , que habían sufrido "los efectos nocivos de la intemperancia" tras la introducción del alcohol por parte de los comerciantes blancos. [21] Los Cherokee del Este se habían retirado de la Nación Cherokee el 10 de marzo de 1819, y cada familia había recibido 640 acres de tierras de cultivo, [23] pero los especuladores de tierras, impulsados por el descubrimiento de oro en Georgia , emplearon alcohol en negociaciones ilegales y convenció a muchos Oconaluftee Cherokee para que vendieran sus tierras. [24] [25] Yonaguska, con la ayuda de su hijo adoptivo ( William Holland Thomas , un abogado), redactó una declaración de templanza en 1830 que decía: "Los cherokees abajo firmantes, pertenecientes a la ciudad de Qualla , acuerdan abandonar el uso de licores espirituosos", e instó a los miembros de su comunidad a firmarlo. [26] [27] En parte como resultado de su promesa de templanza, a Yonaguska y su comunidad de aproximadamente 1000 Cherokee se les permitió permanecer en Carolina del Norte durante la expulsión Cherokee de 1836-1839. [28]
En mayo de 1805, el líder shawnee Tenskwatawa (1775 – 1836) experimentó una visión en la que perdió el conocimiento durante un estupor alcohólico y se pensó que estaba muerto. Reviviendo inesperadamente mientras preparaban su cuerpo para el entierro, contó una poderosa visión de dos mundos diferentes, uno lleno de amplias bendiciones para los virtuosos que vivían como el Maestro de la Vida pretendía, mientras que el otro mundo estaba lleno de dolor, dificultades y y terror para aquellos que se negaron a seguir las costumbres tribales tradicionales. Tenskwatawa llegó a ser conocido como "El Profeta", comenzó a predicar y emergió como un líder espiritual poderoso e influyente. El Movimiento de Purificación instó a sus seguidores a rechazar hábitos europeos como el consumo de alcohol y volver a sus costumbres tradicionales. Enfrentando el hambre y los incesantes conflictos con los colonos blancos, en 1808 Tenskwatawa y su hermano mayor Tecumseh fundaron una comunidad libre de alcohol cerca de la actual Lafayette, Indiana, llamada Prophetstown . Pronto se expandió hasta convertirse en una gran comunidad multitribal que se convirtió en una "poderosa ciudad-estado india " para el movimiento espiritual de Tenskwatawa. [29]
El escritor y ministro pequot William Apess (1798-1839) estableció la primera sociedad formal de templanza de nativos americanos entre los indios maspee el 11 de octubre de 1833. [30] Apess fue elegido presidente y cuarenta y dos indios mashpee se inscribieron inmediatamente. [31] El acta de la primera reunión del 14 de noviembre establece:
Se resuelve, que no toleraremos el uso de espíritus ardientes entre nosotros, de ninguna manera; y que haremos todo lo que esté a nuestro alcance para reprimirlo. Que no lo compraremos nosotros mismos, ni permitiremos que esté en nuestras casas, a menos que lo ordene un médico. [32]
Apess fue criado por sus abuelos alcohólicos y cuando era niño sufrió abusos; Instó a los nativos americanos a evitar el alcohol:
Mis sufrimientos ciertamente fueron a través de la medida del hombre blanco; porque ciertamente fueron los primeros en traer los licores espirituosos entre mi pueblo. Porque vino entre nosotros la maldición ardiente y el demonio de la desesperación: Seguramente vino por manos de los blancos. ¡Seguro que el hombre rojo nunca había buscado destruirse unos a otros como lo haría esta pesadilla del infierno! Y nosotros, los pequeños del bosque, tuvimos que sufrir mucho por ello. ¡Oh hombre blanco! ¿Cómo puedes rendirle cuentas a Dios por esto? ¿No tenéis miedo de que los hijos del bosque se levanten en juicio y os condenen? que se detengan; porque ciertamente los arruinará si persisten en ello. [33]
Apess finalmente se vio obligado a abandonar Cape Cod, posiblemente debido a su propia incapacidad para dejar de beber. [34] Sufrió de alcoholismo durante toda su vida hasta su muerte a los 41 años en la ciudad de Nueva York. [35]
El chamán kickapoo Kennekuk (1790-1852) renunció al alcohol cuando, siendo joven, mató a su tío en un ataque de ira ebrio y fue condenado al ostracismo por su tribu. Vagó entre asentamientos fronterizos en Indiana e Illinois pidiendo comida hasta que un sacerdote católico lo acogió para enseñarle el cristianismo. Kennekuk comenzó a predicar para persuadir a otros a dejar de beber, regresó a su comunidad y en 1816 se había convertido en un jefe destacado de los Kickapoos. [36] Aunque influenciado por las enseñanzas cristianas, el mensaje de Kennekuk contenía un nacionalismo étnico implícito que se fusionaba con las creencias tradicionales kickapoo, en lugar de contradecirlas. Entre 1833 y 1852 instó a sus seguidores a resistir los esfuerzos de los agentes y misioneros indios para obligar a su pueblo a aceptar el cristianismo y la escolarización estandarizada, y a oponerse a la división forzosa de las tierras tribales en asignaciones individuales . En poco tiempo, el consumo de alcohol entre sus seguidores disminuyó significativamente y su comunidad se volvió más cohesiva y productiva. [37]
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El editor del periódico ojibwa , George Copway (1818 – 1869), utilizó su publicación de 1851 The Traditional History and Characteristic Sketches of The Ojibway Nation para describir cómo el alcohol era una de las muchas herramientas utilizadas por los blancos para debilitar el tejido social de los nativos americanos:
La introducción de licores espirituosos... ha sido mayor que todos los demás males combinados. Intemperancia y enfermedad. El aguardiente ha hecho su obra desastrosa. ¡Por ella los alegres gritos de la juventud de nuestra tierra se han extinguido en lamentos de dolor! Los padres han seguido a sus hijos hasta la tumba. Los niños han enviado sus gemidos de aflicción, resonando de valle en valle. Y alrededor de los alegres fuegos de los indios, el hombre blanco ha recibido la ganancia de la avaricia. La paz y la felicidad se entrelazaron una vez alrededor del fuego del indio. La unión, la armonía y una hermandad común los cimentaron a todos. Pero tan pronto como se introdujeron estas viles bebidas, comenzó la disipación y la ruina y caída de una raza noble continuó, disminuyendo cada año su número. [38]
Copway planeaba establecer un territorio de las Primeras Naciones autónomo y libre de alcohol conocido como "Kahgega" que eventualmente habría alcanzado la categoría de estado. En 1850 solicitó sin éxito a Washington que apoyara sus ambiciones, argumentando su caso ante el Congreso en el tema "Organización de un nuevo territorio indio, al este del río Missouri". [39] [40]
A finales del siglo XIX, los líderes religiosos nativos americanos solían incluir la abstinencia de alcohol en sus enseñanzas morales. [41] : 310–312 Alrededor de 1880, el jefe comanche Quanah Parker (c. 1845 o 1852 – 1911), uno de los fundadores de la Iglesia Nativa Americana , abogó por un retorno a la práctica tradicional de los nativos americanos de utilizar sustancias que alteran la mente. sólo en un contexto ritual. [42] A principios del siglo XX se había desarrollado en la religión un código ético conocido como el ' Camino del Peyote ', que enfatizaba el amor fraternal, la honestidad, la fidelidad conyugal, el trabajo duro y la autosuficiencia económica, la confiabilidad, la responsabilidad familiar y la evitación estricta de alcohol. [43]
La Iglesia Indian Shaker , fundada por el profeta de la isla Squaxin, John Slocum (1838 – 1897), después de que tuvo una visión en 1881, es una combinación sincrética de sistemas de creencias nativos americanos, católicos y protestantes que exige que sus miembros se abstengan del alcohol. [3] Durante el eclipse solar del 1 de enero de 1889 , Wovoka (c. 1856 - 1932), un cofundador Paiute de la Religión de la Danza de los Fantasmas , tuvo una visión profética que describía la resurrección de los muertos Paiute y la eliminación de los blancos y sus obras procedentes de Norteamérica. Wovoka enseñó que para hacer realidad esta visión, los nativos americanos deben vivir con rectitud y abstenerse de beber alcohol. [44]
Don Coyhis (nacido en 1943) es un mohicano de la comunidad Stockbridge-Munsee en Wisconsin. Ha trabajado en el diseño e implementación de programas de recuperación de alcohol y drogas culturalmente apropiados en comunidades nativas americanas desde 1994. [45] Durante un viaje de ayuno de cinco días en las montañas Rampart Range , Coyhis tuvo una visión de un bisonte blanco y decidió fundar la organización benéfica sin fines de lucro White Bison Inc. para ayudar a los nativos americanos afectados por el alcoholismo. [46] Coyhis promueve Wellbriety, un enfoque holístico que enfatiza el apoyo comunitario a los individuos, así como el regreso a las raíces culturales de las comunidades nativas americanas. [47] Coyhis capacita a trabajadores de apoyo entre pares , conocidos como "encendidos", para que trabajen en sus comunidades de origen con alcohólicos en recuperación y sus familias. [48]