Nammu ( 𒀭𒇉 d ENGUR = d LAGAB×ḪAL; también léase Namma [1] ) era una diosa mesopotámica considerada una deidad creadora en la teología local de Eridu . Se supone que estaba asociada con el agua. También está bien documentada su conexión con encantamientos y magia apotropaica . Se la consideraba la madre de Enki , y en una única inscripción aparece como la esposa de Anu , pero se supone que por lo general no se creía que tuviera un cónyuge. Desde el período babilónico antiguo en adelante, se la consideraba la madre de An (Cielo) y Ki (Tierra), [2] así como una representación del mar/océano primigenio, una asociación que puede haber venido de la influencia de la diosa Tiamat . [3]
Aunque Nammu ya está atestiguada en fuentes del período dinástico temprano , como los himnos zame y una inscripción de Lugal-kisalsi , no era venerada comúnmente. En el período babilónico antiguo existía un templo dedicado a ella en Ur , y también está atestiguada en textos de Nippur y Babilonia . Los nombres teofóricos que la invocaban eran raros; hasta hace poco se creía que el del rey Ur-Nammu era el único ejemplo.
En el antiguo mito babilónico Enki y Ninmah , Nammu es una de las deidades implicadas en la creación de la humanidad junto con la pareja homónima y un grupo de siete diosas menores. Su presencia diferencia esta narración de otros textos que tratan el mismo tema, como Atra-Hasis .
El nombre de Nammu estaba representado en cuneiforme por el sumerograma ENGUR (LAGAB×ḪAL). [4] Las listas léxicas proporcionan evidencia de múltiples lecturas, incluyendo Nammu, Namma y variantes más largas y reduplicadas como Namnamu y Nannama. [1] Un texto bilingüe de Tell Harmal trata las formas corta y larga del nombre como si fueran respectivamente las versiones acadia y sumeria de la misma palabra. [5] El nombre se traduce convencionalmente como "creadora". [4] [6] Esta interpretación depende de la teoría de que está etimológicamente relacionado con el elemento imma (SIG 7 ) en el nombre de la diosa Ninimma , que podría explicarse en acadio como nabnītu o bunnannû , [7] dos términos pertenecientes a la creación. [8] Sin embargo, esta propuesta no es universalmente aceptada. [9] Otra posibilidad relacionada es interpretarlo como un compuesto genitivo , (e)n + amma(k) , "dama del río cósmico", [10] pero de manera similar no está libre de críticas, y se ha argumentado que no existe evidencia clara de la etimología del nombre de Nammu. [11] Los autores antiguos lo etimologizaron secundariamente como nig 2 -nam-ma , "creatividad", "totalidad" o "todo". [6]
El signo ENGUR también podría leerse como engur , un sinónimo de apsu , pero cuando se usaba en este contexto, no era idéntico al nombre de la diosa, y Nammu podía ser referido como el creador de engur , lo que según Frans Wiggermann confirma que ella y el mítico cuerpo de agua no eran idénticos. [12]
Nammu podría ser referida con epítetos como "dama que es grande y alta en el mar" ( nin-ab-gal-an-na-u 5 -a ), [7] "madre que dio a luz al cielo y la tierra" ( d ama-tu-an-ki ) o "primera madre que dio a luz a todos los dioses (o a los mayores)" ( ama-palil-u 3 -tu-diĝir-šar-šar-ra-ke 4 -ne ). [13] La maternidad de Nammu para el cielo y la tierra está atestiguada en textos como la lista de dioses TCL XV 10 y está relacionada con el estatus alcanzado desde el período babilónico antiguo en adelante como madre de An (Cielo) y Ki (Tierra). [2]
Se conocen pocas fuentes que proporcionen información sobre el carácter de Nammu. [14] La mayoría de ellas provienen del período Babilónico Antiguo . [15] Basándose en evidencia indirecta se supone que estaba asociada con el agua, [16] aunque existe un debate entre los investigadores sobre si era dulce o salina. [7] No se conocen referencias explícitas a que Nammu sea idéntica al mar, [17] y Manuel Ceccarelli en un estudio reciente sugiere que podría haber representado el agua subterránea . [15] Jan Lisman, que ve a Nammu como una representación del océano/mar primordial del que surgió el resto del cosmos, cree que la asociación de Nammu con este cuerpo de agua puede haber venido de la influencia de la diosa Tiamat . [3]
En la tradición local de Eridu , Nammu era considerada una deidad creadora. [6] No hay ninguna indicación en los textos conocidos de que tuviera un cónyuge cuando se la retrata como tal. [7] Julia M. Asher-Greve sugiere que, si bien generalmente se la trata como una diosa, Nammu puede considerarse asexual en este contexto. [13] Joan Goodnick Westenholz asumió que el proceso de creación en el que estaba involucrada se imaginaba como comparable a la partenogénesis . [6] Si bien los antiguos mesopotámicos a menudo consideraban que las figuras primordiales ya no estaban activas, en contraste con otras deidades, [18] aparentemente se creía que Nammu todavía existía como una figura activa. [19]
Nammu también estaba asociada con encantamientos, magia apotropaica y herramientas y materiales utilizados en ellos. [19] En un solo encantamiento se la llama bēlet egubbê , "señora de la palangana de agua bendita ", pero este epíteto generalmente se consideraba perteneciente a Ningirima , en lugar de a ella. [12] En textos de este género, se la podía invocar para purificar o consagrar algo, o contra demonios, enfermedades o escorpiones. [20]
Nammu era considerada la madre de Enki (Ea), como lo indica el mito Enki y Ninmah , la lista de dioses An = Anum y un encantamiento bilingüe. [19] Sin embargo, las referencias a que ella era su única madre son menos comunes que la tradición bien atestiguada según la cual era uno de los hijos de Anu . [21] Julia Krul asume que en el tercer milenio a. C. Nammu era considerada la esposa de este último dios. [22] Se la designa de esta manera en una inscripción de Lugal-kisalsi del período dinástico temprano . [14] Sin embargo, esta es la única referencia conocida a la existencia de tal tradición. [19] Wilfred G. Lambert concluyó que Nammu no tenía esposa tradicional. [23]
En los encantamientos, Nammu podría aparecer junto a deidades como Enki, Asalluhi y Nanshe . [19] Un texto literario temprano conocido a partir de una copia de Ebla menciona una agrupación de deidades que se presume comparten funciones judiciales que incluyen a Nammu, Shamash , Ishtaran e Idlurugu . [24]
Un único texto explicativo equipara a Nammu con Apsu . [25] Aparentemente la reinterpreta como una deidad masculina y como la esposa de Nanshe. [26] Sin embargo, lo más probable es que dependa de las tradiciones pertenecientes a Enūma Eliš y no represente una tradición independiente separada. [17] Hasta 2017, no se conocía ninguna evidencia clara de la creencia en Apsu personificado anterior a la composición de este texto. [27] Además, si bien la presunta teogonía centrada en Nammu es el paralelo más cercano posible al papel de Tiamat en Enūma Eliš , [28] según Manuel Ceccarelli los dos no estaban estrechamente conectados. [27] En particular, no hay evidencia de que Nammu fuera considerado alguna vez como una figura antagónica. [15]
La evidencia del culto a Nammu es escasa en todos los períodos en los que está atestiguado. [12] [6] Ella pertenecía al panteón local de Eridu, [29] y podría ser referida como la madre divina de esta ciudad. [19] La única indicación de una asociación con un panteón local distinto al de Eridu es el epíteto asignado a ella en la lista de dioses An = Anum (tablilla I, línea 27), munus agrig-zi-é-kur-(ra-)ke 4 , "verdadera ama de llaves de Ekur ", pero podría haber sido asignado solo a ella debido a la confusión con Ninimma , de nombre similar , que era miembro de la corte de Enlil . [19] Los himnos zame de las Dinastías Tempranas le asignan un asentamiento separado, pero la lectura de su nombre sigue siendo incierta. [30] Lugal-kisalsi , un rey de Uruk , construyó un templo dedicado a ella, pero su nombre ceremonial no se conoce. [31] Una inscripción fechada alrededor de 2400-2250 a. C. conmemora este evento:
𒀭𒇉 / 𒁮𒀭𒊏 / 𒈗𒆦𒋛 / 𒈗𒀕𒆠𒂵 / 𒈗𒋀𒀊𒆠𒈠 / 𒂍𒀭𒇉 / 𒈬𒆕
d namma / dam an-ra / lugal-kisal-si / lugal unu ki -ga / lugal urim 5 ki - ma / e 2 d namma / mu-du 3"Para Namma, la esposa de An , Lugalkisalsi, rey de Uruk y rey de Ur , construyó el templo de Namma". [32]
En el período Ur III , Nammu está atestiguada en varios encantamientos que invocan deidades asociadas con Eridu. [33] Ella recibió ofrendas en Ur en el período Babilónico Antiguo , y los textos de esta ubicación mencionan la existencia de un templo y un clero (incluidos sacerdotes gudu 4 ) dedicados a ella, así como un campo que lleva su nombre. [12] También aparece en la lista de dioses contemporáneos de Nippur como la entrada 107. [34]
Según Frans Wiggermann, una inscripción en kudurru (mojón inscrito) indica que existía un templo de Nammu en Sealand al menos desde el reinado de Gulkišar, que permaneció en uso durante el reinado de Enlil-nadin-apli de la Segunda Dinastía de Isin , y que su personal incluía un sacerdote šangû . [12] Este último rey también la invocó junto a Nanshe en una fórmula de bendición. [35] También se conoce una inscripción dedicatoria del período casita que menciona a Nammu, aunque su punto de origen sigue siendo incierto. [36] Según un documento escrito probablemente durante el reinado de Esarhaddon , Nammu también era adorado en É -DÚR- gi-na , el templo de Lugal-asal en Bāṣ. [12]
En Ekur, en Nippur, y en Esagil , en Babilonia , existían santuarios llamados kius-Namma , «huella de Nammu» . [12] Andrew R. George sugiere que este último, atestiguado en una fuente del reinado de Nabonido , recibió su nombre del primero. [37]
Se supone que Nammu no era una deidad popular. [23] En 1998, el único ejemplo conocido de un nombre teofórico que invocaba a Nammu era el del rey Ur-Nammu . [12] Estudios posteriores no identificaron otros nombres que la invocaran en fuentes del período Ur III. [14] Sin embargo, se han identificado dos ejemplos más en un estudio más reciente de textos de Kassite Nippur. [38]
Los textos que tratan del estudio de los calendarios (hemerologías) indican que el vigésimo séptimo día del mes podría considerarse como un festival de Nammu y Nergal, y prescriben ofrendas reales a estas dos deidades durante el mismo. [12]
Nammu aparece en el mito de Enki y Ninmah . [39] Aunque el texto procede del periodo babilónico antiguo, podría reflejar una tradición más antigua del periodo Ur III. [40] Se conocen dos copias completas probablemente posteriores al reinado de Samsu-iluna , además de una versión sumerio-acadia bilingüe de la biblioteca de Asurbanipal . [41] Al principio de la composición, Nammu despierta a su hijo Enki para informarle de que otros dioses se quejan de las pesadas tareas que se les asignan. Como solución, sugiere la creación de la humanidad y le enseña a Nammu cómo formar hombres a partir de arcilla con la ayuda de Ninmah y sus asistentes ( Ninimma , Shuzianna , Ninmada , Ninšar , Ninmug , Mumudu y Ninnigina según la traducción de Wilfred G. Lambert ). Una vez terminada la tarea, Enki prepara un banquete para Nammu y Ninmah, al que también asisten otras deidades, como Anu , Enlil y los siete asistentes. [42] La presencia de Nammu distingue el relato de la creación de la humanidad en este mito de otras composiciones que tratan el mismo tema, como Atra-Hasis . [43]
