Mozi ( / ˈ m oʊ ˈ t s iː / ; [1] chino :墨子; pinyin : Mòzǐ ; Wade–Giles : Mo Tzu / ˈ m oʊ ˈ t s uː / ; [2] nombre original Mo Di (墨翟); latinizado como Micius ; [3] / ˈ m ɪ s i ə s / ; c . 470 – c. 391 a. C. [4] ) fue un filósofo, lógico y ensayista chino que fundó la escuela del mohismo durante el período de las Cien Escuelas de Pensamiento (la primera parte del período de los Reinos Combatientes , c. 475 –221 a. C.). El antiguo texto Mozi contiene material atribuido a él y a sus seguidores.
Nacido en lo que hoy es Tengzhou , provincia de Shandong , Mozi fundó la escuela del mohismo, que argumentó firmemente contra el confucianismo y el taoísmo . La filosofía de Mozi enfatizaba el amor universal, el orden social , la voluntad del cielo, compartir y honrar a los dignos. Durante el período de los Reinos Combatientes , el mohismo se desarrolló y practicó activamente en muchos estados, pero cayó en desgracia cuando la dinastía legalista Qin llegó al poder en 221 a. C. Durante el período Qin, se cree que muchos clásicos mohistas fueron destruidos cuando el emperador Qin Shi Huang supuestamente llevó a cabo la quema de libros y el entierro de eruditos . La importancia del mohismo disminuyó aún más cuando el confucianismo se convirtió en la escuela de pensamiento dominante durante la dinastía Han , desapareciendo casi por completo a mediados de la dinastía Han Occidental . [5] Se hace referencia a Mozi en el Clásico de los Mil Caracteres , que registra que se entristeció cuando vio el teñido de seda blanca pura, que encarnaba su concepción de austeridad (es decir, simplicidad y castidad).
La mayoría de los historiadores creen que Mozi era un miembro de la clase baja de artesanos que logró ascender hasta un puesto oficial. Mozi era nativo del estado de Lu (actual Tengzhou , Shandong ), aunque durante un tiempo sirvió como ministro en el estado de Song . [6] Al igual que Confucio , se sabe que Mozi mantuvo una escuela para aquellos que deseaban convertirse en funcionarios que prestaban servicios en las diferentes cortes gobernantes de los Estados Combatientes. [7]
Mozi era carpintero y tenía una gran habilidad para crear dispositivos (véase Lu Ban ). Aunque no ocupaba un alto cargo oficial, varios gobernantes lo buscaban como experto en fortificaciones . Recibió formación en confucianismo en sus primeros años, aunque consideraba que el confucianismo era demasiado fatalista y que hacía demasiado hincapié en celebraciones y funerales elaborados, lo que Mozi consideraba perjudicial para el sustento y la productividad de la gente común. Mozi logró atraer a un gran número de seguidores durante su vida, rivalizando con los de Confucio. Sus seguidores, en su mayoría técnicos y artesanos, estaban organizados en una orden disciplinada que estudiaba tanto los escritos filosóficos como los técnicos de Mozi. [ cita requerida ]
Según algunos relatos sobre la concepción popular de Mozi en aquella época, muchos lo habían aclamado como el héroe más grande que había surgido de Henan . Se decía que su pasión era por el bien del pueblo, sin preocuparse por el beneficio personal o incluso por su propia vida o muerte. Su incansable contribución a la sociedad fue elogiada por muchos, incluido el discípulo de Confucio, Mencio . Mencio escribió en Jinxin ( chino :孟子盡心; pinyin : Mengzi Jinxin ) que Mozi creía en el amor por toda la humanidad, y señaló que, siempre que algo beneficiara a la humanidad, Mozi lo perseguiría incluso si eso significara "lastimarse la cabeza o los pies". Zhang Tai Yan dijo que, en términos de virtud moral, ni siquiera Confucio y Laozi podían compararse con Mozi. [ cita requerida ]
Mozi viajó de una zona de crisis a otra a lo largo del paisaje devastado de los Estados Combatientes, tratando de disuadir a los gobernantes de sus planes de conquista. Según el capítulo "Gongshu" en el Mozi , una vez caminó durante diez días hasta el estado de Chu para prevenir un ataque al estado de Song. En la corte de Chu, Mozi participó en nueve juegos de guerra simulados con Gongshu Ban , el principal estratega militar de Chu, y desbarató cada una de sus estratagemas. Cuando Gongshu Ban lo amenazó de muerte, Mozi informó al rey que sus discípulos ya habían entrenado a los soldados de Song en sus métodos de fortificación, por lo que sería inútil matarlo. El rey Chu se vio obligado a suspender la guerra. Sin embargo, en el camino de regreso, los soldados de Song, al no reconocer a Mozi, no le permitieron ingresar a su ciudad, y tuvo que pasar una noche congelado bajo la lluvia. Después de este episodio, también impidió que el estado de Qi atacara al estado de Lu. Enseñó que la defensa de una ciudad no dependía sólo de la fortificación, el armamento y el suministro de alimentos, sino que también era importante mantener cerca a personas talentosas y depositar confianza en ellas. [ cita requerida ]
Las enseñanzas morales de Mozi enfatizaban la introspección , la autorreflexión y la autenticidad , en lugar de la obediencia a los rituales . Observó que las personas a menudo aprenden sobre el mundo a través de la adversidad. [8] Al reflexionar sobre los propios éxitos y fracasos, uno alcanza el verdadero autoconocimiento en lugar de la mera conformidad con el ritual. [9] Mozi exhortó a las personas a llevar una vida de ascetismo y autocontrol, renunciando tanto a la extravagancia material como espiritual.
Al igual que Confucio, Mozi idealizó la dinastía Xia y los antiguos de la mitología china , pero también criticó la creencia confuciana de que la vida moderna debería seguir el modelo de los antiguos. Mozi argumentó que lo que se considera "antiguo" era en realidad innovador en su tiempo y, por lo tanto, no debería usarse para obstaculizar la innovación actual . [10] Aunque Mozi no creía que la historia necesariamente progresa, como lo hizo Han Fei Zi , compartió la crítica de este último al destino (命, mìng ). Mozi creía que las personas eran capaces de cambiar sus circunstancias y dirigir sus propias vidas, lo que podía lograrse aplicando los sentidos a la observación del mundo, así como juzgando objetos y eventos por sus causas, funciones y bases históricas. [11] Este fue el "método de tres puntas" que Mozi recomendó para probar la verdad o falsedad de las declaraciones. Sus estudiantes luego ampliaron esta teoría para formar la Escuela de los Nombres .
Mozi intentó reemplazar lo que él consideraba el ideal chino, arraigado desde hacía mucho tiempo, de fuertes vínculos con las estructuras familiares y de clanes por el concepto de "cuidado imparcial" o "amor universal" (兼愛, jiān ài ). Argumentó directamente contra los confucianos, quienes habían filosofado que era natural y correcto que las personas se preocuparan por diferentes personas en diferentes grados. Mozi, en cambio, argumentó que las personas, en principio, deberían preocuparse por todas las personas por igual, una noción que los filósofos de otras escuelas encontraron absurda, ya que interpretaron que esta noción no implicaba una cantidad especial de cuidado o deber hacia los padres y la familia.
Sin embargo, los críticos pasaron por alto un pasaje del capítulo sobre el "Autocultivo" que decía: "Cuando no se hace amistad con la gente cercana, no tiene sentido tratar de atraer a los que están lejos". [12] Este punto también fue articulado con precisión por un mohista en un debate con Mencio (en el Mengzi ), donde el mohista argumentó, en relación con la realización del amor universal, que "comenzamos con lo que está cerca". Además, en el primer capítulo del Mozi sobre el tema del amor universal, Mozi argumentó que la mejor manera de ser filial con los padres de uno es ser filial con los padres de los demás. El principio fundamental era, por lo tanto, que la benevolencia, así como la malevolencia, son retribuidas, y que los demás tratarían a uno como uno trata a los demás. Mozi citó un pasaje popular del Libro de las Odas para ilustrar este punto: "Cuando alguien me arroja un melocotón, le devuelvo una ciruela". Los padres de uno serán tratados por los demás como uno trata a los padres de los demás. Mozi también diferenció entre "intención" y "realidad", otorgando así una importancia central a la voluntad de amar, aunque en la práctica podría ser muy imposible beneficiar a todos.
Además, Mozi sostuvo que la benevolencia llega a los seres humanos "tan naturalmente como el fuego se vuelve hacia arriba o el agua se vuelve hacia abajo", siempre que las personas en posiciones de autoridad ilustren la benevolencia en sus propias vidas. Al diferenciar entre las ideas de "universal" ( jian ) y "diferencial" ( bie ), Mozi dijo que "universal" se originó a partir de la rectitud mientras que "diferencial" implicaba el esfuerzo humano.
Mozi también creía en el poder de los fantasmas y los espíritus, aunque a menudo se piensa que sólo los adoraba de forma pragmática. De hecho, en su discusión sobre fantasmas y espíritus, remarcó que, incluso si no existieran, las reuniones comunitarias con el fin de hacer ofrendas sacrificiales desempeñarían un papel en el fortalecimiento de los lazos sociales. Además, para Mozi la voluntad del Cielo (天, tiān ) era que las personas se amaran entre sí, y que el amor mutuo de todos traería beneficios a todos. Por lo tanto, era del interés de todos amar a los demás "como se aman a sí mismos". Según Mozi, el Cielo debía ser respetado porque no hacerlo expondría a uno al castigo. Para Mozi, el Cielo no era la naturaleza "amoral" y mística de los taoístas ; más bien, era una fuerza moral benévola que recompensaba el bien y castigaba el mal. En cierto modo , Mozi creía que todos los seres vivos vivían en un reino regido por el Cielo, y que éste poseía una voluntad independiente y superior a la de las personas. Por eso, escribió que «el amor universal es el camino del Cielo», ya que «el Cielo nutre y sostiene toda vida sin importar el estatus». [13] El ideal de gobierno de Mozi, que abogaba por una meritocracia basada en el talento en lugar de en los antecedentes, también seguía su idea del Cielo.
Mozi se opuso a la idea confuciana del "destino" [14] y promovió en su lugar una idea de "antifatalismo" (非命). Mientras que la filosofía confuciana sostenía que la vida, la muerte, la riqueza, la pobreza y el estatus social de una persona dependían completamente del destino y, por lo tanto, no podían cambiarse, Mozi argumentaba que el trabajo duro y los actos virtuosos podían cambiar la posición de una persona en la vida.
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La ética mohista se considera una forma de consecuencialismo , según la cual la moralidad de una acción, declaración, enseñanza, política, juicio, etc., está determinada por las consecuencias que trae consigo. En particular, Mozi pensaba que las acciones deberían medirse por la forma en que contribuyen al beneficio de todos los miembros de la sociedad. Con este criterio, Mozi denunció cosas tan diversas como la guerra ofensiva, los funerales costosos e incluso la música y la danza, que consideraba que no tenían ningún propósito útil. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , el consecuencialismo mohista, que se remonta al siglo V a. C., es la "forma más antigua del consecuencialismo del mundo, una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos tomados como constitutivos del bienestar humano". [15] Las teorías consecuencialistas varían sobre exactamente qué consecuencias son relevantes, aunque todas comparten la misma estructura básica basada en resultados. La ética de Mozi comparte esta estructura consecuencialista, ya que se centra abrumadoramente en el "beneficio" (利, li ), entre otros fines, y se centra explícitamente en hacer evaluaciones morales a la luz de ellos. Sin embargo, a la hora de interpretar a Mozi, existe cierto debate sobre cómo entender las consecuencias que más preocupan a Mozi y, por lo tanto, sobre qué tipo de consecuencialismo atribuirle.
Algunos creen que el mejor descriptor es el consecuencialismo estatal. [16] Según esta lectura, la ética mohista hace evaluaciones morales basadas en qué tan bien la acción, declaración, etc., en cuestión contribuye a la estabilidad de un estado. [16] Tales bienes relacionados con el estado incluyen el orden social, la riqueza material y el crecimiento de la población. Al centrar su teoría ética en la promoción de tales fines relacionados con el estado, Mozi demuestra ser un consecuencialista estatal. A diferencia del utilitarismo hedonista , que ve el placer como un bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son ... el orden, la riqueza material y el aumento de la población". [17] Durante la era de Mozi, la guerra y las hambrunas eran comunes, y el crecimiento de la población era visto como una necesidad moral para una sociedad armoniosa. Mozi se opuso a las guerras porque desperdiciaban vidas y recursos al tiempo que interferían con la distribución justa de la riqueza, pero reconoció la necesidad de fuertes defensas urbanas para poder mantener la sociedad armoniosa que deseaba. [18] La "riqueza material" del consecuencialismo mohista se refiere a necesidades básicas como refugio y ropa, y el "orden" del consecuencialismo mohista se refiere a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia, que consideraba inútiles y una amenaza para la estabilidad social. [19] El sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison , en The Cambridge History of Ancient China , escribe que los bienes morales del mohismo "están interrelacionados: más riqueza básica, luego más reproducción; más gente, luego más producción y riqueza... si la gente tiene abundancia, sería buena, filial, amable, etc. sin problemas". [17] A diferencia de Jeremy Bentham , Mozi no creía que la felicidad individual fuera importante; las consecuencias del estado superan las consecuencias de las acciones individuales. [17]
Otras lecturas sitúan el principal foco del consecuencialismo de Mozi en el bienestar de las personas mismas, más que en el del Estado en su conjunto. [20] Interpretaciones como la de Chris Fraser sostienen que es un error considerar el enfoque de Mozi en el bienestar colectivo de una población como un enfoque en el bienestar del Estado en sí mismo, más que en el de sus constituyentes. De esta manera, Mozi tendía a evaluar las acciones en función de si proporcionaban beneficios a las personas, que medía en términos de una población ampliada (los estados estaban escasamente poblados en su época), una economía próspera y un orden social. De hecho, se trata de bienes colectivos, más que individuales, lo que constituye una diferencia importante entre el consecuencialismo mohista y las versiones occidentales modernas. Sin embargo, esta lectura enfatiza que los bienes colectivos se consideran mejor como bienes individuales agregados, más que como bienes estatales.
Esta estructura consecuencialista sustenta la ética y la política mohistas, que sobreviven en la forma de 10 doctrinas fundamentales:
Cada una de estas doctrinas se justifica con el argumento de que produce las mejores consecuencias para la sociedad y que todas las personas se benefician de su adopción. Promover a los dignos, por ejemplo, alienta a las personas que ocupan puestos de poder a contratar subordinados competentes y dignos para ocupar los puestos, en lugar de contratar a amigos y parientes. El razonamiento es que alguien mejor calificado para el trabajo se desempeñará mejor y permitirá que la sociedad en su conjunto se beneficie. Identificar a los superiores se refiere a la idea de que las personas que ocupan puestos subordinados en la sociedad deben mirar a sus superiores como modelos de su propia conducta. Siempre que los superiores sean de hecho moralmente competentes y dignos de emulación, el resto de la sociedad siempre tendrá una guía confiable para sus propias acciones, lo que dará lugar a beneficios sociales.
El amor universal se refiere a la actitud normativa básica que los mohistas nos alientan a adoptar hacia los demás. La idea es que las personas deben considerar a todos los demás como parte de su ámbito de interés moral. De hecho, esta es quizás la más infame de las doctrinas mohistas, y fue criticada desde el principio por filósofos como Mengzi, quien sostuvo que la doctrina era similar a renunciar a la propia familia. Sin embargo, lecturas atentas de los textos por parte de eruditos modernos han demostrado que las demandas del amor universal mohista son mucho más suaves y razonables. [21] Además, dada la naturaleza acumulativa de los textos, la audiencia de dichos textos puede haber cambiado dependiendo de la influencia social de los mohistas, y por lo tanto las demandas de amor universal hechas a los gobernantes, por ejemplo, son considerablemente más altas que las hechas a las masas. [22] Sin embargo, en su forma más básica, la doctrina simplemente alienta una actitud general de cuidado hacia los demás. Sin embargo, esto no requiere que renunciemos a todas las formas de relaciones especiales que tenemos con nuestras familias y amigos. De hecho, los mohistas introducen el problema que el amor universal pretende resolver lamentando el hecho de que padres e hijos no se preocupan unos por otros y, por lo tanto, deben adoptar una actitud de amor universal. [23] Por el contrario, los mohistas esperan que, cuando las personas adopten una actitud de amor universal, la sociedad en su conjunto se beneficiará.
Junto con esta idea está la de condenar la agresión. Los principales objetivos de esta doctrina son, sin duda, los gobernantes de los diversos estados en guerra de China, que regularmente se embarcaban en campañas militares expansionistas para aumentar su territorio, poder e influencia. Sin embargo, tales campañas eran enormemente exigentes para la población, alterando los ciclos agrícolas regulares al reclutar a personas físicamente aptas para estos fines militares. Además, las prácticas son éticamente incorrectas por la misma razón que el robo y el asesinato son incorrectos. De hecho, según Mozi, las dos son en realidad una y la misma cosa; ¿qué es una guerra expansionista de agresión sino el robo y el asesinato a gran escala? Y, sin embargo, lamenta Mozi, los gobernantes que ejecutan a ladrones y asesinos participan en las mismas prácticas. Con respecto al amor universal, de hecho, parte de la razón por la que los gobernantes creen que es aceptable invadir y conquistar otros estados mientras que no es aceptable que sus propios súbditos se roben y roben entre sí es que la gente de los estados vecinos no forma parte del ámbito de preocupación moral de los gobernantes. Si los gobernantes, en cambio, incluyeran a esta gente y se abstuvieran de guerras de agresión, todos los estados, los que atacan y los que defienden, se beneficiarían.
La moderación en el uso y la moderación en los entierros son las principales ideas mohistas sobre la frugalidad. En los proyectos propios, la utilidad debe ser la única consideración.
¿Cuál es el propósito de las casas? Protegernos del viento y del frío del invierno, del calor y de la lluvia del verano, y mantener alejados a los ladrones y asaltantes. Una vez que se han logrado estos fines, eso es todo. Todo lo que no contribuya a estos fines debe eliminarse. [19]
— Mozi, Mozi (siglo V a. C.) Cap. 20
Los mohistas se sentían especialmente ofendidos por la práctica de funerales extremadamente suntuosos y rituales de duelo exigentes. Tales funerales y rituales podrían llevar a la ruina a un clan entero, al menos temporalmente, y perturbar sus prácticas agrícolas. Para los muertos que ocupaban puestos de autoridad más altos, esta perturbación afectaría a un número aún mayor de personas. Una vez más, el objetivo aquí es promover el beneficio a toda la sociedad, y los mohistas creen que la adopción de prácticas frugales lo logrará.
Las ideas de Mozi sobre los fantasmas y los espíritus se derivan de sus creencias religiosas en un universo moralmente coherente. Se sostiene que el Cielo es el estándar moral supremo, mientras que los fantasmas y los espíritus sirven como ejecutores del Cielo. Ambas doctrinas, cuando se adoptan, promueven el beneficio social, ya que permiten a las personas confiar en un estándar objetivo para guiar sus acciones (a saber, el Cielo) y actúan como una especie de autoridad cósmica capaz de establecer recompensas y castigos.
La condena de Mozi a la música se basa en las mismas consideraciones económicas que sus ideas generales de frugalidad. En la antigua China, las grandes ceremonias musicales establecidas por los gobernantes imponían enormes tensiones financieras y humanas a las poblaciones, y por eso Mozi las condenaba. Vale la pena señalar que Mozi no se oponía a la música en principio —"No es que no me guste el sonido del tambor" ("Contra la música")—, sino sólo por la pesada carga fiscal que tales actividades suponían para los plebeyos y también por el hecho de que los funcionarios tendían a disfrutar de ellas a expensas de sus deberes.
Por último, los mohistas rechazaron la idea del fatalismo, o la idea de que existe el destino. Los mohistas rechazan esta idea porque fomenta un comportamiento perezoso e irresponsable. Cuando la gente cree que existe el destino y que las consecuencias de sus acciones están fuera de su control, no se anima a mejorar ni está dispuesta a asumir la responsabilidad de los desastres. Como resultado, la sociedad sufrirá, por lo que la doctrina de que existe el destino debe rechazarse.
"Mozi" es también el nombre de la antología filosófica escrita y compilada por seguidores de Mozi. El texto se formó mediante un proceso de acumulación que tuvo lugar durante un período de cientos de años, comenzando quizás durante o poco después de la vida de Mozi, y perduró hasta quizás la dinastía Han temprana. [24] Durante la dinastía Han, cuando el confucianismo llegó a ser la escuela oficial de pensamiento político, el mohismo perdió gradualmente tanto a sus seguidores como a su influencia, al tiempo que se incorporaba parcialmente al pensamiento político más convencional. [25] El texto finalmente fue descuidado, y solo sobreviven 58 de los 71 libros originales del texto ( pian ), algunos de los cuales, en particular los posteriores Cánones mohistas , contienen corrupciones textuales significativas y son de naturaleza fragmentaria. [26] La antología se puede dividir en 5 grupos principales, que se determinan sobre la base de características tanto cronológicas como temáticas:
El Mozi es una rica fuente de información sobre la historia, la cultura y la filosofía de las dinastías chinas tempranas. El texto cita con frecuencia clásicos antiguos, como el Shang Shu , y a veces se aparta de la versión recibida, lo que también brinda a los académicos una idea del desarrollo textual de dichos clásicos.
Los textos presentan a Mozi como portavoz de la filosofía mohista y no mucho más. Esta imagen contrasta con la de Confucio y Mencio que se encuentra en Lunyu ( Analectas ) y Mengzi respectivamente, en los que los pensadores en cuestión son retratados expresando emociones, reprendiendo a los estudiantes e incluso cometiendo errores. (Consideremos el desastroso consejo de Mengzi al rey de Qi de invadir el estado de Yan.) [27] En contraste, Mozi tiene poca o ninguna personalidad en el texto, y en cambio solo sirve como portavoz de la filosofía mohista.
El mohismo, al igual que otras escuelas de pensamiento de la época, fue suprimido bajo el reinado de Qin y se extinguió por completo bajo el reinado de Han , a medida que sus seguidores más radicales se disolvieron gradualmente y sus ideas más convincentes fueron absorbidas por el pensamiento político dominante. La influencia del mozi todavía es visible en muchas obras de la dinastía Han escritas cientos de años después. Por ejemplo, el erudito confuciano Gongsun Hong describe la virtud confuciana de ren ("benevolencia") en términos mohistas. [28] Además, la epistemología y la filosofía del lenguaje mohistas tuvieron una profunda influencia en el desarrollo de la filosofía clásica china en general. [29] De hecho, el mohismo fue tan prominente durante el período de los Reinos Combatientes que los oponentes filosóficos, incluidos Mencio y algunos autores de la antología taoísta, el Zhuangzi , lamentan la prevalencia y la influencia generalizada de sus ideas. [30]
En tiempos modernos, el mohismo ha recibido un nuevo análisis. Sun Yat-Sen utilizó el "amor universal" como uno de los fundamentos de su idea de la democracia china. Más recientemente, los eruditos chinos bajo el comunismo han tratado de rehabilitar a Mozi como un "filósofo del pueblo", destacando su enfoque racional-empírico del mundo, así como su origen "proletario". El cuerpo en el mozi está construido por xing (形, 'cuerpo'), xin (心, 'corazón'), qi (氣, 'energía') 'lo cual está de acuerdo con la comprensión del cuerpo de los pensadores pre-Qin. Mientras que xing se refiere a la parte carnal y sangrienta del ser humano, el concepto de xin se centra en el aspecto de la cognición y está estrechamente relacionado con el concepto de shan (善, 'bondad'), ai (愛, 'amor'), zhi (志, 'voluntad') y xing. [31]
Algunos puntos de vista sostienen que la filosofía de Mozi era a la vez más avanzada y menos avanzada que la de Confucio. De hecho, los mohistas eran reformistas políticos radicales que buscaban principalmente beneficiar a las masas y desafiar las prácticas de la ortodoxia gobernante, a menudo apuntando a una aristocracia percibida como derrochadora a la que se referían como "los caballeros del mundo". La idea mohista del "amor universal" abarcaba una idea más amplia de comunidad humana que la de los confucianos, argumentando que el alcance de la preocupación moral de los individuos debería incluir a todas las personas. Los oponentes de esta idea a menudo afirmaban que el "amor universal" era similar a renunciar a la propia familia, [32] y, de hecho, los mohistas más estrictos que vivían en comunidades mohistas cuando la escuela floreció pueden haber exhibido tal comportamiento. Sin embargo, existe cierto debate académico sobre cuán radicales son realmente las disposiciones del amor universal y, como se puede ver en el ejemplo de Gongsun Hong mencionado anteriormente, los componentes menos radicales de la doctrina finalmente fueron absorbidos por el pensamiento dominante.
Mozi también es famoso por sus ideas sobre la frugalidad, como las relativas a la moderación de los gastos y la eliminación de ceremonias que suponían un derroche, como la música y los funerales. Un error común es pensar que los mohistas evitaban todas las formas de arte, pero, por supuesto, los objetivos de los mohistas son más específicamente los rituales elaborados y patrocinados por el Estado que supondrían una carga financiera increíble para una población mayoritariamente campesina. Esto se puede ver en los propios argumentos de Xunzi contra Mozi en el libro 10 de " Enriqueciendo el Estado", donde Xunzi argumenta contra Mozi que las exhibiciones prominentes de riqueza por parte del Estado son necesarias para mantener el orden social.
Algunos partidarios actuales del mozi (¿ quién? ) (así como del comunismo) sostienen que el mohismo y el comunismo moderno comparten mucho en términos de ideales para la vida comunitaria. Otros (¿ quién? ) afirmarían que el mohismo comparte más con las ideas centrales del cristianismo , especialmente en términos de la idea del "amor universal" (en griego, " ágape "), la " regla de oro " y la relación de la humanidad con el reino sobrenatural. Sin embargo, el mohismo es indudablemente un producto de la China de los Reinos Combatientes, un período de tremenda violencia y agitación política. Los mohistas eran reformadores políticos, pero no buscaron desafiar el modelo monárquico de gobierno que prevalecía durante ese tiempo, y buscaron en cambio reformar desde dentro al alentar a los gobiernos a contratar personas competentes para llevar a cabo tareas políticas, cuidar a su pueblo de manera inclusiva, eliminar el gasto gubernamental frívolo y detener todas las guerras de agresión.
En muchos sentidos, la influencia del mohismo fue víctima de sus propios éxitos, y es bastante fácil entender su declive. Las ideas de los mohistas sobre la importancia de la meritocracia y el amor universal fueron absorbidas gradualmente por el pensamiento confuciano dominante. Su oposición a la guerra ofensiva se volvió irrelevante una vez que los diversos Estados Combatientes se unificaron bajo la dinastía Qin y, posteriormente, la dinastía Han, y sus supersticiones religiosas fueron finalmente reemplazadas por relatos menos sobrenaturales. De modo que sus ideas más prometedoras fueron metabolizadas por la tradición, mientras que sus ideas más radicales y anacrónicas fueron descartadas gradualmente, lo que llevó a su desaparición durante la dinastía Han.
Según Joseph Needham , Mozi (una recopilación de escritos de los seguidores de Mozi, algunos de los cuales podrían haber sido obra del propio Mozi) contiene la siguiente frase: «El cese del movimiento se debe a la fuerza opuesta... Si no hay fuerza opuesta... el movimiento nunca se detendrá. Esto es tan cierto como que un buey no es un caballo», lo que, según afirma, es un precursor de la primera ley del movimiento de Newton. [33] Mozi también contiene especulaciones en óptica y mecánica que son igualmente sorprendentemente originales, aunque sus ideas no fueron retomadas por filósofos chinos posteriores. La tradición mohista también es muy inusual en el pensamiento chino, ya que dedicó tiempo a desarrollar principios de lógica. [34]
Es el primero en describir el principio físico detrás de la cámara , también conocida como cámara oscura . [35] [nota 1] [36]
Hubo un movimiento fugaz para introducir el uso deMicius
para
Mozi, cuyos huesos sin duda se relajaron cuando el movimiento falló.
"abogó por una forma de consecuencialismo estatal, que buscaba maximizar tres bienes básicos: la riqueza, el orden y la población del estado.
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