La soberanía indígena australiana , también denominada recientemente soberanía negra , abarca los diversos derechos reclamados por los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres dentro de Australia . Se dice que tales derechos se derivan de la ocupación y propiedad de Australia por parte de los pueblos indígenas antes de la colonización y de su continua conexión espiritual con la tierra. La soberanía indígena no está reconocida en la Constitución australiana ni en la legislación australiana .
Los movimientos políticos surgieron en los siglos XX y XXI en torno a la causa de la soberanía indígena, buscando diversos derechos políticos, económicos y culturales tanto dentro como fuera del estado australiano. Estos han incluido derechos sobre la tierra , [1] el derecho de los pueblos indígenas a ser tratados como una entidad política distinta con sus propias leyes e instituciones, [2] y varios derechos de propiedad cultural e intelectual . [3] [4] Estos derechos no son fijos, y el derecho a la soberanía de los datos indígenas surge en el contexto de una mayor recopilación de datos por parte de los gobiernos. [5] Según algunos partidarios, el reconocimiento de la ocupación y propiedad previa de Australia significa aceptar la soberanía de los pueblos indígenas y allana el camino para tratados entre ellos y tanto la Commonwealth como los gobiernos estatales y territoriales.
El debate sobre el concepto ocupó un lugar destacado en varias campañas en torno al referéndum fallido del 14 de octubre de 2023 , que habría modificado la Constitución para prescribir una voz indígena en el Parlamento . Líderes del movimiento soberanista Blak, como Michael Mansell en Tasmania y la senadora Lidia Thorpe en Victoria, no apoyaron la Voz, basándose en que afectaría la soberanía y que los tratados primero deben entablar discusiones entre soberanos. [6]
Los pueblos aborígenes han ocupado Australia continental durante al menos 65.000 años. [7] Cuando los británicos comenzaron la colonización de Australia con la llegada del gobernador Arthur Phillip y la Primera Flota , no se firmó ningún tratado formal con los pueblos aborígenes de Port Jackson en ese momento. [8] [1] Sin embargo, las Cartas de Patente que establecen la Provincia de Australia del Sur de 1836 (a diferencia de la Ley de Australia del Sur de 1834 ), incluyeron el reconocimiento de derechos potenciales de los aborígenes de Australia del Sur . [9] En 1840, todos los gobernadores de Australia y Nueva Zelanda recibieron instrucciones de que todas las leyes consuetudinarias aborígenes debían ser reemplazadas por las leyes británicas y, posteriormente, se prestó poca atención a las leyes y costumbres indígenas existentes. [10]
Hoy en día, la soberanía indígena generalmente se relaciona con "derechos inherentes que se derivan de conexiones espirituales e históricas con la tierra". [1] La académica de estudios indígenas Aileen Moreton-Robinson ha escrito que los primeros propietarios de la tierra fueron seres ancestrales de los pueblos aborígenes, y "dado que la creencia espiritual está completamente integrada en la actividad humana diaria, se cree que los poderes que guían y dirigen la tierra existe con toda vida humana". [1] La Declaración desde el Corazón de Uluru de 2017 expresa de manera similar la soberanía como una "noción espiritual" que es "el vínculo ancestral entre la tierra, o 'madre naturaleza', y los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres que nacieron de ella". [11] Moreton-Robinson dice que para personas como el Capitán Cook y Joseph Banks este concepto de soberanía era invisible, ya que "desafía las premisas filosóficas de la soberanía estatal", al no compartir la misma ontología que los europeos. Otros componentes importantes de este concepto de soberanía fueron los sistemas de parentesco aborigen , y las fronteras basadas en idiomas y acuerdos consuetudinarios (el equivalente a los tratados) también eran componentes integrales de las soberanías de las Primeras Naciones. Se dice que este concepto de soberanía no se extingue mediante acuerdos o la fuerza. [12]
Sin embargo, este significado del término no es universal, y algunas comunidades e individuos indígenas también enfatizan elementos de la concepción occidental tradicional de soberanía , como la autoridad absoluta de un grupo sobre un área particular y el reconocimiento mutuo de la igualdad entre organismos soberanos. Este énfasis se ve en la concepción de la senadora Lidia Thorpe de "soberanía negra". [12]
La soberanía indígena no ha sido reconocida por la legislación australiana, ya sea como soberanía que existía antes de la colonización o como soberanía que aún existe. [13] En el caso Coe v Commonwealth (1979), [14] el Tribunal Superior de Australia rechazó la noción de que existía una nación aborigen que ejercía una soberanía incluso de tipo limitado. El tribunal distinguió el caso estadounidense de Cherokee Nation v. Georgia (1831) , que reconoció a las naciones nativas americanas como "naciones internas dependientes" de los EE. UU., al razonar que el pueblo aborigen de Australia no está organizado como una "sociedad política distinta separada de otros" y que nunca han sido tratados uniformemente como un Estado. Más tarde, en Mabo v Queensland (No 2) (1992) , [15] el Tribunal Superior reconoció los intereses territoriales precoloniales de los australianos indígenas dentro del derecho consuetudinario de Australia en forma de títulos nativos . Sin embargo, estos derechos no surgieron debido a la continuidad de la soberanía indígena; el tribunal simplemente sostuvo que los derechos existentes sobre las tierras en poder de los grupos indígenas no se extinguían automáticamente al adquirir la soberanía por parte de la Corona. El caso también ha sido interpretado por el Tribunal Superior en casos posteriores en el sentido de que también sostiene que ya no existe ninguna soberanía limitada en los grupos indígenas. [16] Además, el tribunal sostuvo que la validez de la adquisición de soberanía por parte de la Corona no puede impugnarse ante los tribunales. [17] Sin embargo, al rechazar también autoridades anteriores que caracterizaban a las sociedades indígenas como "sin leyes, sin soberano y primitivas en su organización social", la sentencia también ha sido considerada para reconocer implícitamente la existencia de soberanía indígena antes de la colonización. [18] Más recientemente, en Love v Commonwealth (2020) , el tribunal confirmó los rechazos anteriores de la continuidad de la soberanía indígena junto con su importante conclusión de que los indígenas australianos, fueran ciudadanos o no, no estaban sujetos al poder "extranjero" de la Constitución australiana y, por lo tanto, no podía ser deportado. [19] [20]
Sin embargo, a pesar de este rechazo legal de la visión occidental exclusiva de la soberanía, Robert French (escribiendo extrajudicialmente) ha argumentado que un acuerdo entre los australianos indígenas y la Commonwealth que reconozca sus derechos tradicionales y su conexión histórica con el país sería posible "sin comprometer, simbólicamente o de lo contrario, la identidad de Australia como nación" y que tal acuerdo puede celebrarse "en términos de soberanía" cuando esa soberanía estaba "bajo el derecho y la costumbre tradicionales" y "puede tener significado en ese universo de discurso". [21]
La situación jurídica australiana no es compartida por otras ex colonias británicas comparables. Estados Unidos reconoce la soberanía tribal continua de las naciones nativas americanas y permite un cierto nivel de autogobierno y elaboración de leyes. [22] Canadá reconoce un cierto nivel de soberanía con sus Pueblos Indígenas , con tribunales que confirman los tratados acordados en la colonización (como en el caso de R v Sioui [23] ) y otras negociaciones de tratados en curso en diferentes niveles de gobierno. [24] Si bien los tribunales canadienses han reconocido la afirmación de facto de soberanía por parte de la Corona canadiense, se ha evitado una sentencia de adquisición de jure , identificándose los tratados como una forma de "reconciliar la soberanía aborigen preexistente con la soberanía asumida de la Corona". [25] [26] En Nueva Zelanda , el Tratado de Waitangi reconoció la soberanía de los habitantes maoríes originales , al tiempo que pretendía transferir esa soberanía a la Corona británica. Si bien esta es la posición legal establecida en Nueva Zelanda, algunos han argumentado que la soberanía de la Corona está limitada hasta cierto punto por el tratado y que la transferencia de soberanía fue ineficaz debido a malentendidos y malas traducciones entre las versiones inglesa y maorí del tratado. . [27] [28]
Los derechos y movimientos políticos asociados con la soberanía indígena varían significativamente y no hay consenso sobre lo que implicaría reconocer la soberanía indígena. Algunos activistas anteriores plantearon la posibilidad de una secesión total de Australia; [29] sin embargo, la mayoría buscaba un nivel diferente de autonomía dentro del Estado. Otros piden reparaciones, autogobierno y la capacidad de vivir sin obstáculos bajo la ley tradicional, y que cualquier interacción futura entre Australia y las naciones indígenas sea mínima. [30] El reconocimiento de una nación indígena bajo el Commonwealth ha sido comparado con la responsabilidad y soberanía compartida entre los estados y territorios y el gobierno federal. [31]
Desde la década de 1920 hasta el referéndum de 1967 , la lucha por los derechos de los australianos indígenas se expresó en términos de demandas de plenos derechos de ciudadanía. La Ley de Nacionalidad y Ciudadanía de 1948 (Cth) otorgó la ciudadanía nominal a los australianos indígenas; sin embargo, la amplia gama de leyes y prácticas discriminatorias significaba que eran ciudadanos sólo de nombre. Sólo después del movimiento de derechos civiles en Australia junto con la aprobación de la Ley de Discriminación Racial de 1975 (Cth) terminaron las leyes discriminatorias explícitas. [32]
Sin embargo, el uso del marco de ciudadanía para hacer campaña por los derechos no estuvo exento de controversia, ya que este marco reconocía y afirmaba implícitamente la autoridad del Estado australiano. Permanecía una gran sospecha de que los derechos civiles fueran concedidos como parte de un proyecto más amplio de asimilación cultural por parte del Estado. [33]
Tras el referéndum de 1967, se puso mayor énfasis en la soberanía indígena para pedir una mayor autonomía y autodeterminación . Surgieron nuevos activistas que desafiaron los supuestos de la generación anterior al conceptualizar su lucha como la de un pueblo oprimido en lugar de la de un grupo minoritario que buscaba la inclusión. [34]
En 1972, se estableció la Tienda de Embajada Aborigen en las escaleras de la Antigua Casa del Parlamento en Canberra , la capital australiana, para exigir el reconocimiento de la soberanía de los pueblos aborígenes australianos . [35] Las demandas de la Tent Embassy han incluido derechos sobre la tierra y los derechos minerales sobre las tierras aborígenes, el control legal y político del Territorio del Norte y la compensación por las tierras robadas. [36]
En 1979, el autor y activista Kevin Gilbert encabezó la protesta del "Gobierno Nacional Aborigen" en Capital Hill, Canberra , pidiendo la aceptación de la soberanía aborigen. [37] [38]
En 1988, el Bicentenario australiano , la "Campaña del Tratado Soberano Aborigen '88" pidió el reconocimiento de la soberanía aborigen y la promulgación de un tratado entre la Commonwealth de Australia y las naciones aborígenes. [39] Gilbert se convirtió en presidente de la campaña del Tratado del 88. Definió el argumento jurídico a favor de un tratado o tratados y la soberanía aborigen en su obra de 1987 Aboriginal Sovereignty, Justice, the Law and Land . [38]
En 1990, el abogado y académico pakana Michael Mansell cofundó el Gobierno Provisional Aborigen , basado en el principio de que los aborígenes "son y siempre han sido un pueblo soberano". Desde entonces, la APC ha estado emitiendo sus propios pasaportes, que han sido sellados oficialmente al ingresar a varios países extranjeros y territorios indígenas. [12]
La Tienda de Campaña Aborigen, todavía en funcionamiento en su 50.º aniversario en 2022 [actualizar], [40] sigue siendo un símbolo de la protesta aborigen relacionada con diversas cuestiones indígenas. Allí se han llevado a cabo protestas contra las muertes de aborígenes bajo custodia , la Intervención del Territorio del Norte del gobierno de Howard en 2007 y los recortes en los servicios. En 2020, sus temas más destacados son la soberanía aborigen y el reconocimiento del derecho indígena a la autodeterminación . [36] En 2012, había siete embajadas en tiendas de campaña repartidas por todo el país. [41]
En febrero de 2012, el abogado y australiano del año 2009, Mick Dodson, se dirigió al Parlamento sobre el tema " Reconocimiento constitucional de los australianos indígenas ". Planteó tres cuestiones: un reconocimiento en la Constitución de que los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres estaban primero en Australia y también en posesión del país, cuando la Corona británica afirmó su soberanía sobre todo el continente, y de ello se deduce que la tierra fue tomada sin consentimiento; el segundo trataba sobre el respeto y la protección de las cuestiones relativas a la identidad aborigen dentro de la Constitución y la legislación australiana ; y el tercer elemento relacionado con la igualdad de ciudadanía ante la ley. [42]
En marzo de 2013, la República Murrawarri , que comprende parcelas de tierra en Nueva Gales del Sur y Queensland , anunció su independencia de Australia, que no es reconocida ni aceptada por el Gobierno de Australia . [43] [12]
En 2014, el Gobierno Soberano Yidindji hizo lo mismo, comprendiendo tierras tradicionales de la nación Yidindji en Queensland y el Territorio del Norte . [44] Emiten sus propios sellos postales y moneda. [12]
El activista aborigen Michael Mansell aboga por un séptimo estado, que comprenda tierras con títulos de propiedad nativos aborígenes, junto con una estructura similar a los gobiernos estatales. [12]
En 2017, se publicó la Declaración del Corazón de Uluru que afirmaba que las tribus aborígenes e isleñas del Estrecho de Torres eran las naciones soberanas originales de la tierra de Australia. Esta soberanía es de carácter espiritual y nunca ha sido cedida ni extinguida, sino que coexiste con la soberanía de la Corona . [45]
El documento también pide cambios y reformas constitucionales para que "esta antigua soberanía pueda brillar como una expresión más plena de la nacionalidad de Australia". Las reformas buscadas son una enmienda constitucional para establecer una Voz Indígena en el Parlamento , una Comisión Makarrata para participar en la concertación de acuerdos entre los gobiernos y las Primeras Naciones, y un proceso de búsqueda de la verdad . [45]
El Gobierno de Albanese anunció un referéndum para establecer la Voz al Parlamento , como se requiere para cualquier enmienda constitucional, que está programado para el 14 de octubre de 2023. [46] Como parte del debate sobre la Voz, Lidia Thorpe , una senadora independiente originalmente elegida Como Verde , expresó su preocupación de que el modelo de Voz afectaría la soberanía indígena. [47] Sin embargo, ministros del gobierno, académicos de derecho constitucional e internacional y defensores de Voice como Megan Davis y Noel Pearson dicen que estas preocupaciones son infundadas. [1]
Después de desertar de los Verdes australianos en febrero de 2023 antes del referéndum, Lidia Thorpe dijo que deseaba liderar el movimiento de "soberanía negra" y pidió que se firmara un tratado con las Primeras Naciones antes de la implementación de la Voz. [48] [49] [50] [51] Su idea de la soberanía negra incluye la creación de una República negra (como reemplazo de la actual monarquía constitucional) con soberanía compartida e igualdad de poder entre australianos indígenas y no indígenas como solución definitiva. meta. [52] [53] Su concepto de soberanía se refiere no sólo a la "definición del título nativo de que nuestra soberanía es una noción espiritual", sino también a "una posición de poder en este país que siempre hemos tenido y que siempre tendremos". hasta que lleguemos a un acuerdo de paz para poder unir a este país de una vez por todas". [12]
Un tratado es un documento legal que define la relación entre dos entidades soberanas. A partir de 2020 [actualizar]no existen tratados entre el gobierno australiano y los pueblos indígenas de Australia; [54] Hay negociaciones en curso en algunos estados y territorios de Australia sobre la posible elaboración de tratados entre pueblos indígenas y gobiernos .
Un tratado entre el gobierno australiano y los primeros pueblos del país reconocería, como mínimo, simbólicamente la soberanía indígena al reconocerlos como actores independientes que actualmente no están totalmente representados por el Estado de Australia. [55]
También ha habido avances hacia cambios constitucionales para reconocer la ocupación y propiedad previa (y por lo tanto la soberanía) y una voz indígena en el parlamento consagrada en la Constitución.
Muchos eventos públicos en Australia, incluidas ceremonias, discursos, conferencias y festivales, comienzan con una bienvenida al país o un reconocimiento del país, cuyo objetivo es resaltar la importancia cultural del área circundante para un clan aborigen o grupo lingüístico en particular. A menudo los elaboran los ancianos de la nación en cuyas tierras tradicionales se lleva a cabo cada evento. Desde 2008, se ha incorporado una Bienvenida al país en la ceremonia de apertura del Parlamento de Australia , evento que ocurre después de cada elección federal . [56]
Este artículo se presentó como conferencia en la Serie de Conferencias Ocasionales del Senado en el Parlamento, Canberra, el 5 de agosto de 2011.
