Max Horkheimer ( 14 de febrero de 1895 - 7 de julio de 1973) fue un filósofo y sociólogo alemán , famoso por su trabajo en teoría crítica como miembro de la Escuela de Frankfurt de investigación social. Horkheimer abordó el autoritarismo , el militarismo , la disrupción económica, la crisis ambiental y la pobreza de la cultura de masas utilizando la filosofía de la historia como marco. Esto se convirtió en la base de la teoría crítica. Sus obras más importantes incluyen Eclipse de la razón (1947), Entre la filosofía y la ciencia social (1930-1938) y, en colaboración con Theodor Adorno , Dialéctica de la Ilustración (1947). A través de la Escuela de Frankfurt, Horkheimer planificó, apoyó e hizo posibles otras obras significativas. [1]
El 14 de febrero de 1895, nació Horkheimer, hijo único de Moritz y Babetta Horkheimer. Horkheimer nació en una familia judía ortodoxa, conservadora y adinerada. Su padre era un empresario exitoso que poseía varias fábricas textiles en el distrito de Zuffenhausen de Stuttgart , donde nació Max. [2] Moritz esperaba que su hijo siguiera sus pasos y fuera dueño del negocio familiar. [2]
Max dejó la escuela en 1910 para trabajar en el negocio familiar, donde finalmente se convirtió en gerente junior. Durante este período comenzaría dos relaciones que durarían el resto de su vida. Primero, conoció a Friedrich Pollock , quien más tarde se convertiría en un colega académico cercano, y quien seguiría siendo el amigo más cercano de Max. También conoció a Rose Riekher, la secretaria personal de su padre. Ocho años mayor que Max, cristiana y de una clase económica más baja, Riekher (a quien Max llamaba "Maidon") no fue considerada una pareja adecuada por Moritz Horkheimer. A pesar de esto, Max y Maidon se casarían en 1926 y permanecerían juntos hasta la muerte de ella en 1969. [2]
En 1917, su carrera industrial terminó y sus posibilidades de hacerse cargo del negocio familiar se vieron interrumpidas cuando fue reclutado para la Primera Guerra Mundial . [3] Sin embargo, Horkheimer evitó el servicio, siendo rechazado por razones médicas.
En la primavera de 1919, tras suspender un examen físico del ejército, [2] Horkheimer se matriculó en la Universidad de Múnich . Mientras vivía en Múnich, lo confundieron con el dramaturgo revolucionario Ernst Toller y lo arrestaron y encarcelaron. [4]
Tras ser liberado, Horkheimer se trasladó a Fráncfort del Meno , donde estudió filosofía y psicología con Hans Cornelius . [2] Allí conoció a Theodor Adorno , varios años menor que él, con quien entablaría una duradera amistad y una relación de colaboración. Después de un intento fallido de escribir una disertación sobre psicología de la gestalt , Horkheimer, bajo la dirección de Cornelius, completó su doctorado en filosofía con una disertación de 78 páginas titulada La antinomia del juicio teleológico ( Zur Antinomie der teleologischen Urteilskraft ). [2] [5]
En 1925, Horkheimer fue habilitado con una disertación titulada La crítica kantiana del juicio como mediación entre la filosofía práctica y teórica ( Über Kants Kritik der Urteilskraft als Bindeglied zwischen theoretischer und praktischer Philosophie ). Aquí conoció a Friedrich Pollock, quien sería su colega en el Instituto de Investigaciones Sociales. Al año siguiente, Max fue nombrado Privatdozent . Poco después, en 1926, Horkheimer se casó con Rose Riekher. [5]
En 1926, Horkheimer fue un "profesor no asalariado en Frankfurt". Poco después, en 1930, fue promovido a profesor de filosofía en la Universidad de Frankfurt . En el mismo año, cuando la dirección del Instituto de Investigación Social (ahora conocido como Escuela de Teoría Crítica de Frankfurt) quedó vacante, tras la salida de Carl Grünberg , Horkheimer fue elegido para el puesto "por medio de una donación de un rico hombre de negocios". [6] El Instituto había tenido sus inicios en un grupo de estudio marxista iniciado por Felix Weil , un ex estudiante de ciencias políticas en Frankfurt que utilizó su herencia para financiar el grupo como una forma de apoyar sus objetivos académicos de izquierda. Pollock y Horkheimer fueron socios de Weil en las primeras actividades del instituto. [2]
Horkheimer trabajó para convertir el Instituto en una empresa puramente académica. [7] Como director, transformó a Frankfurt de una escuela marxista ortodoxa a una escuela heterodoxa de investigación social crítica. [8] Al año siguiente comenzó la publicación de la Zeitschrift für Sozialforschung del Instituto , con Horkheimer como su editor. [9]
Horkheimer reorientó intelectualmente el instituto, proponiendo un programa de investigación colectiva dirigido a grupos sociales específicos (en concreto, la clase trabajadora) que pondría de relieve el problema de la relación entre la historia y la razón. El instituto se centró en integrar las opiniones de Karl Marx y Sigmund Freud . La Escuela de Frankfurt intentó esto uniendo sistemáticamente las diferentes estructuras conceptuales del materialismo histórico y el psicoanálisis. [ cita requerida ]
Durante el tiempo transcurrido entre el nombramiento de Horkheimer como profesor de Filosofía Social y el de director del Instituto en 1930, el partido nazi se convirtió en el segundo partido más importante del Reichstag. En medio de la violencia que rodeó el ascenso de los nazis, Horkheimer y sus asociados comenzaron a prepararse para la posibilidad de trasladar el Instituto fuera de Alemania. La venia legendi de Horkheimer fue revocada por el nuevo gobierno nazi debido a la naturaleza marxista de las ideas del instituto, así como a su prominente asociación judía. Cuando Hitler fue nombrado canciller en 1933, [2] el instituto se vio obligado a cerrar su sede en Alemania.
Emigró a Ginebra, Suiza , y luego a la ciudad de Nueva York al año siguiente, donde Horkheimer se reunió con el presidente de la Universidad de Columbia , Nicholas Murray Butler , para discutir la posibilidad de albergar el instituto. Para sorpresa de Horkheimer, el presidente aceptó albergar el instituto en el exilio y ofrecerle a Horkheimer un edificio para el instituto. [10] [11] En julio de 1934, Horkheimer aceptó una oferta de Columbia para trasladar el instituto a uno de sus edificios. [2]
En 1940, Horkheimer recibió la ciudadanía estadounidense y se mudó al distrito Pacific Palisades de Los Ángeles , California , donde su colaboración con Adorno daría como resultado la Dialéctica de la Ilustración . En 1942, Horkheimer asumió la dirección de la División Científica del Comité Judío Americano . En esta capacidad, ayudó a lanzar y organizar una serie de cinco Estudios sobre prejuicio, que se publicaron en 1949 y 1950. El más importante de ellos fue el estudio pionero en psicología social titulado La personalidad autoritaria , en sí mismo una reelaboración metodológicamente avanzada de algunos de los temas tratados en un proyecto colectivo producido por el Instituto en sus primeros años de exilio, Estudios sobre autoridad y familia. [12]
En los años siguientes, Horkheimer no publicó mucho, aunque continuó editando Estudios de filosofía y ciencias sociales como continuación de la Zeitschrift. En 1949, regresó a Frankfurt, donde el Instituto de Investigación Social reabrió sus puertas en 1950. Entre 1951 y 1953, Horkheimer fue rector de la Universidad de Frankfurt . En 1953, Horkheimer renunció a la dirección del Instituto y asumió un papel menor en el instituto, mientras que Adorno se convirtió en director. [13]
Horkheimer continuó enseñando en la universidad hasta su jubilación a mediados de la década de 1960. En 1953, fue galardonado con la Placa Goethe de la Ciudad de Frankfurt , y más tarde fue nombrado ciudadano honorario de Frankfurt de por vida. [14] Regresó a los Estados Unidos en 1954 y 1959 para dar conferencias como profesor visitante frecuente en la Universidad de Chicago . A fines de la década de 1960, Horkheimer apoyó la postura del papa Pablo VI contra la anticoncepción artificial, específicamente la píldora , argumentando que conduciría al fin del amor romántico. [15]
Siguió siendo una figura importante hasta su muerte en Núremberg en 1973. Max Horkheimer, con la ayuda de Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Walter Benjamin, Leo Lowenthal, Otto Kirchheimer, Frederick Pollock y Neumann, desarrolló la "Teoría Crítica". Según Larry Ray, la "Teoría Crítica" se ha convertido "en una de las teorías sociales más influyentes del siglo XX". [16]
La obra de Horkheimer se caracteriza por su preocupación por mostrar la relación entre el afecto (especialmente el sufrimiento) y los conceptos (entendidos como expresiones de la razón que guían la acción). En ese sentido, respondió críticamente a lo que consideraba la unilateralidad tanto del neokantismo (con su enfoque en los conceptos) como de la Lebensphilosophie (con su enfoque en la expresión y la revelación del mundo ). No creía que ninguno de los dos estuviera equivocado, pero insistió en que las ideas de cada escuela por sí solas no podían contribuir adecuadamente a la reparación de los problemas sociales. Horkheimer se centró en las conexiones entre las estructuras sociales, las redes/subculturas y las realidades individuales y concluyó que nos afecta y nos moldea la proliferación de productos en el mercado. También es importante señalar que Horkheimer colaboró con Herbert Marcuse, Erich Fromm, Theodor Adorno y Walter Benjamin. [1]
A través de la teoría crítica , una teoría social centrada en la crítica y el cambio de la sociedad, Horkheimer "intentó revitalizar la crítica social y cultural radical" y analizó el autoritarismo, el militarismo, la disrupción económica, la crisis ambiental y la pobreza de la cultura de masas. Horkheimer ayudó a crear la teoría crítica a través de una mezcla de puntos de vista radicales y conservadores que surgen del marxismo radical y terminan en un "trascendentalismo judío pesimista". [3]
Horkheimer desarrolló su teoría crítica examinando su propia riqueza mientras observaba la yuxtaposición de los burgueses y los empobrecidos. Esta teoría crítica abarcaba las posibilidades futuras de la sociedad y se preocupaba por las fuerzas que impulsaban a la sociedad hacia instituciones racionales que garantizaran una vida verdadera, libre y justa. [17] Estaba convencido de la necesidad de "examinar toda la cultura material y espiritual de la humanidad" [3] para transformar la sociedad en su conjunto. Horkheimer buscó permitir que la clase trabajadora recuperara su poder para resistir la tentación del fascismo. Horkheimer afirmó él mismo que "la sociedad organizada racionalmente que regula su propia existencia" era necesaria junto con una sociedad que pudiera "satisfacer las necesidades comunes". [3] Para satisfacer estas necesidades, buscó una comprensión total de la historia y el conocimiento. A través de esto, la teoría crítica desarrolla una "crítica de la sociedad burguesa a través de la cual la 'crítica de la ideología' intentó localizar el 'contenido utópico' de los sistemas dominantes de pensamiento". [18] Por encima de todo, la teoría crítica buscó desarrollar una perspectiva crítica en la discusión de todas las prácticas sociales. [17]
Entre la filosofía y las ciencias sociales apareció entre 1930 y 1938, durante la época en que la Escuela de Frankfurt se trasladó de Frankfurt a Ginebra y a la Universidad de Columbia. Incluía: Materialismo y moralidad, La situación actual de la filosofía moral y las tareas de un instituto de investigación social, Sobre el problema de la verdad, El egoísmo y el movimiento de liberación, Historia y psicología, Un nuevo concepto de ideología, Observaciones sobre la antropología filosófica y El debate sobre el racionalismo en la filosofía contemporánea. También incluía La situación actual de la filosofía social y las tareas de un instituto de investigación social, El egoísmo y los movimientos de liberación y Los comienzos de la filosofía burguesa de la historia. Los ensayos incluidos en Entre la filosofía y las ciencias sociales eran los intentos de Horkheimer de "eliminar al individuo de la cultura de masas, una función de la filosofía de la mercantilización de todo". [19] Horkheimer estaba profundamente interesado en el individuo. En uno de sus escritos, afirma: "Cuando hablamos de un individuo como entidad histórica, no nos referimos sólo al espacio-tiempo y a la existencia sensorial de un miembro particular de la raza humana, sino además a su conciencia de su propia individualidad como ser humano consciente, incluido el reconocimiento de su propia identidad". [20]
El libro "La situación actual de la filosofía social y las tareas de un instituto de investigación social" no sólo se incluyó en este volumen, sino que también se utilizó como discurso inaugural de Horkheimer como director de la Escuela de Frankfurt. En este discurso relacionó los grupos económicos con las luchas y desafíos de la vida real. Horkheimer a menudo hizo referencia a la lucha humana y utilizó este ejemplo en su discurso porque era un tema que entendía bien. [19]
Los ensayos más extensos son "El egoísmo y los movimientos de libertad" y "Los comienzos de la filosofía burguesa de la historia". El primero es una evaluación de Maquiavelo, Hobbes y Vico; el segundo analiza el control burgués. En Los comienzos de la filosofía burguesa de la historia, Horkheimer explicó "lo que aprendió del ascenso de la burguesía al poder y lo que pensaba que valía la pena preservar de la burguesía". [19]
El volumen también considera al individuo como el "centro problemático de la filosofía". Horkheimer expresó que "no existe una fórmula que defina la relación entre los individuos, la sociedad y la naturaleza para siempre". [19] Para comprender mejor el problema del individuo, Horkheimer incluyó dos estudios de caso sobre el individuo: uno sobre Montaigne y otro sobre sí mismo.
El libro de Horkheimer, Eclipse de la razón , iniciado en 1941 y publicado en 1947, se divide en cinco secciones: Medios y fines, Panaceas en conflicto, La rebelión de la naturaleza, El ascenso y la decadencia del individuo y Sobre el concepto de filosofía. [1] El eclipse de la razón se centra en el concepto de razón dentro de la historia de la filosofía occidental , que solo puede fomentarse en un entorno de pensamiento libre y crítico, al tiempo que vincula la razón positivista e instrumental con el ascenso del fascismo. [18] Distingue entre razón objetiva , subjetiva e instrumental, y afirma que hemos pasado de la primera a través del centro y hacia la segunda (aunque la razón subjetiva e instrumental están estrechamente conectadas). La razón objetiva se ocupa de verdades universales que dictan que una acción es correcta o incorrecta. Es un concepto concreto y una fuerza en el mundo que requiere modos específicos de comportamiento. El enfoque de la facultad objetiva de la razón está en los fines, más que en los medios. La razón subjetiva es un concepto abstracto de la razón y se centra principalmente en los medios. En concreto, la naturaleza razonable del propósito de la acción es irrelevante: los fines sólo sirven al propósito del sujeto (generalmente el auto-progreso o la preservación). Ser "razonable" en este contexto es ser apto para un propósito particular, ser "bueno para algo más". Este aspecto de la razón es universalmente conforme y proporciona fácilmente ideología . En la razón instrumental, el único criterio de la razón es su valor operativo o intencionalidad, y con esto, la idea de verdad se vuelve contingente a la mera preferencia subjetiva (de ahí la relación con la razón subjetiva). Debido a que gobierna la razón subjetiva/instrumental, los ideales de una sociedad, por ejemplo los ideales democráticos , se vuelven dependientes de los "intereses" del pueblo en lugar de depender de verdades objetivas. Horkheimer escribe: "El poder social está hoy más que nunca mediado por el poder sobre las cosas. Cuanto más intensa sea la preocupación de un individuo por el poder sobre las cosas, más lo dominarán las cosas, más le faltarán rasgos individuales genuinos y más se transformará su mente en una automatización de la razón formalizada". [21]
Horkheimer reconoce que la razón objetiva tiene sus raíces en la Razón (" Logos " en griego) y concluye: "Si por ilustración y progreso intelectual entendemos la liberación del hombre de la creencia supersticiosa en fuerzas malignas, en demonios y hadas, en un destino ciego –en resumen, la emancipación del miedo– entonces la denuncia de lo que actualmente se llama razón es el mayor servicio que podemos prestar". [22] [23]
Max Horkheimer y Theodor Adorno colaboraron para publicar Dialéctica de la Ilustración , que se publicó originalmente en 1944. La inspiración para esta pieza surgió cuando Horkheimer y Adorno tuvieron que huir de Alemania, a causa de Hitler, e ir a Nueva York. Fueron a Estados Unidos y "absorbieron la cultura popular"; pensando que era una forma de totalitarismo. [24] No obstante, el argumento principal de Dialéctica de la Ilustración era servir como una crítica de amplio alcance de la "autodestrucción de la Ilustración". [18] La obra criticaba la cultura popular como "el producto de una industria cultural cuyo objetivo era atontar a las masas con infinitas copias producidas en masa de la misma cosa" (Lemert). Junto con eso, Horkheimer y Adorno tenían algunos argumentos; uno de ellos era que estos productos producidos en masa solo parecen cambiar con el tiempo. Horkheimer y Adorno afirmaron que estos productos estaban tan estandarizados para ayudar a los consumidores a comprender y apreciar los productos sin prestarles mucha atención. Expresaron que "el resultado es una reproducción constante de lo mismo" (Adorno y Horkheimer, 1993 [1944]). Sin embargo, también explican cómo se fomenta la pseudoindividualidad entre estos productos para que los consumidores vuelvan a comprar más. Argumentan que las pequeñas diferencias entre productos dentro de la misma zona son aceptables. [25]
Los patrones similares que se encuentran en el contenido de la cultura popular (películas, canciones populares y radio) tienen el mismo mensaje central: "todo está vinculado a la necesidad de obediencia de las masas a la jerarquía social vigente en las sociedades capitalistas avanzadas". [26] Estos productos atraen a las masas y alientan la conformidad de los consumidores. A cambio, el capitalismo permanece en el poder mientras los compradores continúan consumiendo de la industria. Esto es peligroso porque la creencia de los consumidores de que los poderes de la tecnología son liberadores comienza a aumentar. Para apoyar su afirmación, Horkheimer y Adorno "propusieron un antídoto: no solo pensar las relaciones de las cosas , sino también, como segundo paso inmediato, pensar a través de ese pensamiento, autorreflexivamente". En otras palabras, la tecnología carece de autorreflexividad. No obstante, Horkheimer y Adorno creían que el arte era una excepción, porque "es un sistema abierto sin reglas fijas"; por lo tanto, no podía ser un objeto de la industria. [27]
Perry Anderson considera que el intento de Horkheimer de convertir el Instituto en algo puramente académico es "un síntoma de un proceso más universal, el surgimiento de un ' marxismo occidental ' divorciado del movimiento obrero y dominado por filósofos académicos y 'producto de la derrota ' ", debido al aislamiento de la Revolución rusa. Rolf Wiggershaus, autor de La Escuela de Frankfurt, creía que Horkheimer carecía de la audaz construcción teórica producida por autores como Marx y Lukács y que su principal argumento era que quienes vivían en la miseria tenían derecho al egoísmo material. En su libro "Social Theory", Alex Callinicos afirma que Dialéctica de la Ilustración no ofrece una explicación sistemática de la concepción de la racionalidad, sino que más bien profesa la razón objetiva de manera intransigente hasta cierto punto. [7] Charles Lemert analiza en su libro Teoría social que, al escribir Dialéctica de la Ilustración , Horkheimer y Adorno carecen de suficiente simpatía por la difícil situación cultural de la persona trabajadora promedio, es injusto criticar los gustos de la gente común y la cultura popular en realidad no refuerza la conformidad social ni estabiliza el capitalismo tanto como piensa la Escuela de Frankfurt. [25]
Ingar Solty, en un artículo de la revista Jacobin de febrero de 2020 , señala que el trabajo de Horkheimer, Adorno y la Escuela de Frankfurt en su conjunto está marcado por "las vastas derrotas históricas sufridas por el movimiento socialista de entreguerras". Señala: "Horkheimer y Adorno se volvieron cada vez más pesimistas con respecto a la capacidad de la clase trabajadora para derrocar al capitalismo... Horkheimer no realizó una investigación empírica sobre el capitalismo y sus crisis... la naturaleza jerárquica de la división internacional del trabajo , la organización del capitalismo internacionalizado en un sistema de estados-nación, los orígenes del imperialismo y las rivalidades interimperiales, o cosas por el estilo... Para Horkheimer, la clase trabajadora había sido un sujeto revolucionario solo en abstracto... [era] esencialmente un sustituto vacío para el sujeto que derrocaría un sistema económico y social que consideraban erróneo. Si no estaba a la altura de sus expectativas, entonces podría ser fácilmente reemplazado por otro sujeto de la revolución, o la conclusión de que no había salida (del capitalismo)".
Solty contextualiza el "retorno de Horkheimer (y, por implicación, de la Escuela de Frankfurt) del 'optimismo revolucionario' al 'pesimismo revolucionario ' " al señalar que "muchos izquierdistas radicales y anticapitalistas de posguerra, especialmente aquellos que no estaban organizados en verdaderos partidos obreros, eran revolucionarios decepcionados. El escritor alemán Alfred Andersch , que había estado cerca del KPD antes de 1933 y luego se había retirado a la "emigración interior", llamó a la izquierda de posguerra de Alemania Occidental una "izquierda sin hogar". Las traiciones de las clases trabajadoras parecieron continuar después de 1945. Después del efímero resurgimiento socialista, la Guerra Fría y la internacionalización del New Deal como el estado de bienestar keynesiano parecieron haber absorbido por completo lo que quedaba del espíritu revolucionario de la clase trabajadora. Esto llevó a muchos izquierdistas decepcionados a la cultura y la ideología como niveles de análisis que podrían explicar este fracaso de la clase trabajadora". Solty identifica el trabajo de Horkheimer (e implícitamente, el de la Escuela de Frankfurt) como una influencia importante en el de Michel Foucault : [28]
En definitiva, tanto Horkheimer como Foucault sólo consideraban posible la defensa de los elementos restantes de libertad y la identificación de “micropoderes” de dominación, pero los cambios en las estructuras de macropoder estaban fuera de su alcance. En otras palabras, nació una izquierda que ya no estaba orientada hacia la “contrahegemonía” (como decía Antonio Gramsci ), como forma de construcción hacia el poder, sino hacia la “antihegemonía” (Horkheimer, Foucault, etc.), como lo expresó John Sanbonmatsu en su crítica al posmodernismo.
