Max Horkheimer ( / ˈ h ɔːr k h aɪ m ər / ; alemán: [ˈhɔɐ̯kˌhaɪmɐ] ; 14 de febrero de 1895 - 7 de julio de 1973) fue un filósofo y sociólogo alemán famoso por su trabajo en teoría crítica como miembro de la Escuela de Frankfurt. de la investigación social. Horkheimer abordó el autoritarismo , el militarismo, la perturbación económica, la crisis ambiental y la pobreza de la cultura de masas utilizando la filosofía de la historia como marco. Esto se convirtió en la base de la teoría crítica. Entre sus obras más importantes se encuentran Eclipse of Reason (1947), Between Philosophy and Social Science (1930-1938) y, en colaboración con Theodor Adorno , Dialectic of Enlightenment (1947). A través de la Escuela de Frankfurt, Horkheimer planificó, apoyó e hizo posibles otras obras importantes. [1]
El 14 de febrero de 1895 nació Horkheimer, único hijo de Moritz y Babetta Horkheimer. Horkheimer nació en una familia judía ortodoxa rica y conservadora . Su padre era un exitoso hombre de negocios que poseía varias fábricas textiles en el distrito Zuffenhausen de Stuttgart , donde nació Max. [2] Moritz esperaba que su hijo siguiera sus pasos y fuera dueño del negocio familiar. [2]
Max dejó la escuela en 1910 para trabajar en el negocio familiar, donde finalmente se convirtió en gerente subalterno. Durante este período iniciaría dos relaciones que durarían el resto de su vida. Primero, conoció a Friedrich Pollock , quien más tarde se convertiría en un colega académico cercano y seguiría siendo el amigo más cercano de Max. También conoció a Rose Riekher, la secretaria personal de su padre. Ocho años mayor que Max, cristiano y de una clase económica más baja, Moritz Horkheimer no consideraba a Riekher (a quien Max llamaba "Maidon") una pareja adecuada. A pesar de esto, Max y Maidon se casarían en 1926 y permanecerían juntos hasta su muerte en 1969. [2]
En 1917, su carrera manufacturera terminó y sus posibilidades de hacerse cargo del negocio familiar se vieron interrumpidas cuando fue reclutado para la Primera Guerra Mundial . [3] Sin embargo, Horkheimer evitó el servicio, siendo rechazado por motivos médicos.
En la primavera de 1919, después de reprobar un examen físico militar, [2] Horkheimer se matriculó en la Universidad de Munich . Mientras vivía en Munich, lo confundieron con el dramaturgo revolucionario Ernst Toller y lo arrestaron y encarcelaron. [4]
Después de ser liberado, Horkheimer se mudó a Frankfurt am Main , donde estudió filosofía y psicología con Hans Cornelius . [2] Allí conoció a Theodor Adorno , varios años menor que él, con quien entablaría una amistad duradera y una relación de colaboración. Después de un intento fallido de escribir una disertación sobre psicología gestalt , Horkheimer, bajo la dirección de Cornelius, completó su doctorado en filosofía con una disertación de 78 páginas titulada La antinomia del juicio teleológico ( Zur Antinomie der teleologischen Urteilskraft ). [2] [5]
En 1925, Horkheimer fue habilitado con una disertación titulada La crítica kantiana del juicio como mediación entre la filosofía práctica y teórica ( Über Kants Kritik der Urteilskraft als Bindeglied zwischen theoretischer und praktischer Philosophie ) . Aquí conoció a Friedrich Pollock, quien sería su colega en el Instituto de Investigaciones Sociales. Al año siguiente, Max fue nombrado Privatdozent . Poco después, en 1926, Horkheimer se casó con Rose Riekher. [5]
En 1926, Horkheimer era un "profesor no asalariado en Frankfurt". Poco después, en 1930, fue ascendido a profesor de filosofía en la Universidad de Frankfurt . Ese mismo año, cuando quedó vacante la dirección del Instituto de Investigación Social (ahora conocida como Escuela de Teoría Crítica de Frankfurt), tras la marcha de Carl Grünberg , Horkheimer fue elegido para el cargo "mediante una donación de un rico hombre de negocios". ". [6] El Instituto tuvo sus inicios en un grupo de estudio marxista iniciado por Felix Weil , un antiguo estudiante de ciencias políticas en Frankfurt que utilizó su herencia para financiar el grupo como una forma de apoyar sus objetivos académicos de izquierda. Pollock y Horkheimer fueron socios de Weil en las primeras actividades del instituto. [2]
Horkheimer trabajó para hacer del Instituto una empresa puramente académica. [7] Como director, transformó Frankfurt de una escuela marxista ortodoxa a una escuela heterodoxa de investigación social crítica. [8] Al año siguiente comenzó la publicación del Zeitschrift für Sozialforschung del instituto , con Horkheimer como editor. [9]
Horkheimer reorientó intelectualmente el instituto, proponiendo un programa de investigación colectiva dirigido a grupos sociales específicos (específicamente la clase trabajadora) que resaltaría el problema de la relación entre historia y razón. El Instituto se centró en integrar las opiniones de Karl Marx y Sigmund Freud . La Escuela de Frankfurt intentó esto uniendo sistemáticamente las diferentes estructuras conceptuales del materialismo histórico y el psicoanálisis. [ cita necesaria ]
Durante el tiempo transcurrido entre el nombramiento de Horkheimer como profesor de Filosofía Social y director del Instituto en 1930, el partido nazi se convirtió en el segundo partido más grande del Reichstag. En medio de la violencia que rodeó el ascenso de los nazis, Horkheimer y sus asociados comenzaron a prepararse para la posibilidad de trasladar el Instituto fuera de Alemania. La venia legendi de Horkheimer fue revocada por el nuevo gobierno nazi debido a la naturaleza marxista de las ideas del instituto, así como a su prominente asociación judía. Cuando Hitler fue nombrado Canciller en 1933, [2] el instituto se vio obligado a cerrar su sede en Alemania.
Emigró a Ginebra, Suiza y luego a la ciudad de Nueva York al año siguiente, donde Horkheimer se reunió con el presidente de la Universidad de Columbia , Nicholas Murray Butler , para discutir la posibilidad de albergar el instituto. Para sorpresa de Horkheimer, el presidente aceptó acoger el Instituto en el exilio y ofrecerle a Horkheimer un edificio para el instituto. [10] [11] En julio de 1934, Horkheimer aceptó una oferta de Columbia para trasladar el instituto a uno de sus edificios. [2]
En 1940, Horkheimer recibió la ciudadanía estadounidense y se mudó al distrito Pacific Palisades de Los Ángeles , California , donde su colaboración con Adorno daría como resultado la Dialéctica de la Ilustración . En 1942, Horkheimer asumió la dirección de la División Científica del Comité Judío Americano . En esta capacidad, ayudó a lanzar y organizar una serie de cinco Estudios sobre el prejuicio, que se publicaron en 1949 y 1950. El más importante de ellos fue el estudio pionero en psicología social titulado La personalidad autoritaria , en sí mismo una reelaboración metodológicamente avanzada de algunos de los temas tratados en un proyecto colectivo elaborado por el Instituto en sus primeros años de exilio, Estudios sobre Autoridad y Familia. [12]
En los años siguientes, Horkheimer no publicó mucho, aunque continuó editando Estudios de Filosofía y Ciencias Sociales como continuación del Zeitschrift. En 1949 regresó a Frankfurt, donde reabrió sus puertas en 1950. Entre 1951 y 1953, Horkheimer fue rector de la Universidad de Frankfurt . En 1953, Horkheimer dejó el cargo de director del Instituto y asumió un papel más pequeño en el mismo, mientras que Adorno se convirtió en director. [13]
Horkheimer continuó enseñando en la universidad hasta su jubilación a mediados de los años 1960. En 1953 recibió la placa Goethe de la ciudad de Frankfurt y más tarde fue nombrado ciudadano honorario vitalicio de Frankfurt. [14] Regresó a los Estados Unidos en 1954 y 1959 para dar conferencias como profesor visitante frecuente en la Universidad de Chicago . A finales de la década de 1960, Horkheimer apoyó la postura del Papa Pablo VI contra la anticoncepción artificial, específicamente la píldora , argumentando que conduciría al fin del amor romántico. [15]
Siguió siendo una figura importante hasta su muerte en Nuremberg en 1973. Max Horkheimer, con la ayuda de Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Walter Benjamin, Leo Lowenthal, Otto Kirchheimer, Frederick Pollock y Neumann desarrollaron la "teoría crítica". Según Larry Ray, la "teoría crítica" se ha "convertido en una de las teorías sociales más influyentes del siglo XX". [dieciséis]
La obra de Horkheimer está marcada por una preocupación por mostrar la relación entre el afecto (especialmente el sufrimiento) y los conceptos (entendidos como expresiones de la razón que guían la acción). En eso, respondió críticamente a lo que veía como la unilateralidad tanto del neokantismo (con su enfoque en los conceptos) como de la Lebensphilosophie (con su enfoque en la expresión y la divulgación del mundo ). No creía que ninguna de las dos cosas estuviera mal, pero insistió en que las ideas de cada escuela por sí solas no podían contribuir adecuadamente a la reparación de los problemas sociales. Horkheimer se centró en las conexiones entre estructuras sociales, redes/subculturas y realidades individuales y concluyó que la proliferación de productos en el mercado nos afecta y moldea. También es importante señalar que Horkheimer colaboró con Herbert Marcuse, Erich Fromm, Theodor Adorno y Walter Benjamin. [1]
A través de la teoría crítica , una teoría social centrada en criticar y cambiar la sociedad, Horkheimer "intentó revitalizar la crítica social y cultural radical" y discutió el autoritarismo, el militarismo, la perturbación económica, la crisis ambiental y la pobreza de la cultura de masas. Horkheimer ayudó a crear la teoría crítica a través de una combinación de lentes radicales y conservadores que surgen del marxismo radical y terminan en un "trascendentalismo judío pesimista". [3]
Desarrolló su teoría crítica examinando su propia riqueza mientras presenciaba la yuxtaposición de los burgueses y los empobrecidos. Esta teoría crítica abrazaba las posibilidades futuras de la sociedad y estaba preocupada por las fuerzas que impulsaban a la sociedad hacia instituciones racionales que asegurarían una vida verdadera, libre y justa. [17] Estaba convencido de la necesidad de "examinar toda la cultura material y espiritual de la humanidad" [3] para transformar la sociedad en su conjunto. Horkheimer buscó permitir que la clase trabajadora recuperara su poder para resistir la tentación del fascismo. El propio Horkheimer afirmó que "la sociedad racionalmente organizada que regula su propia existencia" era necesaria junto con una sociedad que pudiera "satisfacer las necesidades comunes". [3] Para satisfacer estas necesidades, buscó una comprensión total de la historia y el conocimiento. A través de esto, la teoría crítica desarrolla una "crítica de la sociedad burguesa a través de la cual la 'crítica ideológica' intentó localizar el 'contenido utópico' de los sistemas de pensamiento dominantes". [18] Por encima de todo, la teoría crítica buscó desarrollar una perspectiva crítica en la discusión de todas las prácticas sociales. [17]
"Entre la filosofía y las ciencias sociales" apareció entre 1930 y 1938, durante el tiempo en que la escuela de Frankfurt se trasladó de Frankfurt a Ginebra y a la Universidad de Columbia. Incluía: "Materialismo y moralidad", "La situación actual de la filosofía moral y las tareas de un instituto de investigaciones sociales", "Sobre el problema de la verdad", "El egoísmo y el movimiento por la libertad", "Historia y psicología", " Un nuevo concepto de ideología", "Observaciones sobre antropología filosófica" y "El debate sobre el racionalismo en la filosofía contemporánea". También incluyó "La situación actual de la filosofía social y las tareas de un instituto de investigaciones sociales", "Egoísmo y movimientos de libertad" e "Inicios de la filosofía burguesa de la historia". Los ensayos incluidos en "Entre la filosofía y las ciencias sociales" fueron los intentos de Horkheimer de "sacar al individuo de la cultura de masas, una función de la filosofía de la mercantilización de todo". [19] Horkheimer estaba extremadamente interesado en el individuo. En uno de sus escritos afirma: "Cuando hablamos de un individuo como entidad histórica, nos referimos no sólo al espacio-tiempo y la existencia sensorial de un miembro particular de la raza humana, sino además, su conciencia de su propia individualidad como ser humano consciente, incluido el reconocimiento de su propia identidad”. [20]
"La situación actual de la filosofía social y las tareas de un instituto de investigación social" no sólo se incluyó en este volumen, sino que también se utilizó como discurso inaugural de Horkheimer como director de la Escuela de Frankfurt. En este discurso relacionó los grupos económicos con las luchas y desafíos de la vida real. Horkheimer a menudo hacía referencia a la lucha humana y utilizó este ejemplo en su discurso porque era un tema que entendía bien. [19]
"Egoísmo y movimientos de libertad" y "Los inicios de la filosofía burguesa de la historia" son los ensayos más extensos. El primero es una valoración de Maquiavelo, Hobbes y Vico; este último analiza el control burgués. En Los comienzos de la filosofía burguesa de la historia, Horkheimer explicó "lo que aprendió del ascenso burgués al poder y qué aspectos de los burgueses pensaba que valía la pena preservar" .
El volumen también analiza al individuo como el "centro turbulento de la filosofía". Horkheimer expresó que “no existe una fórmula que defina para todos los tiempos la relación entre los individuos, la sociedad y la naturaleza”. [19] Para comprender mejor el problema del individuo, Horkheimer incluyó dos estudios de caso sobre el individuo: uno sobre Montaigne y otro sobre sí mismo.
El libro de Horkheimer, Eclipse de la razón , iniciado en 1941 y publicado en 1947, se divide en cinco secciones: Medios y fines, panaceas en conflicto, La rebelión de la naturaleza, El ascenso y la decadencia del individuo y Sobre el concepto de filosofía. [1] El eclipse de la razón se centra en el concepto de razón dentro de la historia de la filosofía occidental , que sólo puede fomentarse en un entorno de pensamiento libre y crítico y al mismo tiempo vincula la razón positivista e instrumental con el ascenso del fascismo. [18] Distingue entre razón objetiva , subjetiva e instrumental, y afirma que nos hemos movido desde la primera a través del centro y hacia la segunda (aunque la razón subjetiva y la instrumental están estrechamente relacionadas). La razón objetiva se ocupa de verdades universales que dictan que una acción es correcta o incorrecta. Es un concepto concreto y una fuerza en el mundo que requiere modos de comportamiento específicos. La facultad objetiva de la razón se centra en los fines, más que en los medios. La razón subjetiva es un concepto abstracto de razón y se centra principalmente en los medios. Específicamente, la naturaleza razonable del propósito de la acción es irrelevante: los fines sólo sirven al propósito del sujeto (generalmente el progreso personal o la preservación). Ser "razonable" en este contexto significa ser adecuado para un propósito particular, ser "bueno para otra cosa". Este aspecto de la razón es universalmente conforme y fácilmente proporciona ideología . En la razón instrumental, el único criterio de la razón es su valor operativo o finalidad, y con esto, la idea de verdad se vuelve contingente a la mera preferencia subjetiva (de ahí la relación con la razón subjetiva). Debido a que gobierna la razón subjetiva/instrumental, los ideales de una sociedad, por ejemplo los ideales democráticos , se vuelven dependientes de los "intereses" del pueblo en lugar de depender de verdades objetivas. Horkheimer escribe: "Hoy más que nunca el poder social está mediado por el poder sobre las cosas. Cuanto más intensa sea la preocupación de un individuo por el poder sobre las cosas, más le dominarán las cosas, más le faltarán rasgos individuales genuinos y más le dominarán las cosas". la mente se transforme en una automatización de la razón formalizada". [21]
Horkheimer reconoce que la razón objetiva tiene sus raíces en la Razón (" Logos " en griego) y concluye: "Si por ilustración y progreso intelectual entendemos la liberación del hombre de la creencia supersticiosa en fuerzas malignas, en demonios y hadas, en el destino ciego, en En resumen, la emancipación del miedo; entonces, la denuncia de lo que actualmente se llama razón es el mayor servicio que podemos prestar". [22] [23]
Max Horkheimer y Theodor Adorno colaboraron para publicar Dialéctica de la Ilustración , que se publicó originalmente en 1944. La inspiración para esta pieza surgió cuando Horkheimer y Adorno tuvieron que huir de Alemania, a causa de Hitler, e ir a Nueva York. Fueron a Estados Unidos y "absorbieron la cultura popular"; pensando que era una forma de totalitarismo. [24] No obstante, el argumento principal de Dialéctica de la Ilustración era servir como una crítica amplia de la "autodestrucción de la Ilustración". [18] El trabajo criticaba la cultura popular como "el producto de una industria cultural cuyo objetivo era estupefactar a las masas con infinitas copias producidas en masa de la misma cosa" (Lemert). Además de eso, Horkheimer y Adorno tenían algunas discusiones; Una de ellas es que estos productos producidos en masa sólo parecen cambiar con el tiempo. Horkheimer y Adorno afirmaron que estos productos estaban tan estandarizados para ayudar a los consumidores a comprenderlos y apreciarlos sin prestarles mucha atención. Expresaron, "el resultado es una reproducción constante de lo mismo" (Adorno y Horkheimer, 1993 [1944]). Sin embargo, también explican cómo se fomenta la pseudoindividualidad entre estos productos para que los consumidores vuelvan por más. Sostienen que son aceptables pequeñas diferencias entre productos dentro de la misma zona. [25]
Los patrones similares que se encuentran en el contenido de la cultura popular (películas, canciones populares y radio) tienen el mismo mensaje central; "Todo está vinculado a "la necesidad de obediencia de las masas a la jerarquía social vigente en las sociedades capitalistas avanzadas". [26] Estos productos atraen a las masas y fomentan la conformidad con los consumidores. A cambio, el capitalismo permanece en el poder mientras los compradores continuar consumiendo de la industria. Esto es peligroso porque la creencia de los consumidores de que los poderes de la tecnología son liberadores, comienza a aumentar. Para apoyar su afirmación, Horkheimer y Adorno, "propusieron un antídoto: no sólo pensar en las relaciones de las cosas , sino también, como segundo paso inmediato, pensar a través de ese pensamiento, de forma autorreflexiva". En otras palabras, la tecnología carece de autorreflexividad. Sin embargo, Horkheimer y Adorno creían que el arte era una excepción, porque "es un sistema abierto con "no hay reglas fijas"; por lo tanto, no podría ser un objeto de la industria. [27]
Perry Anderson ve el intento de Horkheimer de hacer que el Instituto sea puramente académico como "un síntoma de un proceso más universal, el surgimiento de un ' marxismo occidental ' divorciado del movimiento de la clase trabajadora y dominado por filósofos académicos y el 'producto de la derrota'" debido a El aislamiento de la Revolución Rusa. Rolf Wiggershaus, autor de La Escuela de Frankfurt, creía que Horkheimer carecía de la construcción teórica audaz producida por personas como Marx y Lukács y que su principal argumento era que quienes vivían en la miseria tenían derecho al egoísmo material. En su libro, "Teoría social", Alex Callinicos afirma que la Dialéctica de la Ilustración no ofrece una explicación sistemática de la concepción de la racionalidad, sino que más bien profesa la razón objetiva de manera intransigente hasta cierto punto. [7] Charles Lemert analiza en su libro Teoría social que al escribir Dialéctica de la Ilustración , Horkheimer y Adorno carecen de la suficiente simpatía por la difícil situación cultural del trabajador medio, que es injusto criticar los gustos de la gente común y corriente, y que la cultura popular en realidad no apuntalar la conformidad social y estabilizar el capitalismo tanto como piensa la escuela de Frankfurt. [25]
Ingar Solty, en un artículo de la revista Jacobin de febrero de 2020 , señala que el trabajo de Horkheimer, Adorno y la Escuela de Frankfurt en su conjunto está marcado por "las vastas derrotas históricas sufridas por el movimiento socialista de entreguerras". Señala que "Horkheimer y Adorno se volvieron así cada vez más pesimistas con respecto a la capacidad de la clase trabajadora para derrocar al capitalismo... Horkheimer no llevó a cabo investigaciones empíricas sobre el capitalismo y sus crisis... la naturaleza jerárquica de la división internacional del trabajo , la organización de la internacionalización del capitalismo en un sistema de Estados-nación, los orígenes del imperialismo y las rivalidades interimperiales, o cosas así... Para Horkheimer, la clase trabajadora había sido un sujeto revolucionario sólo en abstracto... [era] esencialmente un un marcador de posición vacío para el tema que derrocaría un sistema económico y social que consideraban incorrecto. Si no cumplía con sus expectativas, entonces podría fácilmente ser reemplazado por otro tema de la revolución, o la conclusión de que no había salida ( del capitalismo)".
Solty contextualiza el "regreso de Horkheimer (y, por implicación, de la Escuela de Frankfurt) "del 'optimismo revolucionario' al 'pesimismo revolucionario'" al señalar que "[m]untos izquierdistas y anticapitalistas radicales de posguerra, especialmente aquellos que no están organizados en organizaciones obreras reales". El escritor alemán Alfred Andersch , que había sido cercano al KPD antes de 1933 y luego se retiró a la “emigración interior”, llamó a la izquierda de posguerra de Alemania Occidental una “izquierda sin hogar”. Las traiciones de las clases trabajadoras parecieron continuar después de 1945. Después del breve resurgimiento socialista, la Guerra Fría y la internacionalización del New Deal como Estado de bienestar keynesiano parecían haber absorbido por completo lo que quedaba del espíritu revolucionario de la clase trabajadora. "Llevó a muchos izquierdistas decepcionados a considerar la cultura y la ideología como niveles de análisis que podrían explicar este fracaso de la clase trabajadora". Solty identifica el trabajo de Horkheimer (e, implícitamente, el de la Escuela de Frankfurt) como una influencia importante en el de Michel Foucault : "En última instancia, tanto Horkheimer como Foucault sólo consideraron la defensa de los elementos restantes de la libertad y la identificación de “micropoderes” de dominación. una posibilidad, pero los cambios en las estructuras del macropoder estaban fuera de alcance: en otras palabras, nació una izquierda que ya no estaba orientada hacia la “contrahegemonía” (como decía Antonio Gramsci ), como forma de construir hacia el poder, sino más bien “antihegemonía” (Horkheimer, Foucault, etc.), como lo expresó John Sanbonmatsu en su crítica del posmodernismo. [28]
