Herbert Marcuse ( 19 de julio de 1898 - 29 de julio de 1979) fue un filósofo, crítico social y teórico político germano-estadounidense , asociado con la Escuela de Frankfurt de teoría crítica . Nacido en Berlín , Marcuse estudió en la Universidad Friedrich Wilhelm de Berlín y luego en Friburgo , donde recibió su doctorado . [3] Fue una figura destacada en el Instituto de Investigación Social con sede en Frankfurt , que más tarde se conocería como la Escuela de Frankfurt. En sus obras escritas, criticó el capitalismo , la tecnología moderna, el comunismo soviético y la cultura popular , argumentando que representan nuevas formas de control social . [4]
Entre 1943 y 1950, Marcuse trabajó en el servicio del gobierno estadounidense para la Oficina de Servicios Estratégicos (predecesora de la Agencia Central de Inteligencia ), donde criticó la ideología del Partido Comunista de la Unión Soviética en el libro Marxismo soviético: un análisis crítico (1958). En las décadas de 1960 y 1970, se hizo conocido como el teórico preeminente de la Nueva Izquierda y los movimientos estudiantiles de Alemania Occidental , Francia y Estados Unidos ; algunos lo consideran "el padre de la Nueva Izquierda". [5]
Sus obras más conocidas son Eros y civilización (1955) y El hombre unidimensional (1964). Su erudición marxista inspiró a muchos intelectuales radicales y activistas políticos en las décadas de 1960 y 1970, tanto en Estados Unidos como a nivel internacional.
Herbert Marcuse nació el 19 de julio de 1898 en Berlín , hijo de Carl Marcuse y Gertrud Kreslawsky. La familia de Marcuse era una familia judía alemana de clase media alta que estaba bien integrada en la sociedad alemana. [6] Marcuse se mudó de Berlín al suburbio de Charlottenburg , el centro de Berlín Occidental. La educación formal de Marcuse comenzó en el Mommsen Gymnasium y continuó en el Kaiserin-Augusta Gymnasium en Charlottenburg de 1911 a 1916. [6] En 1916, fue reclutado en el ejército alemán , pero solo trabajó en establos de caballos en Berlín durante la Primera Guerra Mundial . Se ausentaría durante todo su servicio militar en Alemania. Mientras estaba en Berlín, logró obtener permiso para asistir a conferencias en la universidad de Berlín mientras aún estaba en servicio activo. [3] Luego se convirtió en miembro de un Consejo de Soldados que participó en el levantamiento socialista espartaquista abortado .
En 1919, asistió a la Universidad Friedrich Wilhelm de Berlín, donde tomó clases durante cuatro semestres. En 1920, se trasladó a la Universidad de Friburgo para concentrarse en la literatura, la filosofía, la política y la economía alemanas. [6] Completó su tesis de doctorado en la Universidad de Friburgo en 1922 sobre el Künstlerroman alemán , después de lo cual regresó a Berlín, donde trabajó en el sector editorial. Dos años más tarde se casó con Sophie Wertheim, una matemática.
Regresó a Friburgo en 1928 para estudiar con Edmund Husserl y escribir una habilitación con Martin Heidegger , que se publicó en 1932 como Ontología de Hegel y teoría de la historicidad ( Hegels Ontologie und die Theorie der Geschichtlichkeit ). Este estudio fue escrito en el contexto del Renacimiento de Hegel que estaba teniendo lugar en Europa con énfasis en la ontología de la vida y la historia de Georg Wilhelm Friedrich Hegel , la teoría idealista del espíritu y la dialéctica. [7]
En 1932, Marcuse dejó de trabajar con Heidegger, quien se unió al Partido Nazi en 1933. Marcuse entendió que no calificaría como profesor bajo el régimen nazi . [6] Marcuse fue entonces contratado para trabajar para el Instituto de Investigación Social en Frankfurt . El Instituto depositó su dotación en Holanda en previsión de la toma de poder nazi, por lo que Marcuse nunca trabajó en la escuela allí. [6] En cambio, comenzó su trabajo con el Instituto en Ginebra , donde se formó una sucursal después de dejar la Alemania nazi en mayo de 1933. [6] Mientras era miembro de la Escuela de Frankfurt, Marcuse desarrolló un modelo para la teoría social crítica , creó una teoría de la nueva etapa del capitalismo estatal y monopolista, describió las relaciones entre la filosofía, la teoría social y la crítica cultural, y proporcionó un análisis y crítica del " nacionalsocialismo " alemán. Marcuse trabajó en estrecha colaboración con los teóricos críticos mientras estuvo en el Instituto. [7]
Marcuse emigró a los Estados Unidos en junio de 1934. Trabajó en la sucursal de la Universidad de Columbia del Instituto desde 1934 hasta 1942. Viajó a Washington, DC , en 1942, para trabajar para la Oficina de Información de Guerra, y luego la Oficina de Servicios Estratégicos. Marcuse pasó a enseñar en la Universidad Brandeis y la Universidad de California, San Diego , más adelante en su carrera. [6] En 1940, se convirtió en ciudadano estadounidense y residió en el país hasta su muerte en 1979. [6] Aunque nunca regresó a Alemania para vivir, siguió siendo uno de los principales teóricos asociados con la Escuela de Frankfurt, junto con Max Horkheimer y Theodor W. Adorno (entre otros). En 1940, Marcuse publicó Razón y revolución , una obra dialéctica que estudia a GWF Hegel y Karl Marx .
Durante la Segunda Guerra Mundial, Marcuse trabajó primero para la Oficina de Información de Guerra de Estados Unidos (OWI) en proyectos de propaganda antinazi. En 1943, fue transferido a la División de Investigación y Análisis de la Oficina de Servicios Estratégicos (OSS), precursora de la Agencia Central de Inteligencia .
Dirigida por el historiador de Harvard William L. Langer , la División de Investigación y Análisis (R&A) fue la mayor institución de investigación estadounidense en la primera mitad del siglo XX. En su apogeo entre 1943 y 1945, empleó a más de mil doscientas personas, cuatrocientas de las cuales estaban destinadas en el extranjero. En muchos aspectos, fue el lugar donde nació la ciencia social estadounidense después de la Segunda Guerra Mundial, con los protegidos de algunos de los profesores universitarios estadounidenses más estimados, así como numerosos emigrados intelectuales europeos, en sus filas.
En marzo de 1943, Marcuse se unió a su compañero de la Escuela de Frankfurt Franz Neumann en la Sección de Europa Central del R&A como analista principal; allí se estableció rápidamente como "el analista líder sobre Alemania". [8]
Tras la disolución de la OSS en 1945, Marcuse fue contratado por el Departamento de Estado de los Estados Unidos como jefe de la sección de Europa Central, convirtiéndose en analista de inteligencia del nazismo. Una recopilación de los informes de Marcuse se publicó en Secret Reports on Nazi Germany: The Frankfurt School Contribution to the War Effort (2013). Se jubiló tras la muerte de su primera esposa en 1951.
Marcuse comenzó su carrera docente como teórico político en la Universidad de Columbia , luego continuó en la Universidad de Harvard en 1952. Marcuse trabajó en la Universidad Brandeis de 1954 a 1965, luego en la Universidad de California en San Diego de 1965 a 1970. [9] Fue durante su tiempo en Brandeis que escribió su obra más famosa, One-Dimensional Man (1964). [10]
Marcuse fue amigo y colaborador del sociólogo político Barrington Moore Jr. y del filósofo político Robert Paul Wolff , y también amigo del profesor de sociología de la Universidad de Columbia C. Wright Mills , uno de los fundadores del movimiento de la Nueva Izquierda . En su "Introducción" a El hombre unidimensional , Marcuse escribió: "Me gustaría destacar la importancia vital del trabajo de C. Wright Mills". [11]
En el período de posguerra, Marcuse rechazó la teoría de la lucha de clases y la preocupación marxista por el trabajo, afirmando en cambio, según Leszek Kołakowski , que dado que "todas las cuestiones de la existencia material se han resuelto, los mandatos y prohibiciones morales ya no son relevantes". Consideraba la realización de la naturaleza erótica del hombre como la verdadera liberación de la humanidad, lo que inspiró las utopías de Jerry Rubin y otros. [12]
Las críticas de Marcuse a la sociedad capitalista (especialmente su síntesis de Marx y Sigmund Freud de 1955 , Eros y civilización , y su libro de 1964 El hombre unidimensional ) resonaron con las preocupaciones del movimiento estudiantil en la década de 1960 debido a su disposición a hablar en las protestas estudiantiles y su ensayo " Tolerancia represiva " (1965). [7] Se le había dado el título de "Filósofo de la Nueva Izquierda" por su rechazo a las tradiciones de la civilización occidental. La Nueva Izquierda proporcionó una alternativa atractiva a la sociedad estadounidense y Marcuse pudo atraer a muchos jóvenes a través de sus enseñanzas de utopismo. Sus ideas criticaron el liberalismo contemporáneo y sus vestigios conservadores del liberalismo del siglo XIX. [13] Marcuse pronto se hizo conocido en los medios como "Padre de la Nueva Izquierda". [7] [14] Sosteniendo que los estudiantes de los años 60 no estaban esperando la publicación de su obra para actuar, [14] Marcuse descartó a la ligera la etiqueta de los medios de comunicación de él como "Padre de la Nueva Izquierda", [14] diciendo: "Habría sido mejor llamarme no el padre, sino el abuelo, de la Nueva Izquierda". [14] Su obra influyó fuertemente en el discurso intelectual sobre la cultura popular y los estudios académicos de la cultura popular . En particular, influyó en la juventud porque "hablaba su idioma". [14] Comprendió la importancia del rock and roll, [14] por ejemplo, como símbolo del activismo de la Nueva Izquierda. Tuvo muchas conferencias en los EE. UU. y el Bloque Occidental a fines de la década de 1960 y en la de 1970. Se convirtió en un amigo cercano e inspirador del filósofo francés André Gorz .
Marcuse defendió al disidente de Alemania del Este arrestado Rudolf Bahro (autor de Die Alternative: Zur Kritik des real existierenden Sozialismus [trad., La alternativa en Europa del Este ]), discutiendo en un ensayo de 1979 las teorías de Bahro sobre el "cambio desde dentro". [15]
Marcuse se casó tres veces. Su primera esposa fue la matemática Sophie Wertheim (1901-1951), con quien se casó en 1924 y tuvo a su primer hijo, Peter, en 1928. Antes de emigrar a Nueva York en 1934, residieron en Friburgo, Berlín, Ginebra y París. Vivieron en Los Ángeles/Santa Mónica y Washington, DC, en las décadas de 1930 y 1940. En 1951, Sophie Wertheim murió debido a un cáncer. [16] Marcuse se casó más tarde con Inge Neumann (1914-1973), la viuda de su amigo íntimo Franz Neumann (1900-1954). Después de que su segunda esposa, Inge, muriera en 1973, Marcuse se casó con Erica Sherover (1938-1988), una ex estudiante de posgrado de la Universidad de California, en 1976. [17]
En su primer matrimonio con Sophie Wertheim, tuvieron un hijo, Peter Marcuse, nacido en 1928. Peter Marcuse era profesor emérito de planificación urbana en la Universidad de Columbia en Nueva York. Aunque Marcuse no tuvo hijos con Inge Neumann Marcuse, ayudó a criar a sus dos hijos, Thomas Neumann y Michael Neumann. [18] Thomas (ahora Osha) es un escritor, activista, abogado y muralista que vive en Berkeley. Michael trabaja como profesor de filosofía en la Universidad de Trent en Peterborough, Ontario, Canadá. [19]
La nieta de Marcuse fue la novelista Irene Marcuse y su nieto, Harold Marcuse , es profesor de historia en la Universidad de California, Santa Bárbara .
El 29 de julio de 1979, diez días después de cumplir ochenta y un años, Marcuse murió tras sufrir un derrame cerebral durante su viaje a Alemania. Acababa de dar una conferencia en la Römerberggespräche de Frankfurt y se dirigía al Instituto Max Planck para el Estudio del Mundo Científico-Técnico en Starnberg, invitado por el teórico de la segunda generación de la Escuela de Frankfurt, Jürgen Habermas .
En 2003, después de que las cenizas de Marcuse fueran redescubiertas en Estados Unidos, fueron enterradas en el cementerio Dorotheenstädtischer de Berlín.
El concepto de Marcuse de desublimación represiva , que se ha vuelto muy conocido, se refiere a su argumento de que la cultura de masas de posguerra, con su profusión de provocaciones sexuales, sirve para reforzar la represión política. Si las personas están preocupadas por la estimulación sexual inauténtica, su energía política será "desublimada"; en lugar de actuar de manera constructiva para cambiar el mundo, permanecerán reprimidas y acríticas. Marcuse avanzó el pensamiento de la teoría crítica de preguerra hacia una explicación crítica de la naturaleza "unidimensional" de la vida burguesa en Europa y América. Su pensamiento ha sido visto como un avance de las preocupaciones de críticos liberales anteriores como David Riesman . [20] [21]
Dos aspectos de la obra de Marcuse son de particular importancia. En primer lugar, su uso de un lenguaje más familiar en la crítica de los regímenes soviético o nazi para caracterizar los acontecimientos en el mundo industrial avanzado. En segundo lugar, su fundamentación de la teoría crítica en un uso particular del pensamiento psicoanalítico. [22]
Durante sus años en Friburgo, Marcuse escribió una serie de ensayos que exploraban la posibilidad de sintetizar el marxismo y la ontología fundamental de Heidegger, tal como se inició en la obra de este último, Ser y tiempo (1927). Este interés temprano en Heidegger siguió a la demanda de Marcuse de una "filosofía concreta", que, como declaró en 1928, "se ocupa de la verdad de la existencia humana contemporánea". [23] Estas palabras estaban dirigidas contra el neokantismo de la corriente dominante, y contra las alternativas revisionistas y marxistas ortodoxas, en las que la subjetividad del individuo tenía un papel pequeño. [24] Aunque Marcuse se distanció rápidamente de Heidegger después de que este último respaldara el nazismo, pensadores como Jürgen Habermas han sugerido que para comprender el pensamiento posterior de Marcuse es necesario apreciar su temprana influencia heideggeriana. [25]
El análisis que hace Marcuse del capitalismo se deriva en parte de uno de los conceptos principales de Karl Marx: la objetivación [26] , que bajo el capitalismo se convierte en alienación . Marx creía que el capitalismo explotaba a los seres humanos; que al producir objetos de un determinado carácter, los trabajadores se alienaban, y esto, en última instancia, los deshumanizaba y los convertía en objetos funcionales.
Marcuse tomó esta creencia y la amplió. Sostuvo que el capitalismo y la industrialización presionaron tanto a los trabajadores que comenzaron a verse a sí mismos como extensiones de los objetos que estaban produciendo. Al comienzo de El hombre unidimensional Marcuse escribe: "La gente se reconoce a sí misma en sus mercancías; encuentra su alma en su automóvil, su equipo de alta fidelidad, su casa de dos niveles, su equipo de cocina", [27] lo que significa que bajo el capitalismo (en la sociedad de consumo), los humanos se convierten en extensiones de las mercancías que compran, convirtiendo así a las mercancías en extensiones de las mentes y los cuerpos de las personas. Las sociedades tecnológicas de masas opulentas, sostiene, están controladas y manipuladas. En las sociedades basadas en la producción y distribución masivas, el trabajador individual se ha convertido en un mero consumidor de sus mercancías y de todo su estilo de vida mercantilizado. El capitalismo moderno ha creado falsas necesidades y falsa conciencia orientadas al consumo de mercancías : encierra al hombre unidimensional en la sociedad unidimensional que produjo la necesidad de que las personas se reconozcan a sí mismas en sus mercancías. [28]
El mecanismo mismo que vincula al individuo con su sociedad ha cambiado, y el control social está anclado en las nuevas necesidades que ha producido. Lo más importante de todo es que la presión del consumismo ha llevado a la integración total de la clase obrera en el sistema capitalista . Sus partidos políticos y sindicatos se han burocratizado por completo y el poder del pensamiento negativo o la reflexión crítica ha disminuido rápidamente. [29] La clase obrera ya no es una fuerza potencialmente subversiva capaz de generar cambios revolucionarios.
Marcuse desarrolló a lo largo de los años una teoría que afirmaba que la tecnología moderna es represiva por naturaleza. Creía que, tanto en las sociedades capitalistas como en las comunistas, los trabajadores no cuestionaban su forma de vida debido al mecanismo de represión de los avances tecnológicos. El uso de la tecnología permitía a las personas no ser conscientes de lo que ocurría a su alrededor, como el hecho de que pronto podrían quedarse sin trabajo porque estas tecnologías estaban realizando sus mismas tareas de forma más rápida y barata. Afirmaba que los trabajadores de hoy en día no eran tan rebeldes como antes, durante la era de Karl Marx (siglo XIX). Simplemente se amoldaban libremente al sistema en el que se encontraban con el fin de satisfacer sus necesidades y sobrevivir. Dado que se habían conformado, la revolución popular que Marcuse creía necesaria nunca ocurrió.
En consecuencia, en lugar de considerar a los trabajadores como la vanguardia revolucionaria, Marcuse puso su fe en una alianza entre los intelectuales radicales y aquellos grupos que aún no estaban integrados en la sociedad unidimensional: los marginados sociales, el sustrato de los parias y los marginados, los explotados y perseguidos de otras etnias y otros colores, los desempleados y los inempleables. Éstas eran las personas cuyo nivel de vida exigía el fin de las condiciones e instituciones intolerables y cuya resistencia a la sociedad unidimensional no sería desviada por el sistema. Su oposición era revolucionaria aunque su conciencia no lo fuera. [28]
Muchos académicos y activistas radicales fueron influenciados por Marcuse, como Norman O. Brown , [30] Angela Davis , [31] Charles J. Moore , Abbie Hoffman , Rudi Dutschke y Robert M. Young (ver el enlace de la Lista de académicos y activistas a continuación). Entre quienes lo criticaron desde la izquierda estaban la marxista-humanista Raya Dunayevskaya , su compañero emigrado alemán Paul Mattick , quienes sometieron a El hombre unidimensional a una crítica marxista, y Noam Chomsky , quien conocía y apreciaba a Marcuse "pero pensaba muy poco en su trabajo". [32] El ensayo de Marcuse de 1965 " Tolerancia represiva ", en el que afirmaba que las democracias capitalistas pueden tener aspectos totalitarios , ha sido criticado por los conservadores. [33] [ ¿ Fuente poco confiable? ] Marcuse argumenta que la tolerancia genuina no permite el apoyo a la "represión", ya que al hacerlo se asegura que las voces marginadas permanecerán sin ser escuchadas. Considera que la tolerancia del discurso represivo es "inauténtica", y en cambio defiende una forma de tolerancia que es intolerante con los movimientos políticos represivos (en concreto, los de derecha):
La tolerancia liberadora significaría, entonces, intolerancia contra los movimientos de derecha y tolerancia contra los movimientos de izquierda. Sin duda, no se puede esperar que ningún gobierno fomente su propia subversión, pero en una democracia ese derecho está conferido al pueblo (es decir, a la mayoría del pueblo). Esto significa que no se deben bloquear los caminos por los que pueda desarrollarse una mayoría subversiva, y si se bloquean mediante la represión y el adoctrinamiento organizados, su reapertura puede requerir medios aparentemente antidemocráticos. Entre ellos se incluiría el retiro de la tolerancia de la palabra y la reunión a los grupos y movimientos que promuevan políticas agresivas, armamentos, chovinismo, discriminación por motivos de raza y religión, o que se opongan a la ampliación de los servicios públicos, la seguridad social, la atención médica, etc. [34]
Marcuse expresó posteriormente sus ideas radicales a través de tres escritos. En 1969 escribió An Essay on Liberation , en el que celebraba movimientos de liberación como los de Vietnam , que inspiraron a muchos radicales. En 1972 escribió Counterrevolution and Revolt , en el que sostiene que las esperanzas de la década de 1960 se enfrentaban a una contrarrevolución desde la derecha. [7]
Después de que Brandeis negara la renovación de su contrato de enseñanza en 1965, Marcuse enseñó en la Universidad de California en San Diego . En 1968, el gobernador de California Ronald Reagan y otros conservadores objetaron su reelección, [35] pero la universidad decidió dejar que su contrato se extendiera hasta 1970. Dedicó el resto de su vida a enseñar, escribir y dar conferencias por todo el mundo. Sus esfuerzos le valieron la atención de los medios de comunicación, que afirmaron que defendía abiertamente la violencia, aunque a menudo aclaraba que solo la "violencia de defensa" podía ser apropiada, no la "violencia de agresión". Continuó promoviendo la teoría marxista, y algunos de sus estudiantes ayudaron a difundir sus ideas. Publicó su obra final La dimensión estética en 1977 sobre el papel del arte en el proceso de lo que él llamó "emancipación" de la sociedad burguesa. [7]
Marcuse creía que la reforma social podía encontrarse entre los marginados de la sociedad, por lo que apoyó movimientos como el movimiento feminista. [6]
Marcuse se interesó especialmente por el feminismo hacia el final de su vida, por razones que explicó en una conferencia pública Marxismo y feminismo en 1974, [36] mencionando esto en una conferencia de Stanford: "Creo que el Movimiento de Liberación de las Mujeres es quizás el movimiento político más importante y potencialmente más radical que tenemos, incluso si la conciencia de este hecho aún no ha penetrado en el Movimiento en su conjunto". [37] Muchos temas y ambiciones de la obra de Marcuse encontraron encarnación en el feminismo socialista, especialmente las ideas desarrolladas en Eros y civilización . [36] Implicaba cambios no solo en las relaciones de poder estructurales de la sociedad, sino en los impulsos instintivos de los seres humanos individuales. Aunque consideraba que la participación de las mujeres en la fuerza laboral era positiva y una condición necesaria para la liberación de las mujeres, Marcuse no la consideraba suficiente para la verdadera libertad. Esperaba un cambio en los valores morales que se alejaran de las cualidades agresivas y masculinas hacia las femeninas. [36] [6]
Jessica Benjamin y Nancy Chodorow creían que la confianza de Marcuse en la teoría de las pulsiones de Freud como fuente del deseo de cambio social es inadecuada para ambos filósofos, ya que no da cuenta del crecimiento intersubjetivo del individuo. [6]
Leszek Kołakowski describió las opiniones de Marcuse como esencialmente antimarxistas, en el sentido de que ignoraban la crítica de Marx a Hegel y descartaban por completo la teoría histórica de la lucha de clases en favor de una lectura freudiana invertida de la historia humana en la que todas las reglas sociales podían y debían descartarse para crear un "Nuevo Mundo de Felicidad". Kołakowski concluyó que la sociedad ideal de Marcuse "debe ser gobernada despóticamente por un grupo ilustrado [que] haya comprendido en sí mismo la unidad del Logos y el Eros, y se haya deshecho de la autoridad vejatoria de la lógica, las matemáticas y las ciencias empíricas". [12]
El filósofo Alasdair MacIntyre afirmó que Marcuse asumió erróneamente que los consumidores eran completamente pasivos y respondían acríticamente a la publicidad corporativa. [28] MacIntyre se opuso francamente a Marcuse. "Mi argumento crucial en este libro", afirmó MacIntyre, "será que casi todas las posiciones clave de Marcuse son falsas. [38] Por ejemplo, Marcuse no era un marxista ortodoxo. [39] Como muchos de la Escuela de Frankfurt, Marcuse escribió sobre " teoría crítica " no sobre "marxismo" y MacIntyre nota una similitud en esto con los hegelianos de derecha , a quienes Marx atacó. [40] Por lo tanto, MacIntyre propuso que Marcuse fuera considerado como "un pensador premarxista". [41] Según MacIntyre, las suposiciones de Marcuse sobre la sociedad industrial avanzada eran erróneas en todo y en parte. [42] "Marcuse", concluyó MacIntyre, "invoca los grandes nombres de la libertad y la razón mientras traiciona su sustancia en cada punto importante". [43]
Herbert Marcuse atrajo a los estudiantes de la Nueva Izquierda a través de su énfasis en el poder del pensamiento crítico y su visión de la emancipación humana total y una civilización no represiva. Apoyó a los estudiantes que, según él, estaban sujetos a las presiones de un sistema mercantilizador, y ha sido considerado un líder intelectual inspirador. [28] También se le considera uno de los teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt más influyentes en la cultura estadounidense, debido a sus estudios sobre los movimientos estudiantiles y contraculturales en la década de 1960. [44] El legado de la década de 1960, del que Marcuse fue una parte vital, sigue vivo, y la gran negación todavía es practicada por grupos e individuos opositores. [28]
Eros y civilización es una de las obras más notables de Marcuse, y su insensibilidad a las relaciones humanas retratadas en este proyecto se considera el principal fracaso de este trabajo. Sus ideas sobre la teoría psicoanalítica de las relaciones objetales en este proyecto no han sido fusionadas ni reinterpretadas sin abandonar sus principios básicos. [45]
El pensamiento de Marcuse sigue siendo influyente en el siglo XXI. En la introducción a un número de la revista New Political Science dedicado a Marcuse, Robert Kirsch y Sarah Surak describieron su influencia como "viva y coleando, vibrante en múltiples campos de investigación y en muchas áreas de las relaciones sociales". [46] El concepto de tolerancia represiva de Marcuse atrajo una renovada atención tras los ataques del 11 de septiembre . [47] La tolerancia represiva también es relevante para las protestas universitarias del siglo XXI y el movimiento Black Lives Matter . [48]
Marcuse no es ampliamente recordado fuera de los contextos donde se enseña o se hace referencia a la teoría crítica. [49] Esta teoría, enraizada en la filosofía marxista, sigue siendo uno de los principales componentes de la influencia de Marcuse.
Según Marcuse, su infancia fue la de un típico joven alemán de clase media alta cuya familia judía estaba bien integrada en la sociedad alemana.
