Keith Windschuttle (nacido en 1942) es un historiador australiano . [1] [2] Fue nombrado miembro de la junta directiva de la Australian Broadcasting Corporation en 2006. Fue editor de Quadrant desde 2007 [3] hasta 2015, cuando se convirtió en presidente de la junta y editor en jefe. [4] Fue el editor de Macleay Press, que operó desde 1994 hasta 2010.
Entre sus principales publicaciones se incluyen Unemployment (1979), que analizaba las causas económicas y las consecuencias sociales del desempleo en Australia y abogaba por una respuesta socialista ; The Media: a New Analysis of the Press, Television, Radio and Advertising in Australia (1984), sobre la economía política y el contenido de los medios de comunicación y entretenimiento ; The Killing of History (1994), una crítica del posmodernismo en el estudio de la historia ; [5] The Fabrication of Aboriginal History: Volume One: Van Diemen's Land 1803–1847 (2002), que acusa a varios historiadores australianos de falsificar e inventar el grado de violencia en el pasado; [6] The White Australia Policy (2004), una historia de esa política que sostiene que los historiadores académicos han exagerado el grado de racismo en la historia australiana; [7] y The Fabrication of Aboriginal History, Volume Three: The Stolen Generations 1881–2008 , que sostiene que la historia de las "generaciones robadas" de niños aborígenes es un mito.
Asistió a la Canterbury Boys' High School (donde fue contemporáneo del primer ministro liberal australiano John Howard ).
Windschuttle fue periodista en periódicos y revistas de Sydney. Completó una licenciatura (con honores de primera clase en historia) en la Universidad de Sydney en 1969, y una maestría (con honores en política) en la Universidad Macquarie en 1978. Se inscribió como estudiante de doctorado pero no presentó una tesis; en cambio, la publicó bajo el título The Media con Penguin Books. En 1973, se convirtió en tutor de historia australiana en la Universidad de Nueva Gales del Sur (UNSW). Entre 1977 y 1981, Windschuttle fue profesor de historia australiana y de periodismo en el Instituto de Tecnología de Nueva Gales del Sur (ahora la Universidad de Tecnología de Sydney ) antes de regresar a la UNSW en 1983 como profesor/profesor titular de política social. Renunció a la UNSW en 1993 y fundó Macleay Press, una pequeña editorial. Entre los autores publicados, además de Windschuttle, se incluyen Leonie Kramer y Michael Connor. Ha sido profesor visitante e invitado habitual sobre historia e historiografía en universidades estadounidenses.
En junio de 2006, fue nombrado miembro de la junta directiva de la Australian Broadcasting Corporation (ABC), la emisora pública no comercial de Australia. [8]
Windschuttle , partidario de la Nueva Izquierda en los años 1960 y 1970, se desplazó más tarde hacia la derecha política . Este proceso se evidencia por primera vez en su libro de 1984 The Media , que se inspiró en la perspectiva empírica del historiador marxista E. P. Thompson , especialmente en The Poverty of Theory , para hacer una revisión muy crítica de las teorías marxistas de Louis Althusser y Stuart Hall . Mientras que la primera edición atacaba "el programa político de la Nueva Derecha " y exponía argumentos a favor de "las restricciones y la regulación gubernamentales" y a favor de la "empresa privada y los mercados libres", [9] la tercera edición, cuatro años después (1988), adoptó una visión diferente: "En general, las principales reformas económicas de los últimos cinco años, la desregulación del sector financiero y la imposición de la moderación salarial a través del contrato social de The Accord , han servido para expandir el empleo e internacionalizar la economía australiana de maneras más positivas de las que pensé que eran posibles en ese momento".
En The Killing of History , Windschuttle defendió las prácticas y métodos de la historia empírica tradicional contra el posmodernismo y elogió a historiadores como Henry Reynolds , pero ahora sostiene que algunos de los que elogió por su trabajo empíricamente fundamentado no se adhieren al principio. En el mismo libro, Windschuttle sostiene que los historiadores de ambos lados del espectro político han tergiversado y distorsionado la historia para promover sus respectivas causas políticas o posiciones ideológicas.
En The Fabrication of Aboriginal History y otros escritos sobre la historia aborigen australiana , Windschuttle critica a los historiadores que, según él, han tergiversado y fabricado ampliamente las pruebas históricas para apoyar una agenda política. Sostiene que los derechos aborígenes, incluidos los derechos sobre la tierra y la necesidad de reparaciones por los abusos pasados de los aborígenes, se han adoptado como una "causa" de izquierdas y que quienes él percibe como historiadores de izquierdas [10] distorsionan el registro histórico para apoyar esa causa. Para Windschuttle, la tarea del historiador es proporcionar a los lectores una historia empírica lo más cercana posible a la verdad objetiva , basada en un análisis de pruebas documentales o, preferiblemente, de testigos oculares. Cuestiona el valor de la historia oral. Su "opinión es que la historia oral aborigen, cuando no está corroborada por documentos originales, es completamente poco fiable, al igual que la historia oral de los blancos". Un historiador no tiene ninguna responsabilidad por las implicaciones políticas de una historia objetiva y empírica. Las creencias políticas de uno no deberían influir en la evaluación que uno hace de las pruebas de archivo. [11]
Para algunos de sus críticos, “los historiadores no se limitan a interpretar la evidencia: componen historias sobre esos significados o, en palabras de Hayden White , ‘trazan’ el pasado. Esto es en sí mismo un proceso cultural”. [12]
Las investigaciones de Windschuttle a principios de la década de 2000 cuestionaron la idea de que los colonos de Australia cometieron genocidio contra los australianos indígenas . También cuestionó la opinión generalizada de que hubo una campaña de guerra de guerrillas contra el asentamiento británico. [13] El extenso debate sobre su trabajo ha llegado a denominarse las " guerras de la historia ". Desestimó las afirmaciones, que atribuyó a la generación actual de historiadores académicos, de que había alguna semejanza entre las actitudes raciales en Australia y las de Sudáfrica bajo el apartheid y Alemania bajo los nazis . Ha sido un colaborador frecuente de revistas conservadoras, como Quadrant en Australia, de la que se convirtió en editor en 2007, y The New Criterion en los Estados Unidos.
Tras los atentados de Noruega de 2011 , Windschuttle no negó que el autor, Anders Behring Breivik , hubiera leído y elogiado las declaraciones que había hecho en un simposio en Nueva Zelanda en 2006, [14] pero subrayó que "todavía no sabía encontrar ninguna conexión entre ellas y las acciones repugnantes y cobardes de Breivik". Windschuttle añadió que "sería una 'acusación inquietante' si la gente pensara que alguna vez utilizó un lenguaje deliberadamente provocativo que podría haber hecho que Breivik tomara un rifle y disparara a adolescentes desarmados a sangre fría". [15] [16]
En su The Fabrication of Aboriginal History, Volume One , el primer libro de un proyecto de examen en varios volúmenes de los encuentros fronterizos entre colonizadores blancos y aborígenes, [17] Windschuttle critica las últimas tres décadas de estudios históricos que habían desafiado la visión tradicional de la pasividad aborigen frente a la colonización europea . [18] Su crítica desafía específicamente el consenso prevaleciente creado por lo que él llamó la "escuela ortodoxa" de la historia fronteriza australiana sobre la violencia entre los australianos indígenas y los colonos, al examinar la evidencia de masacres reportadas en lo que se conoce como la " Guerra Negra " contra el pueblo aborigen de Tasmania . Se refiere a los historiadores que él define como integrantes de esta "escuela ortodoxa" como "vanidosos" y "autoindulgentes" por imponer su política a su erudición, [19] y "arrogantes, condescendientes y perezosos" por retratar el comportamiento y las motivaciones de los aborígenes de Tasmania en términos de conceptos culturales europeos en lugar de tomarse el tiempo para comprender los conceptos culturales de una sociedad de cazadores-recolectores. [20] La "escuela ortodoxa" de Windschuttle comprende un gran número de historiadores y arqueólogos, fallecidos o vivos, como Henry Reynolds , Lyndall Ryan , Lloyd Robson, John Mulvaney , Rhys Jones , Brian Plomley y Sharon Morgan, a quienes considera responsables de una lectura politizada del pasado, [21] y de inflar el número de muertes aborígenes. [22] Al revisar su trabajo, destaca múltiples ejemplos de lo que él alega son fuentes tergiversadas, [23] reportajes inexactos [24] o la cita de fuentes que no existen. [25] Su trabajo sobre las fuentes constituye, según un crítico, su contribución más dañina al tema, aunque Stuart Macintyre sostiene que Windschuttle "interpreta mal a aquellos a quienes castiga". [21]
Windschuttle cuestiona la idea de que los asesinatos en masa eran algo común, argumentando que los colonos de Australia no cometieron masacres generalizadas contra los indígenas australianos ; reduce drásticamente las cifras de muertes de aborígenes de Tasmania y escribe que los aborígenes a los que Reynolds y Ryan se refieren como figuras de la resistencia, incluían " bandidos negros " y otros involucrados en actos normalmente considerados como "criminalidad"; argumentando que la evidencia muestra claramente que los ataques de los aborígenes a los colonos estaban casi invariablemente dirigidos a adquirir bienes, como harina, azúcar, té y tabaco, y que las afirmaciones de los historiadores ortodoxos de que esta era una forma de guerra de guerrillas contra el asentamiento británico no están respaldadas por evidencia creíble. [21] [26] [27] Vicki Grieves argumenta que Windschuttle considera a los hombres aborígenes que intercambiaban los servicios de sus mujeres como proxenetas , aunque Windschuttle no usa el término. [10] Citando el trabajo de una fuente que Stuart Macintyre afirma que es "un antropólogo estadounidense particularmente tendencioso", [28] sostiene que la sociedad aborigen de Tasmania era primitiva, disfuncional y al borde del colapso, porque su supuesto maltrato a las mujeres perjudicaba su capacidad de reproducirse de varias maneras críticas. [21] Windschuttle está de acuerdo con análisis históricos anteriores, como el de Geoffrey Blainey , de que la enfermedad introducida fue la causa principal de la desaparición de los aborígenes de Tasmania. [29] Es muy crítico con los estudios históricos recientes, argumentando que gran parte de ellos ignoran los deberes básicos del académico de ser objetivo y fiel a la evidencia, y presenta un análisis comprensivo de la opinión de los colonos, argumentando que historiadores como Henry Reynolds habían tergiversado el contenido de los registros de la opinión de los colonos para ocultar el hecho de que la mayoría de los colonos estaban constantemente a favor de la protección de los aborígenes. [30] También critica la política de derechos territoriales de los aborígenes , [31] argumentando que ha dado lugar a que muchos aborígenes se vean confinados en asentamientos remotos, lejos de oportunidades de empleo viables y de los beneficios de una sociedad moderna. [32] Su propio examen de archivos, periódicos contemporáneos, diarios y relatos oficiales arroja una cifra provisional [33] de aproximadamente 120 muertes de aborígenes de Tasmania "para los que existe un registro plausible de algún tipo" de haber sido asesinados por colonos, en contraposición a cifras anteriores que llegaban a 700, [34]y por lo tanto mucho menos que el número de blancos (187) reportados como asesinados durante la "Guerra Negra" de 1824 a 1828 por los aborígenes. [35] [36] Windschuttle sostiene que los principios de la Ilustración , fusionados con el renacimiento evangélico del siglo XIX dentro de la Iglesia de Inglaterra y el estado de derecho de Gran Bretaña tuvieron un profundo efecto en la política y el comportamiento colonial, que era humano y justo, [37] que juntos hicieron que el genocidio reclamado fuera culturalmente imposible. Gregory DB Smithers sostiene que Windschuttle interpretó la violencia de los colonos como defensa propia. [27] [36]
Windschuttle sostiene que el pastoreo invasor no causó hambruna a través de la pérdida de zonas de caza nativas como algunos historiadores han propuesto, ya que sus números se estaban reduciendo drásticamente por la introducción de enfermedades, [38] y grandes partes de Tasmania no estaban entonces, o ahora, ocupadas por colonos blancos. [39] La estimación de Windschuttle del tamaño de la población aborigen de Tasmania en el momento del asentamiento es que puede haber sido tan baja como 2.000. [21] Las estimaciones realizadas de la población combinada de los aborígenes de Tasmania, antes de la llegada de los europeos a Tasmania, generalmente están en el rango de 3.000 a 8.000 personas. Los estudios genéticos han sugerido cifras mucho más altas, lo que está respaldado por las tradiciones orales de que los aborígenes eran "más numerosos de lo que los blancos sabían", pero que su población había sido diezmada por un brote repentino de enfermedad antes de 1803. [40] Se ha especulado que los primeros contactos con barcos de paso, expediciones exploratorias o cazadores de focas antes de la colonización pueden haber causado brotes de enfermedades epidémicas. [41] La baja tasa de deriva genética encontrada en un estudio genético reciente sostiene que la estimación anterior más alta de la población aborigen precolonial (8.000) es probablemente demasiado baja y que no se puede descartar una población significativamente mayor. [42] Sostiene que la evidencia muestra que lo que los historiadores ortodoxos interpretaron como "resistencia" de los aborígenes de Tasmania eran actos de robo y violencia motivados por su deseo de bienes de consumo exóticos como harina, té, azúcar y mantas. En su opinión, la cultura indígena "no tenía sanciones contra el asesinato de nadie que no perteneciera a su clan inmediato", por lo que no tenían sanciones culturales que impidieran matar a colonos foráneos para obtener bienes deseados o como venganza. El traslado forzoso de los aborígenes de Tasmania del continente a la isla Flinders fue la medida de la Administración Colonial para garantizar la paz a los colonos en apuros, al tiempo que intentaba, sin éxito, evitar la extinción de los aborígenes de Tasmania de pura sangre. El rápido declive de la población aborigen después de la colonización británica fue el producto de la interacción de una serie de factores, entre ellos la introducción de enfermedades que causaban muerte e infertilidad, la continua guerra interna, las muertes por conflictos con los colonos y la pérdida de un número significativo de mujeres en edad fértil del acervo genético aborigen de pura sangre a manos de los cazadores de focas blancas y los colonos mediante secuestro, "comercio" y asociación voluntaria.
Windschuttle hace referencia a los relatos del zoólogo francés François Péron , [43] [44] de George Augustus Robinson en sus diarios y del escritor australiano James Bonwick , sobre la violencia y crueldad con la que se observó que muchos hombres aborígenes de Tasmania trataban a las mujeres. Señala que el "asesinato de mujeres debido a insultos, celos e infidelidad era común" y que una mujer que rechazaba a un pretendiente en particular a menudo era secuestrada y violada. Sostiene que esto contribuyó a la voluntad de algunas mujeres aborígenes de asociarse con cazadores de focas y colonos en lugar de con su propia gente, lo que redujo la capacidad de la población aborigen de pura sangre para reproducirse. Cita varios relatos, incluido uno publicado en 1820 por un oficial británico que había hablado con mujeres aborígenes que vivían con cazadores de focas del estrecho de Bass. El oficial informó que las mujeres aborígenes hicieron saber que sus maridos (aborígenes) las tratan con "considerable dureza y tiranía" y que a veces se escapan y "se unen a los marineros ingleses", encontrando que "su situación mejora mucho al unirse a las bandas de cazadores de focas". [45] Windschuttle sostiene que la disposición de algunas mujeres aborígenes de Tasmania a dedicarse a la prostitución con convictos, cazadores de focas y colonos y los hombres aborígenes de Tasmania que "coludieron activamente" en el comercio de sus mujeres ayudaron a la transmisión de enfermedades venéreas y otras enfermedades introducidas a la población indígena. Windschuttle sostiene que la enfermedad introducida fue la causa principal de la destrucción del pueblo aborigen de Tasmania de pura sangre, no solo causando muertes directamente sino también a través de la infertilidad generalizada resultante de la enfermedad venérea introducida. [46]
James Boyce , un historiador de Tasmania, rechaza el argumento de Windschuttle como "calumnia desinformada" basada en la falta de lectura de las únicas fuentes documentales que importan, los diarios de los exploradores franceses y británicos que registran los primeros contactos con los aborígenes de Tasmania antes del período colonial. Al examinar el uso de fuentes por parte de Windschuttle para la opinión de que las mujeres eran tratadas como esclavas y esclavas, dice que Windschuttle se basa en una lectura selectiva de solo dos de las muchas fuentes en una obra temprana de Ling Roth , "escrita en el apogeo de la ortodoxia social darwinista " (1899). Sin embargo, Ling Roth no "escribió" estas fuentes; simplemente tradujo los diarios de los primeros contactos de los exploradores franceses. Uno es de Péron, quien notó cicatrices en las mujeres y las interpretó como signos de violencia doméstica, que sin embargo nunca había presenciado. Otros observadores tempranos tomaron estas cicatrices como una práctica cultural indígena . James Cook había notado que los cuerpos de los hombres y mujeres aborígenes estaban incisos con cicatrices de la misma manera. Péron se mostró menos comprensivo que otros primeros observadores de la expedición Baudin a Australia . Boyce sostiene que sus observaciones, incluidas las del capitán Nicolas Baudin , no respaldan las afirmaciones de Windschuttle. Incluso Péron registra un encuentro en Port Cygnet con un grupo de hombres y mujeres aborígenes, que compartieron una comida de abulón con los exploradores franceses y, según Péron, proporcionaron "el ejemplo más sorprendente que jamás hayamos tenido de atención y razonamiento entre gente salvaje". Péron habría estado en desacuerdo, cree Boyce, con la afirmación de Windschuttle de que "la sociedad aborigen tradicional no imponía restricciones al comportamiento sexual de las mujeres con los hombres", ya que fue rechazado repetidamente cuando intentó hacer contacto físico con mujeres aborígenes. Baudin creía que nadie en su barco había logrado tener relaciones sexuales con las mujeres de la isla Bruny . Para Boyce, la conducta que Windschuttle menciona en otro informe tardío de JE Calder (en 1829) es "evidentemente un producto de la extensa alteración de la vida tradicional que se había producido en ese momento". Y concluye: "Sólo alguien que es totalmente ciego al impacto de las relaciones de poder cambiantes, de la disminución de las opciones, del profundo impacto de la desintegración cultural y de la violencia y el abuso recurrentes, por no hablar de los simples imperativos de supervivencia, podría citar la tragedia que se estaba desarrollando en la isla Bruny en ese período como prueba de las costumbres sexuales y las relaciones domésticas de la sociedad aborigen anterior a la invasión". [47]
Shayne Breen sostiene que la afirmación de Windschuttle es una suposición calculada. Sin embargo, el panorama es complejo. Existen pruebas de que se utilizaban mujeres como mercancías comerciales. Algunas mujeres fueron raptadas por cazadores de focas, mientras que otras fueron vendidas por hombres aborígenes en un intento de establecer relaciones recíprocas con los cazadores de focas. [48] Shayne concluye que: "Existen algunas pruebas de que los hombres aborígenes, especialmente a lo largo de las costas norte y sureste, utilizaban a las mujeres como mercancías comerciales. Algunas de estas transacciones estaban culturalmente sancionadas, otras no. A veces las mujeres participaban voluntariamente, a veces no. Pero no hay pruebas documentales creíbles de que la venta generalizada de mujeres para la prostitución fuera una práctica generalizada. Sin embargo, hay pruebas sólidas de que el rapto de mujeres por parte de los colonos se practicó en toda la isla durante gran parte del período hasta 1820. De hecho, el Comité de Aborígenes de 1830 concluyó que el rapto de mujeres era una de las principales causas de los ataques de los aborígenes contra los colonos". [49]
En respuesta a Boyce, Windschuttle sostiene que Boyce no pudo haber leído el libro completo, o incluso revisado adecuadamente el índice, que citaba "esta misma evidencia", es decir, los diarios de los primeros exploradores franceses y británicos. Con respecto a las afirmaciones de Boyce de que Windschuttle "desconocía" o "ignoraba" varias fuentes, Windschuttle respondió que las afirmaciones de Boyce, basadas en lo que estaba y no estaba en la bibliografía de Fabrication , malinterpretan el propósito de una bibliografía. Solo enumeraba las fuentes a las que se hacía referencia en el texto y en sus notas a pie de página, y no pretendía ser una lista exhaustiva de todos los libros o documentos que había leído sobre la Tasmania colonial. [35] Windschuttle sostiene que "si Boyce estuviera más familiarizado con la literatura etnográfica", sabría que la evidencia más reveladora sobre el tratamiento de las mujeres no proviene de los exploradores sino de los propios aborígenes; De las palabras registradas de hombres aborígenes, como Woorrady, Montpeliatter, Mannalargenna y Nappelarteyer, y de mujeres aborígenes como Tencotemainner, Truganini y Walyer, Windschuttle no afirmó que las mujeres hubieran sido vendidas "para la prostitución" [50] sino que, como admite Breen, eran objeto de comercio como mercancías. Breen, replica Windschuttle, admite ese comercio y lo considera una admisión de la "crueldad de la cultura indígena anterior al contacto". Para Windschuttle, Breen y otros pueden decir cosas que no enferman a nadie, porque las contextualizan dentro de un modelo de invasión británica y resistencia aborigen, mientras que a él se le reprocha ser "despiadado" por plantear lo que, según él, es el mismo punto, "dentro de un modelo histórico de adaptación aborigen a un asentamiento británico comparativamente no violento". [51]
En respuesta a sus críticos, Windschuttle sostiene que Henry Reynolds "malinterpreta deliberadamente" lo que escribió, ya que su argumento sobre los conceptos aborígenes de la tierra no se basa en sus palabras sino en sus hechos. "No se trata principalmente de un argumento sobre la lengua aborigen sino sobre el comportamiento aborigen. Demostré que los aborígenes de Tasmania no actuaban como si exigieran el uso exclusivo de la tierra. No tenían el concepto de invasión". [32] [35]
Windschuttle sostiene que ninguna lista de palabras registra un término aborigen que corresponda a la palabra inglesa "land" (tierra) en el sentido en que la usan los europeos, "como un espacio bidimensional marcado con límites definidos, que puede ser propiedad de individuos o grupos, que puede heredarse, que se conserva para el uso exclusivo de su propietario y que conlleva sanciones contra los intrusos", pero afirma que "ciertamente se identificaban con territorios particulares, conocidos como su "país", y cazaban y forrajeaban regularmente en ellos, lo cual reconozco abiertamente. Tenían apegos obvios a esos territorios. Pero no se confinaban a esas regiones ni disuadían a otros aborígenes de entrar en su propio territorio". "Los miembros de la tribu Big River, por ejemplo, visitaban anualmente Cape Grim en el noroeste, Port Sorell en la costa norte, Oyster Bay en la costa este y Pittwater y Storm Bay en el sureste; es decir, atravesaban regularmente la mayor parte de la isla". "La evidencia más sólida de esta tesis es, en realidad, la historia de la colonización blanca y el momento en que se produjo el conflicto entre negros y blancos. La mayoría de los observadores de la época coincidieron en que hubo muy poca violencia en Tasmania durante los primeros veinte años tras la llegada de los británicos. Y los historiadores, excepto Lyndall Ryan, coinciden en que hubo hostilidades mínimas antes de 1824. Si los aborígenes hubieran sentido realmente que la tierra era exclusivamente suya, no habrían esperado más de veinte años después de la llegada de los colonos para hacer algo al respecto". [32]
Contrasta esta situación con las tribus polinesias de Nueva Zelanda , Tahití y Tonga, ferozmente territoriales , que se opusieron inmediatamente a los británicos. "El hecho de que los aborígenes de Tasmania no respondieran de la misma manera no quiere decir que no amaran a su país o que, por lo tanto, fueran deficientes como seres humanos. Simplemente tenían una cultura diferente".
Por su parte, Russell McDougall, de la Universidad de Nueva Inglaterra , ha argumentado recientemente [ ¿cuándo? ] que el uso que hace Windschuttle de las listas de palabras de Henry Ling Roth para negar un concepto indígena de "tierra" de Tasmania constituye "un intento equivocado de socavar la legitimidad de las reivindicaciones territoriales de los aborígenes", especialmente porque las listas de Roth no pretendían captar una totalidad lingüística, y el propio Roth citó testimonios anteriores sobre el hecho de que, aunque nómadas , los "tasmanos se confinaban dentro de los límites de territorios específicos". Fue, sostiene McDougall, la presencia apremiante de los colonizadores lo que los obligó a invadir territorios y a declararse la guerra entre ellos. [52]
La aparición del primer volumen provocó una animada correspondencia polémica en las páginas de The Australian , con su "capacidad para establecer una agenda". [53] Fue reseñado positivamente por Geoffrey Blainey , quien lo llamó "uno de los (libros) más importantes y devastadores escritos sobre la historia australiana en las últimas décadas", aunque Blainey señala que no todos los argumentos secundarios del libro lo convencieron y que su "opinión es que los tasmanos originales no eran tan atrasados, mental y culturalmente, como Windschuttle a veces los describe". En cuanto al análisis de Windschuttle de las "invenciones", Blainey escribió: "Al leer la larga lista de estos fallos, sentí una simpatía inicial hacia los historiadores australianos y extranjeros que estaban bajo un escrutinio tan intenso. Pero muchos de sus errores, cometidos en cuestiones cruciales, eran inverosímiles. Además, su exageración, credulidad y lo que este libro llama "invenciones" eran interminables. Es cierto que si a veces los errores de los historiadores hubieran favorecido a los aborígenes y a veces a los colonos británicos, un lector podría concluir con simpatía que no había ningún sesgo entre los historiadores sino simplemente una dosis contagiosa de inexactitud. Sin embargo, la mayoría de las inexactitudes se utilizan para reforzar el caso de la destrucción deliberada de los aborígenes". [54] Claudio Veliz lo saludó como "uno de los libros más importantes de nuestro tiempo". [55] Peter Coleman , al hablar de su "erudición minuciosa y devastadora", lamentó la ausencia en la obra de Windschuttle de cualquier "sentido de tragedia". [56]
En el plazo de un año, las afirmaciones e investigaciones de Windschuttle produjeron un volumen de refutación , a saber, Whitewash. On Keith Windschuttle's Fabrication of Aboriginal History , una antología editada y presentada por Robert Manne , profesor de política en la Universidad La Trobe , con contribuciones de académicos australianos de una variedad de disciplinas. Manne, quien calificó la publicación de Windschuttle como "uno de los libros más inverosímiles, ignorantes y despiadados sobre la historia australiana escritos en muchos años", [57] resumió el caso contra el libro de Windschuttle, señalando que su evaluación de las muertes aborígenes se basa en Plomley, a pesar del hecho de que Plomley negó que se pudiera hacer cualquier estimación sobre tales muertes a partir del registro documental. Manne agregó más observaciones, en el sentido de que: "un erudito conservador escrupuloso", HA Willis , utilizando exactamente las mismas fuentes que Windschuttle, en cambio llegó a una cifra de 188 muertes violentas y otras 145 muertes rumoreadas; que el método de Windschuttle excluye las muertes de aborígenes que fueron heridos y luego murieron; que todos los aborígenes sobrevivientes transportados por Robinson a la isla Flinders presentaban marcas de violencia y heridas de bala "perpetradas sobre ellos por blancos depravados"; que Windschuttle no puede negar que entre 1803 y 1834 murieron casi todos los aborígenes de Tasmania, y la única evidencia de la enfermedad como factor antes de 1829 se basa en una sola conversación registrada por James Bonwick, y que las mujeres aborígenes que vivían con cazadores de focas, sin embargo, no murieron por contacto con portadores de enfermedades extranjeras; que Windschuttle comparó los ataques aborígenes a los colonos británicos con " drogadictos modernos que asaltan estaciones de servicio en busca de dinero", mientras que tanto los registros coloniales como los historiadores modernos hablan de ellos como altamente "patrióticos", apegados a sus tierras y comprometidos en una verdadera guerra para defenderlas de los asentamientos; que según las propias cifras de Windschuttle, la tasa de muerte violenta de los aborígenes en Tasmania en la década de 1820 debe haber sido 360 veces la tasa de asesinatos en la Nueva York contemporánea; que Windschuttle muestra escasa familiaridad con los libros de la época, citando solo 3 de los 30 libros publicados sobre la tierra de Van Diemen para el período 1803-1834, y con uno de ellos confunde la fecha de la primera visita de los franceses con la fecha de publicación del volumen que relata su expedición; que es absurdo argumentar que un pueblo que había vagado por una isla y sobrevivido durante 34.000 años no tenía apego a su tierra; que Windschuttle no encuentra palabras nativas en las listas de palabras del siglo XIX para "tierra" que den fe de tal apego, cuando las listas de palabras modernas muestran 23 entradas bajo "país". [58] [59] A su vez,Esto provocó al escritor de Melbourne yEl objetivista John Dawson, [60] para emprender una contrarrefutación, Washout: Sobre la respuesta académica a The Fabrication of Aboriginal History en la que sostiene que Whitewash deja sin refutar las afirmaciones e investigaciones de Windschuttle. [61]
En sus reseñas, los especialistas australianos en historia de los pueblos aborígenes e indígenas se mostraron en general mucho menos impresionados que aquellos que elogiaron el libro, entre los que se encontraban Geoffrey Blainey, Claudio Veliz y Peter Coleman.
Publicado en 2009, el argumento de este libro es que las Generaciones Robadas son un mito. [71]
Elementos clave de la historia de las Generaciones Robadas son que los niños de ascendencia aborigen fueron separados por la fuerza de sus familias y su cultura. Se alega que los niños fueron separados lo más jóvenes posible para que pudieran ser criados en la ignorancia de su cultura y su pueblo y que la intención final era poner fin a la existencia de los aborígenes como un pueblo distinto. También se alegó que, como parte de esta política, se impidió deliberadamente a los padres mantener contacto con sus hijos. Windschuttle cita las palabras del principal historiador de las Generaciones Robadas, Peter Read: "Los funcionarios de bienestar social, separando a los niños únicamente porque eran aborígenes, tenían la intención y los arreglos para que perdieran su aborigenidad y que nunca regresaran a casa". [72]
Windschuttle sostiene que su análisis de los registros demuestra que los niños aborígenes "nunca fueron separados de sus familias para poner fin a la aborigenidad o, de hecho, para servir a alguna política o programa gubernamental indebido". Sostiene que "hasta que el término generaciones robadas apareció por primera vez en 1981, no había ninguna tradición popular entre los aborígenes que empleara ni el término ni el concepto". [73] En 1981, un "entonces desconocido estudiante de posgrado de historia blanco, Peter Read" escribió, "en el transcurso de un solo día", un panfleto de veinte páginas para defender su postura. "Sólo a él se le concedió la visión que se negó a todos los que vinieron antes que él". [73]
Windschuttle sostiene que la versión de Read de los hechos "era profundamente reconfortante". "Las madres no habían entregado a sus hijos, los padres no habían dejado a sus hijos en la indigencia ni abandonado a sus familias ni se habían dejado consumir por el alcohol hasta el punto de dejarlos vulnerables a los depredadores sexuales"... "Los aborígenes podían de repente identificarse como víctimas moralmente inocentes de una terrible injusticia. Todos sus problemas podían atribuirse a burócratas blancos sin rostro impulsados por el racismo. Desde que Read creó esta interpretación, la mayoría de los aborígenes de Australia la han llegado a creer". [73]
En relación con la investigación de la Comisión de Derechos Humanos sobre las Generaciones Robadas y su informe de 1997 titulado Bringing Them Home (Trayéndolos a casa) , escribe: "Los fundamentos empíricos de Bringing Them Home derivan en gran medida del trabajo de historiadores académicos blancos. La Comisión de Derechos Humanos no realizó ninguna investigación seria propia sobre las fuentes históricas primarias. Los coautores Ronald Wilson y Mick Dodson también se negaron a escuchar cualquier evidencia que pudiera haber contradicho su interpretación preferida. No llamaron a testigos de muchos de los funcionarios públicos aún vivos responsables de la separación de niños para escuchar o probar sus razones para sus políticas y prácticas. La única contribución original de la comisión fue solicitar el testimonio de 535 personas aborígenes que habían sido separadas de sus padres y que hablaron sobre sus propias experiencias. Si bien muchas de estas historias eran completamente creíbles en lo que decían sobre lo que sucedió y cómo se sintieron, no es menos cierto que cuando estos testigos eran niños no estaban en condiciones de comprender la cuestión central de la acusación de genocidio, los motivos de los responsables de las políticas gubernamentales". [73]
Sostiene que sólo un pequeño número de niños fueron efectivamente retirados (aproximadamente 8.250 en el período de 1880 a 1971 [74] ), mucho menos que las decenas de miles que se afirman, y que la mayoría de los niños retirados habían sido huérfanos o estaban abandonados, indigentes, desatendidos o sometidos a diversas formas de explotación y abuso. Estas retiradas se basaron en motivos tradicionales de bienestar infantil. Sostiene que su análisis de la política de bienestar muestra que ninguna de las políticas que permitieron la retirada de niños aborígenes era exclusiva de los aborígenes y que la evidencia muestra que fueron retirados por las mismas razones de bienestar infantil que los niños blancos que estaban en circunstancias similares. "Un número significativo de otros niños fueron colocados voluntariamente en instituciones por padres aborígenes para darles una educación y una mejor oportunidad en la vida". [75]
Windschuttle afirma que, en Australia Occidental, los registros indican que la mayoría de los niños que supuestamente fueron retirados y colocados en asentamientos aborígenes estatales fueron a esos asentamientos con sus padres indigentes. [76]
Windschuttle sostiene que las pruebas demuestran que las afirmaciones de que se impidió deliberadamente a los padres mantener contacto con sus hijos y que a éstos se les impidió regresar a sus hogares son falsas. En Nueva Gales del Sur, por ejemplo, la junta gubernamental pertinente no sólo permitió a los padres visitar a sus hijos en los hogares infantiles de la Junta de Protección de los Aborígenes, sino que les proporcionó un billete de tren y una asignación diaria para que pudieran hacerlo. [77] Windschuttle afirma que los registros muestran que la mayoría de los niños retirados en Nueva Gales del Sur regresaron con sus familias o con sus comunidades aborígenes. [76]
Windschuttle afirma que en Nueva Gales del Sur, los niños aborígenes eran colocados en programas de aprendizaje para permitirles adquirir las habilidades necesarias para ganarse la vida y ser independientes de la asistencia social en un programa que "era una réplica de las medidas que ya se habían aplicado a los niños blancos en instituciones de asistencia social en Nueva Gales del Sur durante varias décadas, y a los niños ingleses pobres durante varios siglos antes de eso". [76] Cuando los niños aborígenes terminaban sus aprendizajes eran libres de ir a donde quisieran, incluso regresar a sus hogares originales, de forma permanente o para visitas sociales. [78]
En relación con la comprobación de las reclamaciones en los tribunales, Windschuttle escribe: "... cuando probaron políticas específicas ante el Tribunal Federal, y cuando argumentaron las intenciones generales de los parlamentos y legisladores ante el Tribunal Supremo, los historiadores y activistas políticos que inventaron la noción de las Generaciones Robadas demostraron ser incapaces de fundamentar su caso. En lo que respecta a los tribunales más altos de Australia, la hipótesis central de las Generaciones Robadas está legalmente extinta"... "Los únicos casos legales con alguna credibilidad potencial serían los planteados por individuos como Bruce Trevorrow, quien fue separado ilegalmente de su familia y sufrió mucho como resultado". [79] Sin embargo, en el caso Trevorrow, Windschuttle sostiene que la decisión demuestra "que las acciones de la Junta de Protección de los Aborígenes al colocar a Bruce en un hogar de acogida sin el consentimiento de sus padres fueron en realidad ilegales en ese momento" y no el resultado de una política de alejamiento, sino más bien de las acciones ilegales de funcionarios de bienestar social que creían, con razón o sin ella, que Bruce Trevorrow estaba desatendido y que su salud y su vida estarían en peligro si lo devolvían a su madre. El hecho de que los hermanos de Bruce Trevorrow nunca fueran apartados es un indicador de que no existía tal política y de que los funcionarios de bienestar social no estaban facultados para apartar a los niños aborígenes por motivos raciales. [80]
En abril de 2010, Windschuttle anunció que los dos libros restantes de la serie, el Volumen Dos sobre la Frontera Colonial desde 1788 en adelante, y el Volumen Cuatro sobre las Guerras Históricas, originalmente proyectado para su publicación en 2003 y 2004, se publicarán en una fecha aún por anunciar. [81] En diciembre de 2013, Windschuttle informó que espera tener el Volumen Dos publicado "a tiempo para ocupar su lugar en las discusiones sobre nuestro pasado durante el Centenario de Anzac en abril de 2015". [82]
A octubre de 2023, no ha aparecido ni el Volumen 2 ni el Volumen 4 y no se ha anunciado ningún calendario de publicación revisado.
En enero de 2009, Windschuttle fue engañado para que publicara un artículo en Quadrant . El objetivo declarado del engaño era exponer el supuesto sesgo de derecha de Windschuttle al demostrar que publicaría un artículo inexacto y no verificaría sus notas a pie de página o autenticidad si se ajustaba a sus preconcepciones. Un autor que usaba el seudónimo de "biotecnóloga Dra. Sharon Gould" presentó un artículo en el que afirmaba que CSIRO había planeado producir cultivos alimentarios modificados con genes humanos. Sin embargo, "Gould" reveló que había considerado el artículo como un engaño al estilo de Alan Sokal , refiriéndose a un caso en el que escritos descritos como obvias tonterías científicas fueron enviados a una revista académica y aceptados por ella. [83] Basándose en el conocimiento íntimo del engaño por parte del periodista y lo que él describió como su tono "triunfante" cuando se lo reveló, Windschuttle acusó a la publicación en línea Crikey de estar involucrada en el engaño, una afirmación que Crikey negó. [84] [85] Dos días después, Crikey reveló que "Gould" era en realidad la escritora, editora y activista Katherine Wilson. Wilson aceptó que Crikey la nombrara , ya que su nombre ya había aparecido en especulaciones en línea y parecía probable que su identidad estuviera a punto de ser revelada por otros periodistas. [86]
Los periodistas Kelly Burke y Julie Robotham señalan que "los proyectos citados por 'Gould' como abandonados por la organización [CSIRO] no son en sí mismos inverosímiles, y tecnologías similares están en desarrollo activo. Se han diseñado genéticamente vacunas humanas contra enfermedades como la hepatitis B, el virus sincitial respiratorio y el virus Norwalk en cultivos tan diversos como la lechuga, la patata y el maíz, y se ha demostrado que provocan una respuesta inmunológica en los seres humanos". Gould también sugiere que el CSIRO abandonó la investigación sobre la creación de ganado lechero capaz de producir leche no alergénica para bebés intolerantes a la lactosa y un mosquito diseñado genéticamente que podría estimular anticuerpos contra la malaria en humanos que fueran picados, mitigando así la propagación de la enfermedad. Ambas ideas están siendo objeto de un estudio científico serio por parte de grupos de investigación de todo el mundo. [87]
Los elementos de engaño del artículo publicado en Quadrant eran que el CSIRO había planeado tal investigación, que la había abandonado debido a objeciones morales o éticas percibidas por el público y que la evidencia de esto estaba "enterrada" en notas a pie de página de un artículo en una revista científica y en dos informes anuales del CSIRO, sin especificar los años de los informes pertinentes. Windschuttle afirma: "Un verdadero engaño, como el de Alan Sokal y Ern Malley , está diseñado para exponer a editores que son pretenciosos, ignorantes o al menos demasiado entusiastas sobre ciertos temas. La técnica consiste en presentar tonterías obvias para su publicación con el fin de exponer la ignorancia del editor sobre el tema. Un verdadero engaño frustra su propósito si se basa en gran medida en cuestiones reales, personas reales y publicaciones reales para su contenido. Todo esto último es cierto en lo que respecta a lo que escribió "Sharon Gould". De hecho, la abrumadora mayoría del contenido de su artículo es a la vez factualmente cierto y bien basado en las fuentes que cita". [88]
Durante el juicio y encarcelamiento del cardenal Pell en 2019-20 por cargos de abuso sexual de un menor, Windschuttle lideró una campaña en Quadrant defendiendo la inocencia de Pell. [89] Después de la absolución de Pell por el Tribunal Superior de Australia , Windschuttle publicó un libro, The Persecution of George Pell , argumentando que Pell se había enfrentado a una campaña concertada por parte de la policía victoriana, el poder judicial y los defensores de las víctimas para condenarlo con pruebas endebles. [90]
El término "izquierdista" es sinónimo de idealista, subjetivo y sobreteorizado. Windschuttle se posiciona como lo opuesto: un empirista realista, objetivo y lógico que rechaza la retórica.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link) La línea Sydney , 2006.Se basa en una lectura libre del trabajo de esos historiadores y una lectura atenta de su tratamiento de las masacres.