La ortodoxia luterana fue una era en la historia del luteranismo que comenzó en 1580 con la redacción del Libro de la Concordia y terminó en la Era de la Ilustración . La ortodoxia luterana tuvo paralelos en eras similares en el calvinismo y el catolicismo romano tridentino después de la Contrarreforma .
La escolástica luterana fue un método teológico que se desarrolló gradualmente durante la era de la ortodoxia luterana. Los teólogos utilizaban la forma neoaristotélica de presentación, ya popular en el ámbito académico, en sus escritos y conferencias. Definían la fe luterana y la defendían frente a las polémicas de los partidos opositores.
Martín Lutero murió en 1546 y Philipp Melanchthon en 1560. Después de la muerte de Lutero vino el período de la Guerra de Esmalcalda y las disputas entre criptocalvinistas , filipistas , sacramentarianos , ubiquitarianos y gnesioluteranos .
El Libro de la Concordia dio unidad interna al luteranismo, que había tenido muchas controversias, sobre todo entre gnesioluteranos y filipistas , en la presión externa católica romana y en la supuesta influencia " criptocalvinista ". La teología luterana se volvió más estable en sus definiciones teóricas.
La escolástica luterana se desarrolló gradualmente, especialmente con el propósito de disputar con los jesuitas , y finalmente fue establecida por Johann Gerhard (1582-1637). Abraham Calovius (1612-1686) representa el clímax del paradigma escolástico en el luteranismo ortodoxo. Otros teólogos luteranos ortodoxos incluyen (por ejemplo) Martin Chemnitz , Aegidius Hunnius , Leonhard Hutter (1563-1616), Nicolaus Hunnius , Jesper Rasmussen Brochmand , Salomo Glassius , Johann Hülsemann , Johann Conrad Dannhauer , Valerius Herberger , Johannes Andreas Quenstedt , Johann Friedrich König y Johann Wilhelm Baier .
La herencia teológica de Felipe Melanchton resurgió en la Escuela de Helmstedt y, especialmente, en la teología de Jorge Calixto (1586-1656), que provocó la controversia sincrética de 1640-1686. Otra cuestión teológica fue la controversia criptokenótica [1] de 1619-1627.
La ortodoxia tardía se vio afectada por las influencias del racionalismo y el pietismo . La ortodoxia produjo numerosos postiles , que eran importantes lecturas devocionales. Junto con los himnos, conservaron la espiritualidad luterana ortodoxa durante este período de fuerte influencia del pietismo y la neología . Johann Gerhard , Heinrich Müller y Christian Scriver escribieron otros tipos de literatura devocional. [2] El último teólogo luterano ortodoxo prominente antes de la Ilustración y la neología fue David Hollatz . Un teólogo ortodoxo posterior, Valentin Ernst Löscher , participó en una controversia contra el pietismo . La tradición mística medieval continuó en las obras de Martin Moller , Johann Arndt y Joachim Lütkemann . El pietismo se convirtió en un rival de la ortodoxia, pero adoptó alguna literatura devocional ortodoxa, como la de Arndt, Scriver y Stephan Prätorius , que a menudo se mezcló posteriormente con literatura pietista.
David Hollatz [3] combinó elementos místicos y escolásticos. [4]
Los dogmáticos escolásticos siguieron el orden histórico de los actos salvíficos de Dios. Primero se enseñó la Creación, luego la Caída, seguida por la Redención y terminada con las Últimas Cosas. [5] Este orden, como parte independiente de la tradición luterana, no se derivó de ningún método filosófico. Lo siguieron no sólo quienes usaban el método de los loci, sino también quienes usaban el analítico. [6] El orden habitual de los loci: [5]
La alta escolástica en el cristianismo occidental aspiraba a un tratamiento exhaustivo de la teología, complementando la revelación con las deducciones de la razón. Aristóteles proporcionó las reglas según las cuales se procedía y, después de un tiempo, se convirtió en la autoridad tanto en cuanto a las fuentes como al proceso de la teología. [4]
El luteranismo comenzó como una vigorosa protesta contra el escolasticismo, empezando por Martín Lutero . [4] En la época en que se convirtió en monje, Lutero buscó garantías sobre la vida y se sintió atraído por la teología y la filosofía, expresando un interés particular en Aristóteles y los escolásticos Guillermo de Ockham y Gabriel Biel . [7] Fue profundamente influenciado por dos tutores, Bartholomaeus Arnoldi von Usingen y Jodocus Trutfetter, quienes le enseñaron a desconfiar incluso de los más grandes pensadores, [7] y a probar todo él mismo por experiencia. [8] La filosofía resultó ser insatisfactoria, ofreciendo seguridad sobre el uso de la razón , pero ninguna sobre la importancia, para Lutero, de amar a Dios. La razón no podía llevar a los hombres a Dios, sentía, y desarrolló una relación de amor-odio con Aristóteles por el énfasis de este último en la razón. [8] Para Lutero, la razón podía usarse para cuestionar a los hombres y las instituciones, pero no a Dios. Él creía que los seres humanos sólo podían conocer a Dios a través de la revelación divina , y por eso las Escrituras cobraron cada vez mayor importancia para él. [8]
En particular, Lutero escribió las tesis 43 y 44 para que su estudiante Franz Günther las defendiera públicamente en 1517 como parte de la obtención de su título de Baccalaureus Biblicus: [9]
No sólo es incorrecto decir que sin Aristóteles nadie puede llegar a ser teólogo; por el contrario, debemos decir: no es teólogo quien no llega a serlo sin Aristóteles.
Martín Lutero sostuvo que “no estaba en absoluto en conformidad con el Nuevo Testamento escribir libros sobre la doctrina cristiana”. Señaló que antes de que los Apóstoles escribieran libros, “predicaron y convirtieron al pueblo con la voz física, que era también su verdadera obra apostólica y neotestamentaria”. [10] Para Lutero, era necesario escribir libros para contrarrestar a todos los falsos maestros y errores de la actualidad, pero escribir libros sobre la enseñanza cristiana tenía un precio. “Pero desde que se hizo necesario escribir libros, ya hay una gran pérdida, y hay incertidumbre en cuanto a lo que se quiere decir”. [11] Martín Lutero enseñó predicación y disertó sobre los libros de la Biblia de manera exegética. Para Lutero, San Pablo fue el más grande de todos los teólogos sistemáticos , y su Epístola a los Romanos fue el mayor libro de texto de dogmática de todos los tiempos. [4]
Sin embargo, el análisis de las obras de Lutero revela una dependencia de las distinciones y los modos de argumentación escolásticos incluso después de haber descartado por completo la escolástica. Lutero parece sentirse cómodo con el uso de tales métodos teológicos siempre que el contenido de la teología esté normado por las Escrituras, aunque sus declaraciones directas sobre el método escolástico son inequívocamente negativas. [12]
Por el contrario, Philipp Melanchthon apenas había comenzado a dar conferencias sobre Romanos cuando decidió formular y ordenar las definiciones de los términos teológicos comunes de la epístola en sus Loci Communes . [13]
Martin Chemnitz , Mathias Haffenreffer y Leonhard Hutter simplemente ampliaron los Loci Communes de Melanchthon . [14] Sin embargo, con Chemnitz prevaleció un método bíblico. Por sugerencia de Melanchthon emprendió un curso de autoestudio. Comenzó trabajando cuidadosamente la Biblia en los idiomas originales mientras también respondía preguntas que anteriormente lo habían desconcertado. Cuando se sintió listo para seguir adelante, dirigió su atención a la lectura lenta y cuidadosa de los primeros teólogos de la iglesia. Luego se centró en las preocupaciones teológicas actuales y una vez más leyó minuciosamente mientras tomaba abundantes notas. [15] Su tendencia era respaldar constantemente sus argumentos con lo que ahora se conoce como teología bíblica . Entendió que la revelación bíblica es progresiva, construyendo desde los libros anteriores hasta los posteriores, y examinó sus textos de apoyo en sus contextos literarios y entornos históricos. [4]
Propiamente hablando, la escolástica luterana comenzó en el siglo XVII, cuando la facultad teológica de Wittenberg adoptó el método escolástico para defenderse de los ataques de los teólogos jesuitas del Segundo Período Escolástico del catolicismo romano. [16]
La escuela filosófica del neoaristotelismo comenzó entre los católicos romanos, por ejemplo, en las universidades de Padua y Coímbra . Sin embargo, se extendió a Alemania a fines del siglo XVI, lo que resultó en un sistema de metafísica claramente protestante asociado con el humanismo . [17] Este sistema escolástico de metafísica sostenía que los conceptos abstractos podían explicar el mundo en términos claros y distintos. Esto influyó en el carácter del método científico . [18]
Jacopo Zabarella , un filósofo natural de Padua, enseñó que uno podría comenzar con un objetivo en mente y luego explicar las formas de alcanzarlo. [18] Aunque este era un concepto científico que los luteranos no sentían que la teología tuviera que seguir, a principios del siglo XVII, el teólogo luterano Balthasar Mentzer intentó explicar la teología de la misma manera. Comenzando con Dios como el objetivo, explicó la doctrina del hombre, la naturaleza de la teología y la forma en que el hombre puede alcanzar la felicidad eterna con Dios. Esta forma de presentación, llamada método analítico, reemplazó al método loci utilizado por Melancthon en sus Loci Communes . Este método hizo que la presentación de la teología fuera más uniforme, ya que cada teólogo podía presentar la enseñanza cristiana como el mensaje de salvación y la forma de alcanzar esta salvación. [6]
Después de la época de Johann Gerhard , los luteranos perdieron su actitud de que la filosofía era antagónica a la teología. [19] En cambio, los dogmáticos luteranos utilizaron argumentos silogísticos y los términos filosóficos comunes en el neoaristotelismo de la época para hacer distinciones finas y mejorar la precisión de su método teológico. [20] Los teólogos luteranos escolásticos se involucraron en una doble tarea. Primero, recopilaron textos, los ordenaron, los apoyaron con argumentos y dieron refutaciones basadas en los teólogos que los precedieron. En segundo lugar, completaron su proceso volviendo a los escolásticos anteriores a la Reforma para reunir material adicional que asumieron que la Reforma también aceptaba. Aunque los teólogos escolásticos luteranos agregaron su propia crítica a los escolásticos anteriores a la Reforma, todavía tuvieron una influencia importante. Principalmente, esta práctica sirvió para separar su teología de la interacción directa con la Escritura. [4] Sin embargo, su teología todavía se basaba en la Escritura como una autoridad que no necesitaba validación externa. [21] Su método escolástico estaba destinado a servir al propósito de su teología. [22] Algunos dogmáticos prefirieron utilizar el método sintético , mientras que otros utilizaron el método analítico , pero todos ellos permitieron que la Escritura determinara la forma y el contenido de sus declaraciones. [23]
Algunos teólogos escolásticos luteranos, por ejemplo, Johann Gerhard , [24] utilizaron la teología exegética junto con la escolástica luterana. Sin embargo, en Calov, incluso su exégesis está dominada por su uso del método analítico [25] Con Johann Friedrich König y su estudiante Johannes Andreas Quenstedt , [26] la teología escolástica luterana alcanzó su cenit. [4] Sin embargo, el erudito luterano del siglo XX Robert Preus opinaba que König se excedió con el método escolástico al sobrecargar su pequeño libro, Theologia Positiva Acroamatica con distinciones aristotélicas. [20] Señaló que el método escolástico estaba inherentemente cargado de trampas. En particular, los dogmáticos a veces establecían relaciones de causa y efecto sin vínculos adecuados. Cuando los dogmáticos forzaban los misterios de la fe para que encajaran en relaciones estrictas de causa y efecto, creaban "inconsistencias graves". [20] Además, a veces extraían conclusiones innecesarias o infundadas de los escritos de sus oponentes, lo que no sólo era improductivo, sino que también perjudicaba su propia causa más que la de sus rivales. [20] Los dogmáticos ortodoxos posteriores tendían a tener una enorme cantidad de distinciones artificiales. [6]
Por otra parte, el método escolástico luterano, aunque a menudo tedioso y complicado, logró evitar en gran medida la vaguedad y la falacia de la equivocación . Como resultado, sus escritos son comprensibles y propensos a la tergiversación solo por aquellos que se oponen por completo a su teología. [20] El uso de la filosofía escolástica también hizo que la ortodoxia luterana fuera intelectualmente más rigurosa. Las cuestiones teológicas podían resolverse de una manera clara y hasta científica. El uso de la filosofía proporcionó a los teólogos luteranos ortodoxos mejores herramientas para transmitir su tradición de las que estaban disponibles de otra manera. También vale la pena señalar que fue solo después de que se terminaron los métodos filosóficos neoaristotélicos que el luteranismo ortodoxo comenzó a ser criticado como un formalismo austero y no cristiano. [6]
El término “escolasticismo” se utiliza para indicar tanto la teología escolástica que surgió durante la Iglesia anterior a la Reforma como la metodología asociada a ella. Si bien los luteranos rechazan la teología de los escolásticos, algunos aceptan su método. [4] Henry Eyster Jacobs escribe sobre el método escolástico:
Las congregaciones mantuvieron los rituales completos de la misa en su culto normal como lo sugirió Lutero. En su Hauptgottesdienst (servicio principal de adoración), la Sagrada Comunión se celebraba cada domingo y festividad. Las partes tradicionales del servicio se conservaron y, a veces, incluso se utilizó incienso . [27] Los servicios se llevaron a cabo en lengua vernácula , pero en Alemania, el latín también estaba presente tanto en las partes ordinarias como propias del servicio. Esto ayudó a los estudiantes a mantener su familiaridad con el idioma. [28] Incluso en la época de Johann Sebastian Bach , las iglesias de Leipzig todavía escuchaban motetes polifónicos en latín, Glorias en latín , colectas latinas cantadas y el Credo cantado en latín por el coro. [29]
La música sacra floreció y esta era se considera como una "edad de oro" de la himnodia luterana . [30] Algunos compositores de himnos incluyen a Philipp Nicolai , Johann Heermann , Johann von Rist y Benjamin Schmolck en Alemania, Haquin Spegel en Suecia, Thomas Hansen Kingo en Dinamarca, Petter Dass en Noruega, Hallgrímur Pétursson en Islandia y Hemminki Maskulainen en Finlandia. El compositor de himnos luteranos ortodoxos más famoso es Paul Gerhardt . Entre los músicos y compositores de iglesia destacados se incluyen Michael Praetorius , Melchior Vulpius , Johann Hermann Schein , Heinrich Schütz , Johann Crüger , Dieterich Buxtehude y Bach. [31] [32] En general, el siglo XVII fue una época más difícil que el período anterior de la Reforma , debido en parte a la Guerra de los Treinta Años . Finlandia sufrió una grave hambruna en 1696-1697 como parte de lo que ahora se llama la Pequeña Edad de Hielo , y casi un tercio de la población murió. [33] Esta lucha por sobrevivir a menudo se puede ver en himnos y escritos devocionales.
La era de la ortodoxia luterana no es muy conocida y, con frecuencia, se la ha analizado sólo desde la perspectiva de la teología liberal y del pietismo , por lo que se la ha subestimado. La gran brecha entre la teología de la ortodoxia y el racionalismo ha limitado en ocasiones los intentos teológicos posteriores del neoluteranismo y del luterano confesional por comprender y restaurar la ortodoxia luterana.
Más recientemente, varios historiadores sociales, así como teólogos históricos, han puesto la ortodoxia luterana en el primer plano de sus investigaciones. Estos académicos han ampliado la comprensión de la ortodoxia luterana para incluir temas como la predicación y la catequesis, la literatura devocional, la piedad popular, el ritual religioso, la música y la himnodia, y las preocupaciones de los historiadores culturales y políticos. [34]
Los teólogos más importantes de la ortodoxia son Martin Chemnitz y Johann Gerhard . La ortodoxia luterana también se refleja en gobernantes como Ernesto I de Sajonia-Coburgo-Altenburgo y Gustavo Adolfo de Suecia .
