El plaçage era un sistema extralegal reconocido en las colonias esclavistas francesas y españolas de América del Norte (incluido el Caribe) por el cual los hombres de etnia europea entraban en uniones civiles con mujeres no europeas de ascendencia africana, nativa americana y mestiza. El término proviene del francés placer que significa "colocar con". Las mujeres no eran reconocidas legalmente como esposas, sino que eran conocidas como placées ; sus relaciones eran reconocidas entre la gente libre de color como mariages de la main gauche o matrimonios por la izquierda . Se institucionalizaron con contratos o negociaciones que establecían la propiedad sobre la mujer y sus hijos y, en algunos casos, les daban la libertad si eran esclavizados. El sistema floreció durante los períodos coloniales francés y español , alcanzando su apogeo durante este último, entre 1769 y 1803.
El sistema puede haber sido más ampliamente practicado en Nueva Orleans, donde la sociedad de plantadores había creado suficiente riqueza para sostener el sistema. [1] También tuvo lugar en las ciudades de influencia latina de Natchez y Biloxi, Mississippi ; Mobile , Alabama; St. Augustine y Pensacola , Florida; [2] así como Saint-Domingue (ahora la República de Haití ). Plaçage se asoció con Nueva Orleans como parte de su sociedad cosmopolita.
Emily Clark ha desafiado la noción popular del plaçage como una práctica sistémica basada en matrimonios contractuales, y propone que la práctica consistía en gran medida en una amplia gama de relaciones entre mujeres libres de color y hombres blancos que se originaron de diversas maneras, y que a menudo duraban toda la vida. [3] [4] La evidencia genética apoya firmemente el registro histórico de matrimonios masivos entre hombres blancos y mujeres de color en Nueva Orleans. [5] [6]
El sistema de plazas se desarrolló a partir del predominio de los hombres entre las primeras poblaciones coloniales, que tomaban como consortes a mujeres de entre los nativos americanos, las mujeres de color libres y las africanas esclavizadas. En este período había escasez de mujeres europeas, ya que las colonias estaban dominadas en sus inicios por exploradores y colonos masculinos.
Dadas las duras condiciones de las colonias, no fue fácil convencer a las mujeres de que siguieran el ejemplo de los hombres. Francia envió a las mujeres condenadas junto con sus maridos deudores y en 1719 deportó a 209 mujeres delincuentes "que tenían carácter suficiente para ser enviadas al asentamiento francés de Luisiana". [7]
El sistema de aplazamiento se desarrolló por primera vez en Saint-Domingue. Francia enviaba mujeres de los asilos de pobres a las Indias Occidentales, pero tenían la reputación de ser también ex prostitutas de La Salpêtrière , y en 1713 y nuevamente en 1743, las autoridades de Saint-Domingue se quejaron de que París enviaba a los colonos a ex prostitutas no aptas como esposas. [8] Por lo tanto, la costumbre de enviar novias desde Francia se interrumpió en las Indias Occidentales francesas a mediados del siglo XVIII, lo que benefició el desarrollo de un sistema de aplazamiento allí. Se adoptó una nueva política de colonización en la que los colonos varones de Francia simplemente llegaban a la colonia para hacer fortuna y regresaban a Francia después de unos años durante los cuales no se casaban sino que vivían con una mujer libre de color. [8]
Francia también trasladó a las jóvenes huérfanas conocidas como hijas del rey (en francés: filles du roi ) a sus colonias para que se casaran con mujeres de Canadá y Luisiana. Francia reclutó mujeres dispuestas que vivían en granjas y ciudades, conocidas como chicas del ataúd o casquette , porque llevaban todas sus posesiones a las colonias en un pequeño baúl o ataúd.
La historiadora Joan Martin sostiene que hay poca documentación de que las "chicas del ataúd", consideradas entre los antepasados de los criollos franceses blancos, fueran traídas a Luisiana. Las Ursulinas , una orden de monjas, acompañaban a las chicas del ataúd hasta que se casaban. Martin escribe que algunas familias criollas que hoy se identifican como blancas tenían antepasados durante el período colonial que eran africanos o multirraciales , cuyos descendientes se casaron con blancos a lo largo de generaciones. [9]
Las mujeres indígenas americanas solían ser capturadas para comerciar con ellas, venderlas o tomarlas como esposas a causa de las guerras y las incursiones. Al principio, la colonia generalmente importaba hombres africanos para utilizarlos como mano de obra esclava debido al duro trabajo de desmonte para desarrollar las plantaciones. Con el tiempo, también importó mujeres africanas como esclavas. El matrimonio entre razas estaba prohibido según el Código Negro del siglo XVIII, pero el sexo interracial continuó. Los hombres europeos de clase alta durante ese período a menudo no se casaban hasta finales de los veinte o principios de los treinta. Las relaciones sexuales prematrimoniales con una futura novia blanca, especialmente si era de alto rango, no estaban permitidas socialmente.
Los colonos blancos varones, a menudo los hijos menores de nobles, militares y plantadores, que necesitaban acumular cierta riqueza antes de poder casarse, tenían mujeres de color como consortes antes del matrimonio o, en algunos casos, después de que fallecieran sus primeras esposas. Los comerciantes y administradores también seguían esa práctica si eran lo suficientemente ricos. Cuando las mujeres tenían hijos, a veces se las emancipaba junto con sus hijos. Tanto la mujer como sus hijos podían adoptar los apellidos del hombre. Cuando los hombres criollos llegaban a una edad en la que se esperaba que se casaran, algunos también mantenían sus relaciones con sus lugareñas, pero eso era menos común. Un hombre blanco rico podía tener dos (o más) familias: una legal y la otra no. Sus hijos mestizos se convirtieron en el núcleo de la clase de personas libres de color o gens de couleur libres en Luisiana y Saint-Domingue. Después de la Revolución Haitiana a fines del siglo XVIII y principios del XIX, muchos refugiados llegaron a Nueva Orleans, lo que agregó una nueva ola de personas libres de color de habla francesa.
Durante el período de dominio francés y español, la gens de couleur llegó a constituir una tercera clase en Nueva Orleans y otras antiguas ciudades francesas entre los criollos blancos y la masa de esclavos negros. Tenían cierto estatus y derechos y a menudo adquirían educación y propiedades. Más tarde, sus descendientes se convirtieron en líderes de Nueva Orleans, ocuparon cargos políticos en la ciudad y el estado y pasaron a formar parte de lo que se desarrolló como la clase media afroamericana en los Estados Unidos .
En 1788, 1.500 mujeres criollas de color y mujeres negras eran mantenidas por hombres blancos. [10] Se habían desarrollado ciertas costumbres. Era común que un criollo rico y casado viviera principalmente fuera de Nueva Orleans en su plantación con su familia blanca. A menudo tenía una segunda dirección en la ciudad para usarla para entretener y socializar entre la élite blanca. Había construido o comprado una casa para su placee y sus hijos. Ella y sus hijos eran parte de la sociedad de criollos de color. El mundo blanco podría no reconocer a la placee como esposa legal y socialmente, pero era reconocida como tal entre los criollos de color. Algunas de las mujeres adquirieron esclavos y plantaciones. Particularmente durante la era colonial española, una mujer podía ser incluida como propietaria de esclavos, que a veces eran parientes a quienes tenía la intención de liberar después de haber ganado suficiente dinero para comprar su libertad.
Mientras se encontraba en Nueva Orleans (u otras ciudades), el hombre cohabitaba con la placee como "huésped" oficial en su casa o cabaña criolla. Muchas estaban ubicadas cerca de Rampart Street en Nueva Orleans, que alguna vez fue la línea de demarcación o muro entre la ciudad y la frontera. Otros barrios populares para los criollos de color eran Faubourg Marigny y Tremé . Si el hombre no estaba casado, podía tener una residencia separada, preferiblemente al lado o en la misma cuadra o al lado de la de su placee. A menudo participaba y organizaba la crianza y educación de sus hijos.
Durante un tiempo, tanto los niños como las niñas recibían educación en Francia, ya que en Nueva Orleans no había escuelas para niños mestizos. Como el apoyo a este tipo de planes de alojamiento suponía miles de dólares al año, estaba limitado a los ricos.
A la muerte de su protector, la placee y su familia podían, en caso de impugnación legal, esperar hasta un tercio de la propiedad del hombre. Algunos amantes blancos hicieron a sus hijos mestizos herederos primarios sobre otros descendientes o parientes blancos. Un caso de herencia notable fue el de las hijas de Nicolás María Vidal , un ex alto funcionario de la Luisiana española, quien, con su madre, Eufrosina Hinard , solicitó con éxito al gobierno de los EE. UU. en la década de 1830 que intercediera en su nombre para asegurar una parte de la herencia de Vidal. [11] [12]
Las mujeres que mantenían esas relaciones solían trabajar para acumular bienes: adquirían propiedades, dirigían una pensión legítima o un pequeño negocio como peluquera, marchande (vendedora callejera o rural) o costurera. También podían convertirse en placee de otro criollo blanco. A veces enseñaban a sus hijas a convertirse en placees mediante la educación y la enseñanza informal de la vestimenta, el comportamiento y las formas de comportarse. Una madre negociaba con un joven la dote o el reparto de la propiedad, a veces mediante un contrato, para su hija si un criollo blanco estaba interesado en ella. Una ex placee también podía casarse o cohabitar con un hombre criollo de color y tener más hijos.
Contrariamente a la creencia popular, las placées no eran ni se convirtieron en prostitutas. Los hombres criollos de color se oponían a esta práctica porque denigraban la virtud de las mujeres criollas de color, pero algunas, como descendientes de hombres blancos, se beneficiaban de la transferencia de capital social. Martin escribe: "No eligieron vivir en concubinato; lo que eligieron fue sobrevivir". [ cita requerida ]
A finales del siglo XIX y principios del XX, después de la Reconstrucción y la reafirmación de la supremacía blanca en toda la antigua Confederación, los historiadores criollos blancos Charles Gayarré y Alcée Fortier escribieron historias que no abordaban el tema del plaçage con mucho detalle. Sugirieron que había ocurrido poca mezcla racial durante el período colonial y que los placées habían seducido o llevado por mal camino a los hombres criollos blancos. Escribieron que los criollos franceses, en el sentido de haber sido nativos de Luisiana durante mucho tiempo, eran europeos étnicos que estaban amenazados, como otros blancos sureños, por el espectro del mestizaje .
Se dice que Gayarré, cuando era más joven, tomó como esposa a una mujer de color, y ella tuvo hijos para su posterior vergüenza. Se casó con una mujer blanca ya mayor. Su experiencia anterior inspiró su novela Fernando de Lemos .
Marie Thérèse Metoyer , que nació en Coincoin, se convirtió en un icono del espíritu emprendedor femenino negro en la Luisiana colonial. Nació en el puesto fronterizo de Natchitoches , en el río Cane , en agosto de 1742, como esclava del fundador del puesto, el controvertido explorador Louis Juchereau de St. Denis . Durante veinte años, sería la esclava de un comerciante colonial francés convertido en plantador, Claude Thomas Pierre Métoyer, que era dos años menor que ella. Al comienzo de su esclavización, ya era madre de cinco hijos; tendría diez más con Métoyer. En 1778, la liberó después de que el párroco presentara cargos contra Coincoin por "concubina pública" y amenazara con venderla en Nueva Orleans si no terminaban su relación. Como mujer libre, permaneció con Métoyer hasta 1788, cuando su creciente fortuna lo persuadió de tomar una esposa que pudiera proporcionar herederos legales. (Eligió a otra Marie Thérèse, una criolla blanca de origen francés y alemán.)
Al dejar de lado a Coincoin, Métoyer le donó su interés en 80 arpents , aproximadamente 68 acres (28 ha) de tierra no patentada, adyacente a su plantación, para ayudar a mantener a su descendencia libre. En esa modesta parcela, Coincoin plantó tabaco, un producto valioso en la colonia en dificultades. Ella y sus hijos atraparon osos y pavos salvajes para vender carne, piel y aceite localmente y en el mercado de Nueva Orleans. También fabricó medicamentos, una habilidad que compartía con su hermana ex esclava Marie Louise dite Mariotte y probablemente una que adquirió de sus padres nacidos en África. Con este dinero, compró progresivamente la libertad de cuatro de sus primeros cinco hijos y varios nietos, antes de invertir en tres esclavos nacidos en África para proporcionar el trabajo físico que se volvió más difícil a medida que envejecía. Después de obtener una patente colonial sobre su propiedad en 1794, solicitó y recibió una concesión de tierras de la corona española. En esa parcela de 800 arpents (667 acres) de bosques de pinos en Old Red River, a unos 5 kilómetros de su granja, montó una vacherie (un rancho) y contrató a un español para que cuidara su ganado. Poco antes de su muerte en 1816, Coincoin vendió su propiedad y dividió el resto de sus propiedades (su tierra de bosques de pinos, los tres esclavos africanos y sus descendientes) entre su propia progenie.
Como sucedía a menudo entre los hijos de los plaçages, la única hija sobreviviente de Coincoin con Métoyer, Marie Susanne, también se convirtió en placée. Siendo una mujer joven, aparentemente con la bendición de ambos padres, entabló una relación con un médico recién llegado, Joseph Conant, de Nueva Orleans. Cuando él se fue de Cane River, poco después del nacimiento de su hijo, formó un segundo plaçage para toda la vida con un plantador de Cane River, Jean Baptiste Anty. Como empresaria de segunda generación, Susanne tuvo mucho más éxito que su madre y murió en 1838 dejando un patrimonio de 61.600 dólares (equivalentes a 1.500.000 dólares en la moneda de 2009).
El trabajo arqueológico moderno en el sitio de la granja de Coincoin está documentando algunos de los aspectos de su vida doméstica. Una vivienda de mediados del siglo XIX, ahora llamada la Casa Coincoin-Prudhomme aunque no era el sitio real de su residencia, la conmemora dentro del Área de Patrimonio Nacional de Cane River. La tradición popular también le ha atribuido, erróneamente, la propiedad de una plantación de Cane River fundada por su hijo Louis Metoyer, conocida hoy como Melrose Plantation , y sus edificios históricos Yucca House y African House. Su hijo mayor, mitad francés, Nicolas Augustin Métoyer, fundó la Iglesia Parroquial de San Agustín (Isle Brevelle) , el centro espiritual de la gran comunidad de criollos de color de Cane River que remontan su herencia a Coincoin. [13] [14] [15]
Hubo muchos otros ejemplos de padres criollos blancos que criaron y colocaron con cuidado y en silencio a sus hijas de color con los hijos de amigos conocidos o familiares. Esto ocurrió con Eulalie de Mandéville , la media hermana mayor de color del excéntrico noble, político y urbanizador Bernard Xavier de Marigny de Mandéville . Apartada de su madre esclava cuando era un bebé y criada en parte por una abuela blanca, Eulalie, de 22 años, fue "colocada" por su padre, el conde Pierre Enguerrand Philippe, Écuyer de Mandéville, Sieur de Marigny, con Eugène de Macarty, un miembro del famoso clan franco-irlandés en 1796. Su alianza dio como resultado cinco hijos y duró casi cincuenta años. [7]
En contraste con la relación estable de los Macarty, el hermano de Eugène, Augustin de Macarty, estaba casado y se decía que había tenido numerosas y complejas relaciones con mujeres criollas de color. Cuando él murió, varias mujeres presentaron reclamaciones en nombre de sus hijos contra su patrimonio. [16]
En su lecho de muerte en 1845, Eugène de Macarty se casó con Eulalie. Le legó todo su dinero y sus propiedades, que entonces valían 12.000 dólares. Sus parientes blancos, incluida su sobrina, Marie Delphine de Macarty LaLaurie , impugnaron el testamento. El tribunal confirmó su testamento. Después de la muerte de Eulalie, sus hijos supervivientes derrotaron otro intento de los familiares de Macarty de reclamar su patrimonio, que para entonces valía más de 150.000 dólares. Eulalie de Mandéville de Macarty se convirtió en una exitosa comerciante y dirigió una lechería. Murió en 1848.
Rosette Rochon nació en 1767 en la colonia Mobile , hija de Pierre Rochon, un constructor naval de una familia quebequense (el apellido era Rocheron en Quebec ), y su consorte esclava mulata Marianne, que le dio otros cinco hijos. Una vez que Rosette alcanzó una edad adecuada, se convirtió en la consorte de un tal Monsieur Hardy, con quien se mudó a la colonia de Saint Domingue . Durante su estancia allí, Hardy debe haber muerto o renunciado a su relación con ella; ya que en 1797, durante la Revolución haitiana, escapó a Nueva Orleans, donde más tarde se convirtió en la placee de Joseph Forstal y luego, después de su muerte, de Charles Populus, ambos ricos criollos blancos de Nueva Orleans.
Rochon llegó a especular con bienes raíces en el Barrio Francés ; con el tiempo, adquirió propiedades en alquiler, abrió tiendas de comestibles, hizo préstamos, compró y vendió hipotecas y poseyó y alquiló esclavos. También viajó mucho de ida y vuelta a Haití , donde su hijo con Hardy se había convertido en funcionario del gobierno en la nueva república. Su círculo social en Nueva Orleans incluía a Marie Laveau , Jean Lafitte y los contratistas y desarrolladores inmobiliarios negros libres Jean-Louis Doliolle y su hermano Joseph Doliolle.
En particular, Rochon se convirtió en una de las primeras inversionistas en Faubourg Marigny , adquiriendo su primer lote de Bernard de Marigny en 1806. Bernard de Marigny, el especulador criollo, se negó a vender los lotes que estaba subdividiendo de su plantación familiar a cualquiera que hablara inglés. Si bien esta resultó ser una decisión financiera perdedora, Marigny se sintió más cómoda con la gente de color libre, católica y francófona (que tenía parientes, amantes e incluso hijos de este lado de la línea de color). En consecuencia, gran parte de Faubourg Marigny fue construida por artesanos negros libres para gente de color libre o para criollos blancos francófonos. Rochon siguió siendo en gran parte analfabeta, y murió en 1863 a la edad de 96 años, dejando atrás una propiedad valuada en $100,000 (hoy, una propiedad que vale un millón de dólares).
Marie Laveau (también escrita Leveau, Laveaux), conocida como la reina vudú de Nueva Orleans, nació entre 1795 y 1801 como hija de un empresario mulato, Charles Leveaux, y su parienta Marguerite Darcantel (o D'Arcantel), mestiza de raza negra y nativa americana. Como en Haití había tantos blancos y personas de color libres con los mismos nombres, Leveaux también podría haber sido otro hombre de color libre que poseía esclavos y propiedades. Es posible que los tres hayan escapado de Haití junto con miles de otros blancos criollos y criollos de color durante los levantamientos de esclavos que culminaron con la colonia francesa convirtiéndose en la única república negra independiente del Nuevo Mundo.
A los 17 años, Marie se casó con un hombre criollo de color conocido popularmente como Jacques Paris (sin embargo, en algunos documentos, se le conoce como Santiago Paris). Paris murió, desapareció o la abandonó deliberadamente (algunos relatos también relatan que era un marino mercante o marinero de la marina) después de que ella tuviera una hija. Laveau se hacía llamar la Viuda Paris y era peluquera de matronas blancas (también se la consideraba herbolaria y enfermera de la fiebre amarilla ) cuando conoció a Louis-Christophe Dumesnil de Glapion y, a principios de la década de 1820, se convirtieron en amantes.
Marie estaba apenas comenzando su espectacular carrera como practicante de vudú (no sería declarada "reina" hasta alrededor de 1830), y Dumesnil de Glapion era un veterano criollo blanco de unos cincuenta años de la Batalla de Nueva Orleans con parientes en ambos lados de la línea de color. Se ha alegado que Dumesnil de Glapion estaba tan enamorado de Marie, que se negó a vivir separado de su lugarteniente según la costumbre racial . En una decisión inusual, Dumesnil de Glapion se hizo pasar por un hombre de color para vivir con ella en circunstancias respetables, lo que explica la confusión que han tenido muchos historiadores sobre si era verdaderamente blanco o negro. [17] Aunque popularmente se cree que Marie le dio a Dumesnil de Glapion quince hijos, solo cinco aparecen en las estadísticas vitales y de ellos, dos hijas, una de ellas la famosa Marie Euchariste o Marie Leveau II, vivieron hasta la edad adulta. Marie Euchariste se parecía mucho a su madre y sorprendió a muchos que pensaban que Marie Leveau había sido resucitada por las artes oscuras o que podía estar en dos lugares a la vez, creencias que la hija hizo poco por corregir.
El término quadroon es un término fraccionario que se refiere a una persona con un padre blanco y otro mulato; algunos tribunales habrían considerado que una cuarta parte era negra. Los "bailes quadroon" eran eventos sociales diseñados para alentar a las mujeres de raza mixta a formar relaciones con hombres blancos ricos a través de un sistema de concubinato conocido como plaçage. [18]
El origen de los bailes de cuarterones se remonta a las redoutes des filles de couleur en Cap-Français, en la colonia francesa de Saint Domingue . [19] [20]
En la colonia francesa, la población masculina superaba en número a la femenina, las mujeres blancas eran pocas y había pocas alternativas a la prostitución para las mujeres de color libres. La colonia era conocida en el Caribe por sus "cortesanas mulatas", cuya marca registrada era la elegancia, un comportamiento altivo y la exigencia de ser cortejadas. [19] Como no había burdeles en la colonia y las trabajadoras sexuales trabajaban de forma independiente, estos bailes eran el lugar donde las cortesanas más exclusivas se encontraban con sus clientes. Una vez que se habían conocido, se las establecía como amas de llaves oficiales ( menagère ) o se las mantenía abiertamente como amantes. [19] Cuando su cliente masculino moría o se iba a establecer en Francia para su jubilación, normalmente se quedaban con dinero, propiedades o esclavos para su futuro sustento. Este era un trasfondo común para las empresarias de color libres, [21] entre las que las más famosas eran Nanette Pincemaille (fallecida en 1784), Anne Laporte (fallecida en 1783), Simone Brocard y Julie Dahey .
Muchos refugiados de Saint-Domingue llegaron a Nueva Orleans y se establecieron después del estallido de la Revolución Haitiana en 1791 hasta que la colonia de refugiados dominicanos en Cuba fue expulsada en 1809. Se trataba de personas blancas, negras y de color libres que estaban acostumbradas al sistema de plaçage en Saint Domingue y que introdujeron una forma más formalizada de plaçage, así como los famosos bailes de cuarterones en Nueva Orleans. [22]
Monique Guillory escribe sobre los bailes de cuarterones que tuvieron lugar en Nueva Orleans, la ciudad más fuertemente asociada con estos eventos. Aborda los bailes en el contexto de la historia de un edificio cuya estructura es ahora el Bourbon Orleans Hotel. En el interior se encuentra el Orleans Ballroom, un lugar legendario, aunque no del todo real, donde se celebraron los primeros bailes de cuarterones.
En 1805, Albert Tessier, un refugiado de Saint-Domingue , [22] comenzó a alquilar un salón de baile en Nueva Orleans donde organizaba bailes dos veces por semana solo para mujeres cuarteronas libres y hombres blancos. [23] Esto fue una innovación en Nueva Orleans en ese momento: los bailes para mujeres de color libres se habían celebrado en Nueva Orleans en la década de 1790, pero se habían abierto tanto para hombres blancos como para hombres de color libres, los últimos de los cuales podían casarse con las mujeres en lugar de formar un placage con ellas, y estos nuevos bailes exclusivamente para mujeres cuarteronas libres y hombres blancos estaban, por lo tanto, más estrechamente asociados con el sistema de placage, introduciendo una costumbre dominicana en Nueva Orleans. [22]
Los bailes de cuarterones eran elegantes y elaborados, diseñados para atraer a los hombres blancos ricos. Aunque la mezcla de razas estaba prohibida por la ley de Nueva Orleans, era común que los caballeros blancos asistieran a los bailes, a veces escabulléndose de los bailes blancos para mezclarse con la población femenina cuarterona de la ciudad. El principal deseo de las mujeres cuarteronas que asistían a estos bailes era convertirse en la amante de un caballero rico, generalmente un joven criollo blanco o un europeo de visita. [24] Estos arreglos eran algo común, sugiere Guillory, porque las cuarteronas, altamente educadas y socialmente refinadas, tenían prohibido casarse con hombres blancos y era poco probable que encontraran hombres negros de su mismo estatus.
La madre de una cuarterona solía negociar con un admirador la compensación que recibiría por tener a la mujer como amante. Los términos típicos incluían algún pago económico al padre, arreglos financieros y/o de alojamiento para la propia cuarterona y, muchas veces, el reconocimiento paterno de cualquier hijo que produjera la unión. Guillory señala que algunos de estos matrimonios eran tan duraderos y exclusivos como los matrimonios. Una amante cuarterona querida tenía el poder de desestabilizar los matrimonios y las familias blancas, algo por lo que se la resentía mucho.
Según Guillory, el sistema de placer tenía su base en la economía de las razas mixtas. El placer de las mujeres negras con amantes blancos, escribe Guillory, sólo podía darse gracias al valor socialmente determinado de su piel clara, la misma piel clara que alcanzaba un precio más alto en el mercado de esclavos, donde las chicas de piel clara alcanzaban precios mucho más altos que los trabajadores agrícolas de primera calidad. [25] Guillory postula los bailes de cuarterones como la mejor de las opciones severamente limitadas para estas mujeres casi blancas, una forma de que controlaran su sexualidad y decidieran el precio de sus propios cuerpos. Sostiene: "Lo máximo que una madre mulata y una hija cuarterona podían esperar alcanzar en los rígidos confines del mundo negro/blanco era cierta apariencia de independencia económica y distinción social respecto de los esclavos y otros negros". [26]
Señala que muchas de las participantes de los bailes tuvieron éxito en sus negocios reales cuando ya no podían depender de los ingresos que les proporcionaba el sistema de plazas. Supone que desarrollaron perspicacia empresarial a partir del proceso de comercialización de sus propios cuerpos.
Según Suárez-Kurtz, hay evidencia genética del impacto del plaçage en Nueva Orleans. Los afroamericanos de Nueva Orleans tienen una ascendencia europea significativamente mayor que los afroamericanos que residen en el norte de los Estados Unidos. Además, señalan que los afroamericanos de Nueva Orleans tienen la tasa más alta de haplogrupos masculinos europeos, con un 47% de los hombres negros de Nueva Orleans que tienen un haplogrupo europeo. Esto respalda el registro histórico de matrimonios masivos entre hombres blancos y mujeres negras en Nueva Orleans y el sur. [27] [28]
Dra. Clark: Permítame decir primero que el "plaçage" como noción es tan problemático como el mítico cuarterón. En realidad no existía tal cosa -incluso el término en sí proviene de una práctica haitiana del siglo XX, no de la Nueva Orleans del siglo XIX. No había un sistema en el que las madres negociaran la colocación de sus hijas con hombres blancos que habían conocido en un baile de cuarterones. En cambio, había una amplia gama de relaciones entre mujeres libres de color y hombres blancos que se originaban de diversas maneras y a menudo duraban toda la vida. Para una mujer esclavizada en la Nueva Orleans colonial tardía, entablar una relación sexual con un hombre blanco que no era su dueño podía ser a veces un camino hacia la libertad, como lo fue para una de las mujeres sobre las que escribo, Agnes Mathieu.
Está claro que las diferencias en las proporciones de mezcla observadas entre los grupos afroamericanos no se pueden explicar simplemente en términos geográficos. Por ejemplo, las proporciones de mezcla en Nueva Orleans (22,5%) son más altas que en la mayoría de las comunidades afroamericanas del noreste. Tanto el origen geográfico de los africanos esclavizados importados a Luisiana como su estatus durante la dominación francesa han sido distintos de lo que ocurrió en las colonias británicas, y ha habido relatos históricos de matrimonios mixtos sustanciales en el área de Nueva Orleans.