El Corán afirma que varios escritos anteriores constituyen libros sagrados dados por Dios a los profetas y mensajeros entre los Hijos de Israel , de la misma manera que el Corán fue revelado a Mahoma . Estos incluyen la Tawrat , que los musulmanes creen que fue entregada por Dios a los profetas y mensajeros entre los Hijos de Israel , el Zabur (usado en referencia a los Salmos ) [1] revelado a David ( Dawud ); y el Injil revelado a Jesús ( Isa ).
La metodología islámica del tafsir al-Qur'an bi-l-Kitab ( árabe : تفسير القرآن بالكتاب ) se refiere a "interpretar el Corán con/a través de la Biblia". [2] Este enfoque adopta versiones árabes canónicas de la Biblia , incluyendo la Torá y el Evangelio, tanto para iluminar como para añadir profundidad exegética a la lectura del Corán. Entre los notables comentaristas musulmanes ( mufassirun ) de la Biblia y el Corán que entrelazaron textos bíblicos con textos coránicos se incluyen Abu al-Hakam Abd al-Salam bin al-Isbili de Al-Andalus e Ibrahim bin Umar bin Hasan al-Biqa'i . [2]
El término "Biblia" no se encuentra en el Corán ; en cambio, el Corán tiene términos particulares para referirse a la Torá ( توراة , Tawrah ), los Salmos ( الزَّبُورُ , Zabur ) y el Evangelio ( إنجيل , Injil ). [3]
El Corán menciona los Salmos con el uso del término zubūr ( árabe : زبور "escritos") en cinco versículos. [4] y dos de ellos mencionan que fue entregado a David (4:163; 17:55). Los eruditos suelen considerar que la palabra zabūr en el sentido de "salterio" es una fusión del árabe zabūr, "escritura", con la palabra hebrea para "salmo", mizmōr ( hebreo: מִזְמוֹר) o su equivalente arameo mazmūrā ( siríaco: ککککی). [5] La palabra zubur también puede haber venido originalmente del sabaico , donde el verbo sbr ( ge'ez: ሰብር) significa "escribir" o "firmar" y el sustantivo zbr ( ge'ez: ዘብር) significa "escritura" o "documento firmado". [6]
Según el Corán, los Salmos fueron revelados a David. El Corán 21:105 dice que en el Zabur hay una cita: "La tierra es heredada por mis siervos justos". Esto se parece al versículo 29 del Salmo 37 , que dice: "Los justos heredarán la tierra y morarán en ella para siempre". [7] [8] El Zabur también se menciona en el Corán en lenguaje metafórico que describe cómo "Las montañas y los pájaros hacen eco de los himnos de David". [9] Esto es similar a cómo se describe al hijo de David, Salomón, como capaz de comunicarse con los animales y los genios. [10] Algunos compañeros de Mahoma, como Abu Aliya, creían que los sabeos mencionados en el Corán eran seguidores de los Salmos, de manera similar a cómo los judíos seguirían la Torá y los cristianos los Evangelios. [11] Mahoma también describió cómo David había dominado los Salmos, como lo narró Abu Huraira en Sahih Al Bukhari :
Narró Abu Huraira : El Profeta dijo: “La recitación del Zabur (es decir, los Salmos) se hizo fácil para David. Solía ordenar que sus animales de montar fueran ensillados, y terminaba de recitar el Zabur antes de que fueran ensillados. Y nunca comía excepto de las ganancias de su trabajo manual”.
— Sahih al-Bukhari , 4:55:628
Se cree que el Libro de los Salmos que se encuentra actualmente en la Biblia tuvo contribuciones de múltiples autores, incluidos Salomón, Asaf , la familia de Coré y más.
El término que se traduce habitualmente como "evangelio" en el Corán, injīl , parece ser un préstamo lingüístico etíope. Tiene su origen en una forma de revelación entregada a Jesús, a la que se hace referencia como "enseñada" a Jesús o "enviada" a él. Al igual que la Torá, con la que se lo asocia con frecuencia, el Evangelio se menciona exclusivamente en los versículos de Medina. El Corán sostiene que los cristianos deben juzgar por su contenido, que este contenido incluye una profecía de Mahoma y que incluye una promesa del paraíso. Si bien "evangelio" es la traducción más común, algunos historiadores han argumentado que el término podría encapsular toda la Biblia cristiana o, tal vez, el contenido que podría haberse asumido comúnmente que estaba en la Biblia cristiana si no hubiera un acceso directo a su contenido. [12] Algunos han especulado sobre la relación entre el uso singular de " injīl " (evangelio) y la inclusión de cuatro evangelios en la Biblia; sin embargo, era común en la Antigüedad tardía que los cristianos hablaran del "evangelio" (mensaje) al unísono. Asimismo, se produjeron algunas armonías evangélicas específicas, como el Diatessaron de Taciano (al que el propio Taciano se refirió como "el evangelio"); como tal, las representaciones unitarias de los evangelios canónicos no habrían sido inusuales en la Antigüedad tardía . [13]
En el Corán, la Tawrāh , traducida habitualmente como "Torá", se refiere a la escritura divina revelada a Moisés como guía para los Hijos de Israel . Contenía leyes, mandamientos e historias de profetas anteriores. [14] El Corán explica que el Evangelio revelado a Jesús confirmó la Torá que lo precedió. [14] La Torá que se encuentra en la Biblia hebrea y la Biblia cristiana es una compilación de los primeros cinco libros de la Biblia hebrea, a saber, los libros de Génesis , Éxodo , Levítico , Números y Deuteronomio . [15] Los cristianos conocen la Torá como el Pentateuco o los Cinco Libros de Moisés. Sin embargo, el Corán explica que la Torá fue una revelación y no un texto escrito por el propio Moisés. El Corán explica que los Hijos de Israel no preservaron la Torá en su forma original. [16] Los hadices sobre la exégesis del Corán también detallan cómo los compañeros de Mahoma, como Ibn Mas'ud, narraron de Mahoma que los Hijos de Israel habían abandonado la Torá original y habían escrito un libro separado y lo habían seguido. [17] Muchos de los primeros eruditos islámicos, como Ibn Abbas y Al Qasim bin Ibrahim, tenían puntos de vista similares. [18] [19] Hay varios versículos en el Corán que aluden a una corrupción textual histórica y una mala interpretación de la Torá a lo largo del tiempo por parte de los Hijos de Israel. [20] [21]
Existe cierta controversia sobre el nivel de familiaridad que los comentaristas islámicos premodernos tenían con la literatura bíblica. La posición minimalista es que los autores islámicos tenían una familiaridad limitada o superficial hasta el siglo XV o más tarde. [22] [23] En contra de esto y como parte de una posición maximalista, Martin Accad publicó un artículo de cuatro partes que ordenaba una lista no exhaustiva de 648 citas del Evangelio en 23 obras, [24] [25] [26] [27] y otros han señalado el uso más comprometido de la Biblia en Al-Biruni (fallecido en 1050) [23] y al-Biqāʿī. [28] Más recientemente, un enfoque intermedio ha reconocido el uso de textos bíblicos en varios escritores, pero también considera que escritores más comprometidos como al-Biqāʿī son raras excepciones, al tiempo que sostiene que las citas del Evangelio y otras citas bíblicas se reservaron para listas de citas canónicas ampliamente reutilizadas que no evidencian un compromiso directo con la Biblia misma. [29] Desde este punto de vista, la familiaridad con la Biblia solo se generaliza en el siglo XIX y después. [30] Para abordar el impasse de puntos de vista opuestos, que es poco probable que se resuelva mediante un análisis especializado de unos pocos títulos del gran volumen de literatura de comentarios ( tafsir ), la aplicación de métodos computacionales en textos árabes digitalizados en una variedad de géneros (enciclopedias, libros de texto de madrasa, tafsir, etc.) ha demostrado que algunos textos bíblicos eran conocidos en la literatura perteneciente a la polémica interreligiosa y la apologética, mientras que el uso de la Biblia en comentarios era casi inexistente (con excepciones aisladas) hasta un fuerte aumento en su uso a fines del siglo XIX. Esta encuesta cubrió casi todos los 50 comentarios históricamente más significativos, junto con otros 129 títulos, de los cuales aproximadamente el 60% de los comentarios existentes son una copia. [31] Un análisis más detallado de estas citas demuestra que (1) un autor de un comentario con pocas citas de la Biblia puede tener un conjunto más abundante de citas en sus escritos interreligiosos; (2) Los casos de uso son en gran medida de segunda mano, a menudo erróneos y carecen de familiaridad directa con el texto bíblico. Por ejemplo, Abu Bakr al-Razi creía que los Evangelios afirman que Dios tiene mil nombres, y autores como Al-Baghawi (fallecido en 1122), Al-Khazin (fallecido en 1340) y Al-Shawkani (fallecido en 1834) creían que el primer versículo de la Torá era la frase islámica conocida como Basmala ("En el nombre de Dios, el Más Misericordioso, el Más Compasivo"). [31]
Existen diferentes puntos de vista sobre cómo las autoridades islámicas medievales entendían la doctrina de la corrupción ( taḥrīf ) de los textos bíblicos. Según Martin Accad, las doctrinas de corrupción se referían principalmente a la corrupción del significado y la interpretación de las escrituras bíblicas entre judíos y cristianos, en oposición al texto en sí. [32] Sin embargo, más recientemente, Reynolds ha argumentado que, si bien los intérpretes a menudo invocaban la corrupción del significado ( taḥrīf al-maʿānī ), esto se hacía con el propósito retórico de argumentar en contra de las interpretaciones judías y cristianas de sus propias escrituras, mientras que los autores islámicos típicamente también creían en la corrupción del texto en sí ( taḥrīf al-naṣṣ ). [33]
Hoy en día, los musulmanes pueden tomar las referencias a individuos que manipulan las escrituras, como en Q 2:79, como indicaciones de la corrupción textual de textos como la Torá. En cambio, el exegeta Al-Tabari se refirió a la Torá en sus palabras como "la Torá que ellos (los judíos) poseen hoy". [34]
Una interpretación islámica sostiene que las referencias al "Evangelio" en el Corán se refieren a la revelación divina original de Jesucristo , a diferencia de los Evangelios canónicos del Nuevo Testamento . [35]
Los comentaristas islámicos del siglo IX que invocaron secciones significativas de la Biblia en sus escritos incluyen a Ibn Qutaybah ( fallecido en 889) y su traducción de Génesis 1-3, y Al-Qasim al-Rassi (fallecido en 860), quien incluyó una gran parte del Libro de Mateo en su Refutación de los cristianos . [36]
Y me dijo Jehová : Bien han dicho lo que han dicho. Profeta les suscitaré de en medio de sus hermanos, como tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que yo le mandare.
— Deuteronomio 18:17–18 [37]
Los eruditos musulmanes a menudo han considerado que Deuteronomio 18:18 es una profecía de la llegada de Mahoma. [38] Al-Samawal al-Maghribi , un matemático judío medieval que se convirtió al Islam, señaló a Deuteronomio 18:18 en su libro Confutación de los judíos como una profecía cumplida con la aparición de Mahoma. [39] Samawal argumentó en su libro que, dado que los hijos de Esaú se describen en Deuteronomio 2:4-6 [40] y Números 20:14 [41] como los hermanos de los hijos de Israel, los hijos de Ismael también pueden describirse de la misma manera. [42] Algunos escritores musulmanes, como Muhammad Ali y Fethullah Gülen , han interpretado varios versículos del Corán como si implicaran que se alude a Mahoma en Deuteronomio 18:18, incluidos Corán 46:10 [43] y 73:15. [44] [45] [46]
Los cristianos interpretan Deuteronomio 18:18 como una referencia a un futuro miembro de la comunidad de Israel que vuelve a representar la función de Moisés, sirviendo como mediador del pacto entre Dios y los israelitas. Walter Brueggemann escribe que "el requisito principal para el profeta, como el rey en 17:15, es que él o ella debe ser un miembro de Israel, situado completamente en las tradiciones y demandas del pacto de Dios". [47] Los Evangelios de Mateo y Juan presentan a Jesús como el "profeta como Moisés" de Deuteronomio 18 [48] y Hechos 3:15-23 [49] afirma que Jesús es de quien Moisés estaba hablando en Deuteronomio 18:18.
Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre: el Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros y estará en vosotros.
— Juan 14:16-17, Nueva Versión Internacional [50]
Muchos eruditos musulmanes han argumentado que las palabras griegas paraklytos ('consolador') y periklutos ('famoso'/'ilustre') se usaban indistintamente y, por lo tanto, estos versículos constituyen a Jesús profetizando la venida de Mahoma; pero ninguna de estas palabras está presente en este pasaje (o en la Biblia en absoluto), que en su lugar tiene παράκλητος "Paracletos", es decir, Paráclito, Abogado. [51]
El Paráclito, o "Abogado" o "Consolador", se menciona cinco veces en el Evangelio de Juan , [52] y una vez en 1 Juan 2:1 como referencia directa a Jesucristo. El Abogado, llamado el "Espíritu de verdad", se considera que es el Espíritu Santo ; el reemplazo de Jesús en el mundo y dentro de los creyentes después de su resurrección. [53] [ cita requerida ] Juan dice que el mundo no puede recibir al Espíritu, aunque el Espíritu mora con y en los discípulos (14:17). El Espíritu convencerá al mundo de pecado (16:8-9) y glorificará a Jesús (16:13-14). [54]
Algunas de las personas veneradas o mencionadas tanto en el Corán como en la Biblia incluyen: Aarón , Abel , Abraham , Adán , Caín , David , los discípulos de Jesús , Elías , Eliseo , Enoc , Eva , Esdras , Goliat , Isaac , Ismael , Jacob , Jesús , Juan el Bautista , Jonás , José , Lot , María , Moisés , Noé , los faraones de Egipto , Samuel , Saúl , Salomón y Zacarías . [55] [56] [57]
. En el Corán se dice que los Salmos de David son una revelación enviada a David, a quien se considera un profeta (4:163; 17:55; 21:105). En urdu, los cristianos incluso cantan estos Zabur en su adoración a Dios. Se considera a Dios el autor de los salmos. La sura 21:105 es una contraparte directa del Salmo bíblico 37:29.
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