La parábola de los ciegos y el elefante es la historia de un grupo de ciegos que nunca antes se habían topado con un elefante y que aprenden e imaginan cómo es el elefante al tocarlo. Cada ciego palpa una parte diferente del cuerpo del animal, pero sólo una parte, como el costado o el colmillo. Luego describen al animal basándose en su experiencia limitada y sus descripciones del elefante son diferentes entre sí. En algunas versiones, llegan a sospechar que la otra persona es deshonesta y llegan a las manos. La moraleja de la parábola es que los humanos tienen una tendencia a reclamar la verdad absoluta basándose en su experiencia subjetiva y limitada, mientras ignoran las experiencias subjetivas limitadas de otras personas que pueden ser igualmente ciertas. [1] [2] La parábola se originó en el antiguo subcontinente indio , desde donde se ha difundido ampliamente.
El texto budista Tittha Sutta , Udāna 6.4, Khuddaka Nikaya , [3] contiene una de las primeras versiones de la historia. El Tittha Sutta data de alrededor de c. 500 a. C. , durante la vida de Buda . [4] Otras versiones de la parábola describen a hombres videntes que se encuentran con una gran estatua en una noche oscura, o algún otro objeto grande con los ojos vendados.
En sus diversas versiones, es una parábola que ha cruzado muchas tradiciones religiosas y forma parte de textos jainistas , hindúes y budistas del primer milenio d.C. o antes. [5] [4] La historia también aparece en la tradición de la fe sufí y baháʼí del segundo milenio . Más tarde, el cuento se hizo muy conocido en Europa, cuando el poeta estadounidense del siglo XIX John Godfrey Saxe creó su propia versión en forma de poema, con un verso final que explica que el elefante es una metáfora de Dios y que los diversos ciegos representan religiones que no están de acuerdo. sobre algo que nadie ha experimentado plenamente. [6] La historia ha sido publicada en muchos libros para adultos y niños, y ha sido interpretada de diversas maneras.
Las primeras versiones de la parábola de los ciegos y el elefante se encuentran en textos budistas, hindúes y jainistas, ya que discuten los límites de la percepción y la importancia del contexto completo. La parábola tiene varias variaciones indias, pero en términos generales dice lo siguiente: [7] [2]
Un grupo de ciegos escuchó que un extraño animal, llamado elefante, había sido traído al pueblo, pero ninguno de ellos era consciente de su forma y forma. Por curiosidad, dijeron: "Hay que inspeccionarlo y conocerlo mediante el tacto, del cual somos capaces". Entonces lo buscaron, y cuando lo encontraron, lo tantearon. La primera persona, cuya mano se posó en el tronco, dijo: "Este ser es como una serpiente gruesa". Para otro cuya mano llegó a su oreja, parecía una especie de abanico. En cuanto a otra persona, cuya mano estaba sobre su pierna, dijo: El elefante es un pilar como el tronco de un árbol. El ciego que puso su mano sobre su costado dijo al elefante: "es un muro". Otro que palpó su cola la describió como una cuerda. Este último palpó su colmillo, afirmando que el elefante es aquello que es duro, liso y como una lanza.
En algunas versiones, los ciegos descubren sus desacuerdos, sospechan que los demás no dicen la verdad y llegan a las manos. Las historias también difieren principalmente en cómo se describen las partes del cuerpo del elefante, qué tan violento se vuelve el conflicto y cómo (o si) se resuelve el conflicto entre los hombres y sus perspectivas. En algunas versiones, dejan de hablar, empiezan a escuchar y colaboran para "ver" el elefante completo. En otro, un hombre vidente entra en la parábola y describe al elefante completo desde varias perspectivas, los ciegos luego descubren que todos estaban en parte en lo correcto y en parte equivocados. Si bien la experiencia subjetiva de uno es verdadera, puede que no sea la totalidad de la verdad. [4] [7]
La parábola se ha utilizado para ilustrar una variedad de verdades y falacias ; En términos generales, la parábola implica que la experiencia subjetiva de uno puede ser verdadera, pero que dicha experiencia está inherentemente limitada por no dar cuenta de otras verdades o de una totalidad de la verdad. En varias ocasiones la parábola ha proporcionado una idea del relativismo, la opacidad o la naturaleza inexpresable de la verdad, el comportamiento de los expertos en campos de teorías contradictorias, la necesidad de una comprensión más profunda y el respeto por diferentes perspectivas sobre el mismo objeto de observación. En este sentido, proporciona un ejemplo práctico y de fácil comprensión que ilustra el razonamiento ontológico . Es decir, en pocas palabras, ¿qué cosas existen, cuál es su verdadera naturaleza y cómo se pueden categorizar con precisión sus relaciones entre sí? Por ejemplo, ¿la trompa del elefante es una serpiente o sus patas son árboles, simplemente porque comparten algunas similitudes con ellos? ¿O se trata simplemente de un malentendido que difiere de una realidad subyacente? ¿Y cómo deberían tratarse los seres humanos entre sí mientras se esfuerzan por comprenderse mejor (ira, respeto, tolerancia o intolerancia)?
El Rigveda , que data de haber sido escrito (a partir de tradiciones orales anteriores) entre 1500 y 1200 a. C., afirma: "La realidad es una, aunque los sabios hablan de ella de diversas formas". Según Paul J. Griffiths, esta premisa es el fundamento de la perspectiva universalista detrás de la parábola de los ciegos y el elefante. El himno afirma que la misma realidad está sujeta a interpretaciones y descrita de diversas maneras por los sabios. [5] En la versión más antigua, cuatro hombres ciegos caminan hacia un bosque donde se encuentran con un elefante. En esta versión, no pelean entre sí, pero concluyen que cada uno debe haber percibido una bestia diferente aunque experimentaron el mismo elefante. [5] La versión ampliada de la parábola aparece en varios textos antiguos e hindúes. Muchos eruditos se refieren a ella como una parábola hindú. [7] [2] [8]
La parábola o las referencias aparecen en bhasya (comentarios, literatura secundaria) en las tradiciones hindúes. Por ejemplo, Adi Shankara lo menciona en su bhasya en el versículo 5.18.1 del Chandogya Upanishad de la siguiente manera:
etaddhasti darshana iva jatyandhah
Traducción: Eso es como las personas ciegas de nacimiento cuando ven un elefante.
— Adi Shankara, Traductor: Hans Henrich Hock [9]
Los textos jainistas de la época medieval explican los conceptos de anekāntavāda (o "multilateralidad") y syādvāda ("puntos de vista condicionados") con la parábola de los ciegos y un elefante ( Andhgajanyāyah ), que aborda la naturaleza múltiple de la verdad. Esta parábola se encuentra en los agams jainistas más antiguos anteriores al siglo V a. C. Su popularidad se mantuvo hasta tarde. Por ejemplo, esta parábola se encuentra en Tattvarthaslokavatika de Vidyanandi (siglo IX) y Syādvādamanjari de Ācārya Mallisena (siglo XIII). Mallisena utiliza la parábola para argumentar que las personas inmaduras niegan varios aspectos de la verdad; engañados por los aspectos que sí entienden, niegan los aspectos que no entienden. "Debido al delirio extremo producido por un punto de vista parcial, los inmaduros niegan un aspecto y tratan de establecer otro. Ésta es la máxima de los (hombres) ciegos y del elefante." [10] Mallisena también cita la parábola al señalar la importancia de considerar todos los puntos de vista para obtener una imagen completa de la realidad. "Es imposible comprender adecuadamente una entidad que consta de infinitas propiedades sin el método de descripción modal que consta de todos los puntos de vista, ya que de lo contrario conducirá a una situación de captar meros brotes (es decir, una cognición superficial e inadecuada), según la máxima de los ciegos (hombres) y el elefante." [11]
El Buda utiliza dos veces el símil de los ciegos descarriados. La versión más antigua conocida se registró en una de las escrituras budistas , conocida como Tittha Sutta . [3]
En otra escritura conocida como Canki Sutta , el Buda describe una fila de ciegos aferrados unos a otros como ejemplo de quienes siguen un antiguo texto que se ha transmitido de generación en generación. [12] En Udana (68–69) [13] utiliza la parábola del elefante para describir las disputas sectarias. Un rey invitó a un grupo de ciegos de la capital a ser llevados a palacio, donde traen un elefante y les piden que lo describan.
Cuando los ciegos hubieron sentido cada uno una parte del elefante, el rey se acercó a cada uno de ellos y les dijo: "Bueno, ciego, ¿has visto el elefante? Dime, ¿qué clase de cosa es un elefante?"
Los hombres afirman que el elefante es como una olla (el ciego que palpó la cabeza del elefante), una cesta para aventar (oreja), una reja de arado (colmillo), un arado (tronco), un granero (cuerpo), un pilar (pie). ), un mortero (lomo), una maja (cola) o un cepillo (punta de la cola).
Los hombres no pueden ponerse de acuerdo y llegan a las manos sobre cómo es la situación y su disputa deleita al rey. El Buda termina la historia comparando a los ciegos con predicadores y eruditos que son ciegos e ignorantes y se aferran a sus propios puntos de vista: "De la misma manera, estos predicadores y eruditos que sostienen diversos puntos de vista son ciegos y no ven... En su ignorancia están por La naturaleza es pendenciera, pendenciera y conflictiva, cada uno de los cuales mantiene la realidad es así y así." Luego, el Buda pronuncia el siguiente verso:
¡Oh, cómo se aferran y discuten algunos que reclaman
para predicador y monje el honorable nombre!
Porque, peleando, cada uno se aferra a su punto de vista.
Esa gente sólo ve un lado de las cosas. [14]
El poeta sufí persa Sanai (1080–1131/1141 d. C.) de Ghazni (actualmente Afganistán ) presentó esta historia didáctica en su El jardín amurallado de la verdad . [15]
Rumi , el poeta persa del siglo XIII y maestro de sufismo, lo incluyó en su Masnavi . En su recuento, "El elefante en la oscuridad", unos hindúes traen un elefante para exhibirlo en una habitación oscura. Varios hombres tocan y sienten al elefante en la oscuridad y, dependiendo de dónde lo tocan, creen que el elefante es como una trompa de agua (tronco), un abanico (oreja), un pilar (pata) y un trono ( atrás). Rumi utiliza esta historia como ejemplo de los límites de la percepción individual:
El ojo sensual es como la palma de la mano. La palma no tiene medios para cubrir toda la bestia. [dieciséis]
Rumi no presenta una solución al conflicto en su versión, pero afirma:
El ojo del Mar es una cosa y la espuma otra. Deja ir la espuma y mira con los ojos del Mar. Día y noche se lanzan del mar motas de espuma: ¡oh, increíble! Ves la espuma pero no el mar. Somos como barcos que chocan entre sí; nuestros ojos están oscurecidos, pero estamos en agua clara. [dieciséis]
Rumi termina su poema diciendo: "Si cada uno tuviera una vela y entraran juntos, las diferencias desaparecerían". [17]
Una de las versiones más famosas del siglo XIX fue el poema "Los ciegos y el elefante" de John Godfrey Saxe (1816-1887).
El poema comienza:
Fueron seis hombres de Indostán,
muy inclinados a aprender,
los que fueron a ver al Elefante
(aunque todos estaban ciegos),
para que cada uno, mediante la observación,
pudiera satisfacer su mente [18].
Cada uno en su propia opinión concluye que el elefante es como una pared, una serpiente, una lanza, un árbol, un abanico o una cuerda, según donde lo hayan tocado. Su acalorado debate no llega a la violencia física, pero el conflicto nunca se resuelve.
Moraleja:
Muchas veces, en las guerras teológicas,
los contendientes, creo,
hablan en completa ignorancia
de lo que cada uno quiere decir,
y parlotean sobre un elefante que ¡
ninguno de ellos ha visto!
Natalie Merchant cantó este poema completo en su álbum Leave Your Sleep .
En japonés, el proverbio se utiliza como símil de la circunstancia de que los hombres comunes y corrientes a menudo no logran comprender a un gran hombre o su gran obra. [19]
En chino, el proverbio significa no ver el panorama completo, por ejemplo, debido a una generalización inadecuada. [20]
La historia se ve como una metáfora en muchas disciplinas y se utiliza como analogía en campos mucho más allá de lo tradicional. En física , se ha visto como una analogía de la dualidad onda-partícula . [21] En biología , la forma en que los ciegos se aferran a diferentes partes del elefante se ha visto como una buena analogía de la respuesta policlonal de las células B o de las razones por las que resulta difícil encontrar nuevos fármacos para tratar enfermedades como el cáncer o La enfermedad de Alzheimer . [22] [23]
La fábula es uno de varios cuentos que arrojan luz sobre la respuesta de los oyentes o lectores a la historia misma. Idries Shah ha comentado este elemento de autorreferencia en las muchas interpretaciones de la historia y su función como historia didáctica :
...la gente se dirige a esta historia en una o más interpretaciones. Luego los aceptan o los rechazan. Ahora pueden sentirse felices; han llegado a una opinión sobre el asunto. Según su condicionamiento producen la respuesta. Ahora mira sus respuestas. Algunos dirán que se trata de una alegoría fascinante y conmovedora de la presencia de Dios. Otros dirán que está mostrando a la gente lo estúpida que puede ser la humanidad. Algunos dicen que es antiescolástica. Otros, que es simplemente un cuento copiado por Rumi de Sanai, y así sucesivamente. [25]
Shah adaptó el cuento en su libro The Dermis Probe . Esta versión comienza con una conferencia de científicos, de diferentes campos de especialización, que presentan sus conclusiones contradictorias sobre el material sobre el que se enfoca una cámara. A medida que la cámara se aleja lentamente, queda claro que el material que se examina es la piel de un elefante africano. Luego aparecen en la pantalla las palabras "Las partes son mayores que el todo". Este recuento formó el guión de un cortometraje de cuatro minutos del animador Richard Williams . La película fue elegida Mejor Película del Año y se exhibió en los festivales de cine de Londres y Nueva York. [26] [27]
El prefacio ruso a una colección de obras de Lewis Carroll (incluidos libros como A Tangled Tale ) incluye la historia como una analogía con la impresión que uno tiene al leer algunos artículos sobre Carroll, en el que solo se lo ve como escritor y poeta. para algunos, y un matemático mediocre para otros. El panorama completo, sin embargo, es que "Carroll sólo se parece a Carroll del mismo modo que un elefante sólo se parece a un elefante". [28]
La historia goza de un atractivo continuo, como lo demuestra la cantidad de libros infantiles ilustrados sobre la fábula; hay uno, por ejemplo, de Paul Galdone y otro, Seven Blind Mice , de Ed Young (1992).
En la caricatura que da título a uno de sus libros, el dibujante Sam Gross postuló que uno de los ciegos, al encontrar un montón de heces de elefante, concluyó que "un elefante es suave y blando".
Un chiste sobre elefantes invierte la historia de la siguiente manera, donde el acto de observación altera grave y fatalmente el tema de investigación:
Seis elefantes ciegos discutían sobre cómo eran los hombres. Después de discutir decidieron buscar uno y determinar cómo era por experiencia directa. El primer elefante ciego palpó al hombre y declaró: "Los hombres son planos". Después de que los otros elefantes ciegos sintieron al hombre, estuvieron de acuerdo.
Moral:
Tenemos que recordar que lo que observamos no es la naturaleza en sí misma, sino la naturaleza expuesta a nuestro método de cuestionamiento.
—Werner Heisenberg [29]
Touching the Elephant fue un documental de BBC Radio 4 de 1997 en el que cuatro personas de distintas edades, todas ciegas de nacimiento, fueron llevadas al Zoológico de Londres para tocar un elefante y describir su respuesta. [30] [31] [32] [33]
El barco de Teseo , un drama filosófico indio de 2012 que lleva el nombre del experimento mental del mismo nombre , también hace referencia a la parábola.
Este cuento ha inspirado a los médicos y algunos lo han utilizado inteligentemente como una alegoría para aclarar su punto. Por ejemplo, desde hace años se sabe que la enfermedad pulmonar obstructiva crónica (EPOC) es una enfermedad mucho más compleja de lo que sabemos, o incluso de lo que nos gustaría saber. Lo que es aún más decepcionante es que muchos no creen que los médicos puedan estar tratando varias enfermedades en nombre de una sola enfermedad llamada EPOC. Lo que los médicos tratan en nombre de la EPOC pueden ser diferentes partes del mismo elefante, lo cual no es suficiente. Quizás sea mejor comprender el elefante en su totalidad [refiriéndose a un término que lo abarca todo, que incluye todas las dolencias que podamos tratar como EPOC]. [34]
Este sitio ofrece un índice de correspondencia no sectaria de los primeros textos budistas en todas las recensiones lingüísticas disponibles, con múltiples traducciones.
]
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )