La Leyenda Áurea ( en latín : Legenda aurea o Legenda sanctorum ) es una colección de 153 hagiografías de Jacobus de Voragine que fue ampliamente leída en Europa durante la Baja Edad Media . Han sobrevivido más de mil manuscritos del texto. [1] Probablemente fue compilada alrededor de 1259 a 1266, aunque el texto fue ampliado a lo largo de los siglos. [2] [3]
Inicialmente titulada Legenda sanctorum ( Lecturas de los santos ), ganó popularidad bajo el título por el que es más conocida. Superó y eclipsó las compilaciones anteriores de legendaria abreviada, la Abbreviatio in gestis et miraculis sanctorum atribuida al cronista dominico Jean de Mailly y el Epilogus in gestis sanctorum del predicador dominico Bartolomé de Trento . Cuando se inventó la imprenta en la década de 1450, aparecieron ediciones rápidamente, no solo en latín, sino también en casi todos los idiomas europeos importantes. [4] Entre los incunables , impresos antes de 1501, Legenda aurea se imprimió en más ediciones que la Biblia [5] y fue uno de los libros más publicados de la Edad Media. [6] Durante el apogeo de su popularidad, el libro era tan conocido que el término "Leyenda dorada" a veces se usaba de manera general para referirse a cualquier colección de historias sobre los santos. [7] Fue uno de los primeros libros que William Caxton imprimió en idioma inglés ; La versión de Caxton apareció en 1483 y su traducción fue reimpresa, alcanzando una novena edición en 1527. [8]
Escrito en un latín sencillo y de fácil lectura, el libro se leía en su época por sus historias. Cada capítulo trata sobre un santo o una festividad cristiana diferente . El libro se considera lo más parecido a una enciclopedia de la tradición de los santos medievales que sobrevive en la actualidad; como tal, es invaluable para los historiadores del arte y los medievalistas que buscan identificar a los santos representados en el arte por sus hechos y atributos. Su naturaleza repetitiva se explica si Jacobus tenía la intención de escribir un compendio de la tradición de los santos para sermones y predicaciones , no una obra de entretenimiento popular.
El libro buscaba recopilar la tradición sobre los santos venerados en el momento de su compilación, ordenados según sus días festivos . Jacobus de Voragine en su mayor parte sigue una plantilla para cada capítulo: etimología del nombre del santo, una narración sobre su vida, una lista de milagros realizados y, finalmente, una lista de citas donde se encontró la información. [9]
Cada capítulo comienza típicamente con una etimología del nombre del santo, “a menudo completamente fantasiosa”. [10] Un ejemplo (en la traducción de Caxton) muestra su método:
Silvestre se dice de sile o sol que es luz, y de terra la tierra, como quien dice la luz de la tierra, que es de la iglesia. O Silvestre se dice de silvas y de trahens , es decir que atraía a los hombres salvajes y duros a la fe. O como se dice en el glosario , Silvestre es decir verde, es decir, verde en la contemplación de las cosas celestiales, y trabajador en el trabajo mismo; era umbroso o sombrío. Es decir, era frío y refrigerado de toda concupiscencia de la carne, lleno de ramas entre los árboles del cielo. [11]
Como autor latino, Jacobus de Voragine debe haber sabido que Silvester , un nombre latino relativamente común, simplemente significaba "del bosque". La derivación correcta se alude en el texto, pero se establece en paralelo a otras fantasiosas que los lexicógrafos considerarían bastante alejadas de la realidad. Incluso las explicaciones "correctas" ( silvas , "bosque", y la mención de ramas verdes) se utilizan como base para una interpretación alegórica . Las etimologías de Jacobus de Voragine tenían objetivos diferentes de las etimologías modernas y no pueden juzgarse con los mismos estándares. Las etimologías de Jacobus tienen paralelos en las Etimologías de Isidoro de Sevilla , en las que se establecen derivaciones lingüísticamente precisas junto a explicaciones alegóricas y figurativas.
Jacobus de Voragine pasa luego a la vida del santo, compilada con referencia a las lecturas de la liturgia de la Iglesia Católica Romana que conmemora a ese santo; luego embellece la biografía con relatos sobrenaturales de incidentes relacionados con la vida del santo.
El capítulo "San Pelagio, Papa y la historia de los lombardos" comienza con la historia de San Pelagio, luego pasa a tocar los eventos que rodean el origen y la historia de los lombardos en Europa hasta el siglo VII, cuando comienza la historia de Mahoma . [12] La historia luego continúa describiendo a "Magumet (Mahomet, Muhammad)" como "un falso profeta y hechicero", detallando su vida temprana y viajes como comerciante a través de su matrimonio con la viuda Khadija, y continúa sugiriendo que sus "visiones" vinieron como resultado de ataques epilépticos y las intervenciones de un monje nestoriano renegado llamado Sergio . [13] El capítulo transmite la comprensión cristiana medieval de las creencias de los sarracenos y otros musulmanes . Puede ser debido a esta larga historia que las primeras copias de la obra completa a veces se denominaran Historia Lombardica . [14]
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Muchas de las historias también concluyen con relatos de milagros y prodigios similares a partir de relatos de quienes invocaron a esa santa en busca de ayuda o utilizaron sus reliquias . Se cuenta una historia similar sobre Santa Águeda ; Jacobus da Varagine cuenta que los paganos de Catania recurrieron a las reliquias de Santa Águeda para repeler sobrenaturalmente una erupción del Monte Etna :
Y para demostrar que había orado por la salvación del país, a principios de febrero, el año después de su martirio, se produjo un gran incendio que descendió de la montaña hacia la ciudad de Catania y quemó la tierra y las piedras, tan ardiente era. Entonces los paganos corrieron al sepulcro de Santa Águeda y tomaron el lienzo que cubría su tumba y lo sostuvieron al aire libre contra el fuego, y al noveno día después, que era el día de su fiesta, apagaron el fuego tan pronto como llegó al lienzo que trajeron de su tumba, demostrando que nuestro Señor guardó a la ciudad de dicho incendio por los méritos de Santa Águeda. [16]
Jacobus enumera cuidadosamente muchas de las fuentes que utilizó para recopilar sus historias, con más de 120 fuentes en total enumeradas; entre las tres más importantes están Historia Ecclesiastica de Eusebio , Historia Tripartita de Casiodoro e Historia scholastica de Petrus Comestor . [18]
Sin embargo, los eruditos también han identificado otras fuentes a las que el propio Jacobus no dio crédito. Una parte sustancial del texto de Jacobus fue extraída de dos epítomes de vidas de santos recopiladas, ambas también ordenadas en el orden del año litúrgico, escritas por miembros de su orden dominica : una es la extensa Abbreviatio in gestis et miraculis sanctorum ( Resumen de las hazañas y milagros de los santos ) de Jean de Mailly y la otra es el Epilogum in gesta sanctorum ( Epílogo sobre las hazañas de los santos ) de Bartolomé de Trento . [19] Los numerosos paralelismos extendidos con el texto encontrado en el Speculum historiale de Vincent de Beauvais , la principal enciclopedia que se utilizó en la Edad Media, son atribuidos por los eruditos modernos a la compilación común de fuentes idénticas por parte de los dos autores, en lugar de a la lectura de Jacobus de la enciclopedia de Vincent. [20] Se han identificado más de 130 fuentes más lejanas para los relatos de los santos relatados en la Leyenda Áurea , pocas de las cuales tienen un núcleo en el propio Nuevo Testamento ; estas fuentes hagiográficas incluyen textos apócrifos como el Evangelio de Nicodemo y las historias de Gregorio de Tours y Juan Casiano . Muchas de sus historias no tienen otra fuente conocida. Un ejemplo típico del tipo de historia relatada, que también involucra a San Silvestre, muestra al santo recibiendo instrucción milagrosa de San Pedro en una visión que le permite exorcizar un dragón :
En aquel tiempo, en Roma había un dragón en un foso que mataba cada día con su aliento a más de trescientos hombres. Entonces los obispos de los ídolos fueron al emperador y le dijeron: «Oh, santísimo emperador, desde que has recibido la fe cristiana, el dragón que está en aquel foso o foso mata cada día con su aliento a más de trescientos hombres». Entonces el emperador envió a buscar a San Silvestre y le pidió consejo sobre este asunto. San Silvestre respondió que con el poder de Dios prometía hacerle cesar el mal y bendecir a este pueblo. Entonces San Silvestre se puso a orar, y San Pedro se le apareció y le dijo: "Ve adonde está el dragón y lleva contigo a los dos sacerdotes que están contigo, y cuando llegues a él, dile así: Nuestro Señor Jesucristo, que nació de la Virgen María, fue crucificado, sepultado y resucitado, y ahora está sentado a la derecha del Padre, éste es el que vendrá a juzgar a los vivos y a los muertos. Te recomiendo, Satanás, que lo acompañes en este lugar hasta que venga. Luego atarás su boca con un hilo y la sellarás con tu sello, en el que está la huella de la cruz. Entonces tú y los dos sacerdotes vendréis a mí sanos y salvos, y comeréis el pan que yo os prepare".
Así lo hizo San Silvestre, como había dicho San Pedro. Y cuando llegó al foso, descendió ciento cincuenta escalones, llevando consigo dos linternas, y encontró al dragón, y dijo las palabras que le había dicho San Silvestre: San Pedro le había dicho esto, y le ató la boca con el hilo, y la selló, y después volvió, y cuando volvió a subir se encontró con dos encantadores que lo seguían para ver si descendía, los cuales estaban casi muertos por el hedor del dragón, a los que trajo consigo sanos y salvos, los cuales inmediatamente fueron bautizados, con una gran multitud con ellos. Así fue liberada la ciudad de Roma de la doble muerte, es decir, de la cultura y adoración de ídolos falsos, y del veneno del dragón. [21]
Jacobus describe la historia de Santa Margarita de Antioquía, que sobrevivió a ser tragada por un dragón, como "apócrifa y no debe tomarse en serio" (trad. de Ryan, 1.369).
El libro tuvo un gran éxito en su época, a pesar de muchos otros libros similares que recopilaban leyendas de los santos. La razón por la que se destacó entre las colecciones de santos de la competencia probablemente sea que ofrecía al lector promedio el equilibrio perfecto de información. Por ejemplo, en comparación con la obra de Jean de Mailly Resumen de las hazañas y milagros de los santos , de la que La leyenda dorada tomó prestado en gran medida, Jacobus agregó capítulos sobre los días festivos principales y eliminó algunos de los capítulos de los santos, que podrían haber sido más útiles para el lector medieval. [22]
Existen muchas versiones diferentes del texto, en su mayoría gracias a que los copistas e impresores le añadieron contenido adicional. Cada vez que se hacía una nueva copia, era habitual que la institución añadiera uno o dos capítulos sobre sus propios santos locales. [23] En la actualidad se han encontrado más de 1.000 manuscritos originales, [1] el más antiguo de los cuales data de 1265. [24]
La Leyenda Dorada tuvo una gran influencia en la erudición y la literatura de la Edad Media. Según la investigación de Manfred Görlach, influyó en la Leyenda del sur de Inglaterra , que todavía se estaba escribiendo cuando salió el texto de Jacobus. [25] También fue una fuente importante para Festial de John Mirk , Leyendas de Hooly Wummen de Osbern Bokenam y la Leyenda escocesa . [26]
A finales de la Edad Media, La leyenda dorada había sido traducida a casi todos los idiomas europeos importantes. [27] La traducción inglesa más antigua que se conserva es de 1438 y está firmada crípticamente por "a synfulle wrecche". [28] En 1483, la obra fue retraducida e impresa por William Caxton bajo el nombre de The Golden Legende , y posteriormente reimpresa muchas veces debido a la demanda. [29]
La reacción adversa a la Legenda aurea bajo escrutinio crítico en el siglo XVI fue liderada por eruditos que reexaminaron los criterios para juzgar las fuentes hagiográficas y encontraron que la Legenda aurea era deficiente; entre los humanistas se destacaron dos discípulos de Erasmo , Georg Witzel , en el prefacio de su Hagiologium , y Juan Luis Vives en De disciplinis . Las críticas al texto de Jacobus fueron silenciadas dentro de la Orden Dominicana por la creciente reverencia hacia él como dominico y arzobispo, que culminó en su beatificación en 1815. La rehabilitación de la Legenda aurea en el siglo XX, ahora interpretada como un espejo de las sentidas devociones del siglo XIII, se atribuye [30] a Téodor de Wyzewa , cuya retraducción de 1901 al francés, y su prefacio, han sido reimpresos a menudo.
Sherry Reames sostiene [31] que la interpretación de Jacobus de su material fuente enfatizaba la pureza, el desapego, la gran erudición y otros atributos enrarecidos de los santos; ella contrasta esto con los mismos santos descritos en la Abbreviatio de De Mailly , cuyas virtudes son más identificables, como la caridad, la humildad y la confianza en Dios.
La edición crítica del texto latino ha sido editada por Giovanni Paolo Maggioni (Florencia: SISMEL 1998). En 1900, la versión de Caxton fue actualizada a un inglés más moderno por Frederick Startridge Ellis y publicada en siete volúmenes. El original de Jacobus de Voragine fue traducido al francés aproximadamente al mismo tiempo por Téodor de Wyzewa . Una traducción moderna al inglés de la Leyenda Áurea ha sido publicada por William Granger Ryan, ISBN 0-691-00153-7 e ISBN 0-691-00154-5 (2 volúmenes).
Una traducción moderna de la Leyenda Dorada está disponible en el Medieval Sourcebook de la Universidad de Fordham . [32]
Obras relacionadas con La Leyenda Dorada en Wikisource, texto de William Caxton con la página faltante de San Pablo suministrada.