Las leyes y costumbres de la Tierra de Israel en el judaísmo son aquellas leyes judías que se aplican únicamente a la Tierra de Israel . Estas incluyen los mandamientos que dependen de la Tierra ( en hebreo : מצוות התלויות בארץ ; translit. Mitzvot Ha'teluyot Be'aretz ), así como diversas costumbres.
Según una visión estándar, 26 de las 613 mitzvot se aplican sólo en la Tierra de Israel. [1] En general, las leyes y costumbres pueden clasificarse de la siguiente manera:
Los rabinos distinguen entre aquellas leyes que deben cumplirse en la tierra y que dependen de los límites del país en el momento del regreso de los judíos del cautiverio babilónico ( hebreo : עולי בבל ) (para una delineación de su frontera, véase Mosaico de Rehob ), en oposición a un conjunto de leyes diferentes que se aplican al país que se extiende más allá del recién nombrado, y que fue colonizado en su totalidad por el pueblo que salió de Egipto en los días de Moisés ( hebreo : עולי מצרים ). Las leyes pertenecientes al Séptimo Año se aplican solo a ese territorio anteriormente ocupado por los judíos que regresaron del cautiverio babilónico en los días de Esdras .
Después de la destrucción de Jerusalén, algunas de las leyes especiales de la Tierra de Israel quedaron obsoletas según una interpretación estricta de la ley mosaica , mientras que otras siguen en plena vigencia como en la época del Templo. Sin embargo, los rabinos, deseando mantener una distinción entre la Tierra de Israel y el resto del mundo, y por otras razones que se indican a continuación, mantuvieron en vigencia algunas de las leyes especiales. Estas se reconocen como "derabbanan" (en virtud de los rabinos) en contraposición a "de-Oraita" (en virtud de la ley mosaica).
Las leyes de la Tierra de Israel que se extendieron después del exilio fueron promulgadas originalmente con el propósito de proteger la administración judicial y los intereses económicos de la Tierra, y con vistas a fomentar el asentamiento allí. Por lo tanto, la semikhah todavía estaba en manos del poder judicial, con poder para infligir las penas de azotes y multas, y para anunciar el día de la luna nueva sobre la base de la declaración de testigos. (Véase el calendario hebreo .) Pero el poder del Sanedrín duró poco como consecuencia de la incesante persecución, que llevó a los talmudistas a Babilonia. El calendario fijo fue entonces aceptado en todas partes, pero aún persistía la diferencia entre la Tierra de Israel y el resto del mundo en cuanto a la observancia del segundo día de las fiestas .
Durante la época del Segundo Templo , estaba prohibido participar de la nueva cosecha de cereales hasta después de la ofrenda del Omer (la primera cosecha de cebada en la noche del 16 del mes lunar de Nisán ). Rabban Johanan ben Zakkai , después de la destrucción, prohibió participar de la nueva cosecha hasta el día 17 del mes lunar de Nisán, dejando el tiempo original en perpetua suspenso. La prohibición de comer la nueva cosecha de cereales hasta el día 17 de Nisán se aplica tanto a la Tierra de Israel como a los lugares fuera de ella, y se observa con respecto a la cebada cultivada, el trigo, la espelta, la cebada silvestre y la avena.
Si un gentil que vivía en la tierra afirmaba haberse convertido al judaísmo, su afirmación era válida; pero la misma afirmación hecha por un gentil que vivía en el extranjero era aceptada sólo cuando era corroborada por testigos. [5]
De manera similar, un divorcio firmado por testigos en la Tierra de Israel era válido a primera vista ; pero un escrito de ese tipo en el extranjero no era válido a menos que fuera verificado por el testimonio oral de los testigos firmantes ante el rabinato, de que "fue escrito y firmado en nuestra presencia". [6]
Los rabinos prohibieron la exportación de provisiones que son necesarias para la vida, como frutas, vinos, aceites y leña, y ordenaron que estas provisiones se vendieran directamente al consumidor para ahorrarle al comprador la ganancia del intermediario. [7] Otra ordenanza estaba dirigida contra la cría de ganado pequeño (ovejas y cabras) excepto en bosques o territorios áridos, para preservar las tierras cultivadas de daños. [8]
Para asegurar un suministro adecuado de esclavos, [ cita requerida ] la ley mosaica que preveía la libertad de un esclavo que había huido de su amo ( Deut. 23:15 ) se hizo aplicable a un esclavo que escapaba de otras tierras, pero no a un esclavo que escapaba de la tierra. [9]
Para beneficio de los colonos se decretó que el propietario de una ciudad en la Tierra debe dejar una vía pública en los cuatro lados de la ciudad, y que un judío que esté a punto de comprar una propiedad inmobiliaria de un gentil en la Tierra de Israel puede hacer que el contrato se redacte en sábado para facilitar y unir el trato, aunque tal procedimiento está prohibido en otras tierras. [10]
La residencia en la Tierra de Israel se considera inmediatamente permanente. Por ejemplo, una vivienda alquilada fuera de Israel no necesita tener una mezuzá durante los primeros treinta días, ya que el alquiler se considera temporal durante el primer mes; pero en Israel la colocación de la mezuzá es obligatoria de inmediato. [11]
La reglamentación de la migración hacia y desde la tierra tenía como objetivo mantener la colonización de la tierra. No se debe emigrar a menos que las necesidades de la vida alcancen el precio de una "sela" (dos siclos comunes) por una medida doble de se'ah de trigo, y a menos que sean difíciles de obtener incluso en ese caso. [12] Una persona puede obligar a su cónyuge, bajo pena de divorcio, a ir con ella y establecerse en la tierra, lo que no se aplica a ningún otro viaje. [13]
Además de estas variaciones legales, había muchas diferencias, especialmente en los primeros períodos, entre las prácticas judías en la Tierra de Israel y Babilonia (a veces llamada "el Oriente"). Las diferencias son cincuenta en número según una autoridad, y cincuenta y cinco según otra, donde algunas se realizaban sólo en la Tierra de Israel . Las más importantes son las siguientes:
Otra diferencia entre las escuelas de Jerusalén y Babilonia estaba en el grado de confianza que se mostraba en los remedios y encantamientos sobrenaturales; éstos aparecen con mucha menos frecuencia en el Talmud de Jerusalén que en el de Babilonia. En particular, los de la Tierra de Israel no creían en la aprensión del peligro por la aparición de números pares , conocidos como "zugot". [15]
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Comité Ejecutivo del Consejo Editorial; Judah David Eisenstein (1901–1906). "Palestina, leyes y costumbres relacionadas con". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.