El segundo diezmo ( hebreo : ma'aser sheni מעשר שני) es un diezmo mencionado en la Biblia hebrea y practicado dentro del judaísmo ortodoxo . Se distingue del primer diezmo (hebreo: ma'aser rishon מעשר ראשון), del tercer diezmo o diezmo pobre , y del terumat hamaaser .
En los días del Templo de Jerusalén , el segundo diezmo implicaba apartar una décima parte de un producto agrícola específico durante el primero, segundo, cuarto y quinto año de cada ciclo de siete años, con el propósito de llevarlo a la ciudad santa de Jerusalén y consumirlo allí.
Las instrucciones para el segundo diezmo se encuentran en Deuteronomio 14:22-27, respaldadas por referencias en Deuteronomio 12:11-18 y 26:12. [1] Deuteronomio 14:28-29 proporciona instrucciones para el tercer diezmo o diezmo pobre, que se realiza en el tercer y sexto año del ciclo de siete años. [2] [3] [4] El séptimo año restante se describe como la Shmita , el año sabático .
Como se ha descrito, el diezmo debía ser de grano, vino y aceite de oliva , pero si la distancia a Jerusalén hacía que el transporte de estos cultivos fuera irrazonable, el valor monetario del diezmo podía llevarse a Jerusalén y usarse para comprar cualquier cosa comestible que el propietario deseara comer allí (un buey, una oveja, un poco de vino o cerveza, o "lo que tu alma desee") para una fiesta con la familia de la persona en la presencia de Dios. [5]
La Mishná , en el Tratado Rosh Hashaná , describe cuatro años nuevos para diversos propósitos. El año nuevo para los diezmos de las cosechas generales es el primero de Tishrei (la festividad de Rosh Hashaná ), para los diezmos de los animales el primero de Elul , y para los productos de los árboles el quince de Shevat (la festividad de Tu Bishvat ). El Talmud y los comentarios posteriores reflejan una cantidad sustancial de debates sobre el comienzo y el final del año del diezmo para varios tipos de cosechas en diversas situaciones.
El segundo diezmo es una obligación de diezmar distinta del 10% del producto después de que se separaban la terumah y el primer diezmo. Si alguno de estos diezmos no se separaba, el producto se conocía como tevel y se prohibía su consumo. [6] El dueño del producto estaba obligado a separar el diezmo, de cualquier tipo, después de que el tipo particular de producto hubiera terminado en su preparación común para la recolección. A diferencia del primer diezmo, el segundo diezmo solo se separaba en el primer, segundo, cuarto y quinto año del ciclo del año sabático . El diezmo de los pobres se separaba en el tercer y sexto año.
Los productos debían conservarse en un estado de pureza y consumirse en un estado de pureza en Jerusalén, en cualquier época del año. Si el propietario no deseaba o no podía llevar los productos a Jerusalén, tenía derecho a canjearlos por una moneda de igual valor, además de añadir una quinta parte al valor. La capacidad de canjear los productos por dinero da como resultado dinero que es mikudash ( sagrado, ya que está destinado a los fines del Templo), mientras que los productos se volvían desacralizados y estaban disponibles para el uso ordinario. El dinero solo podía utilizarse para categorías limitadas de uso de acuerdo con su condición sagrada. El gasto indebido del dinero estaba prohibido.
Después de la destrucción del Segundo Templo y de la imposibilidad de consumir frutos del Segundo Diezmo en un estado de pureza ritual, la práctica general era redimir el producto y su santidad en una moneda, y descartar la moneda, o bien separar el Segundo Diezmo y profanar su santidad transfiriéndolo a una pieza más pequeña de producto de su propia especie, como vino sobre vino y grano sobre grano. [7] [8] [9] Después, la pieza más pequeña (a la que se ha transferido la santidad del Segundo Diezmo de la fruta) se descarta. En ausencia del Templo y de la pureza ritual, el producto del segundo diezmo valorado en cien denarios puede redimirse en una perutah , y no es necesario redimir su valor monetario completo. [7] [10]
El Chazón Ish no permite redimir el Segundo Diezmo del azúcar, aun cuando el azúcar se produzca a partir de la caña de azúcar o de la remolacha azucarera.
Antes de separar los diezmos designados (por ejemplo, Terumah, Primer diezmo, Diezmo de la Terumah, Segundo diezmo o, en otros años, el diezmo del pobre), se hace una bendición que lo incluye todo: "Bendito seas, Oh Señor nuestro Dios, Rey del universo, que nos has ordenado separar los deberes sacerdotales ( terumot ) y los diezmos ( ma'aserot )". La redención del Segundo Diezmo está precedida por la bendición: "Bendito seas, Oh Señor nuestro Dios, Rey del universo, que nos has ordenado acerca de la redención del Segundo Diezmo". [11]
Las Escrituras incluyen un mandamiento de retirar todos los diezmos de la casa al final del tercer año (Deuteronomio 14:28).
Dado que la Torá ordenaba al dueño del producto compartir el segundo diezmo con los pobres, necesitados y marginados, una gran parte se compartía como una forma de caridad.
El judaísmo ortodoxo todavía considera que las obligaciones del diezmo están vigentes sobre los productos cultivados en la Tierra de Israel , aunque el producto de los diezmos ya no se entrega a un Kohen o Levita ni se lleva a Jerusalén.
La práctica contemporánea es apartar terumah , separar el primer diezmo ( ma'aser rishon ), separar terumat ma'aser , separar el segundo diezmo o el diezmo de los pobres (según el año), luego (si corresponde) redimir el segundo diezmo con una moneda. La moneda puede ser una cantidad mínima capaz de comprar alimentos y no necesita ser el valor del producto. Cuando el valor de la moneda está "lleno", la moneda puede ser redimida por una moneda de mayor valor o descartada de una manera que impida su uso futuro.
La terumah y la terumat maaser deben desecharse de una manera que sea compatible con su santidad. La razón para desecharlos de esa manera es que el producto apartado todavía se considera mikudash o sagrado. Si bien las ofrendas dedicadas no pueden ofrecerse en su forma tradicional en ausencia del Templo, porque uno debe consumir terumah y maaser sheni en un estado de pureza, tampoco pueden usarse para fines mundanos. Sin embargo, el uso mundano de maaser sheni no se consideraba me'ilah (uso no autorizado o inapropiado de la propiedad del Templo/ hekdesh ).
Cada tres años, en la minjá (servicio vespertino) del último día de Pesaj ( Pésaj ), se rezaba el Vidui Maaser (una confesión de diezmo prescrita específicamente en la Torá). La razón por la que esto se hace al final de la festividad, en la última oración, es porque hasta ese momento (durante la era del Templo), la gente todavía comía su Maaser Sheni . [ cita requerida ]
En la literatura rabínica clásica , según la cual toda la Torá fue escrita principalmente por un solo autor ( Moisés ), el maaser sheni y el maaser ani se contrastaban con el maaser rishon como diezmos completamente diferentes entre sí, y por esta razón se les dio a los diezmos los nombres distintos que poseen. [12]
Sin embargo, según la opinión de algunos eruditos textuales , el último diezmo, que se menciona en el Código Sacerdotal , y constituye un diezmo anual entregado a los levitas, diezmando adicionalmente el ganado y el vino , es una versión conflictiva del mismo diezmo único que el diezmo formado por el maaser ani y el maaser sheni tomados juntos; [12] el maaser ani y el maaser sheni juntos son la versión del Deuteronomista y el maaser rishon es la versión de la fuente sacerdotal ; [12] a pesar del hecho de que esos diezmos aparecen tanto en Levítico como en Deuteronomio. El artículo de la Enciclopedia Judía (1911) concluye que no hay evidencia textual significativa de que los diezmos provengan de fuentes diferentes y la teoría ignora el papel de terumah y terumat maaser , que estaban separados para los sacerdotes. En ambas supuestas "versiones" se exige que se dé una parte a los Leviim porque no tenían herencia de tierra, a diferencia de las otras tribus, y se consideraba que era más probable que se mantuvieran con la propiedad de otros. Aunque generalmente se considera que el deuteronomista es un autor posterior a la fuente sacerdotal , los eruditos creen que gran parte del Código Deuteronómico fue una reacción contra las regulaciones introducidas por el Código Sacerdotal, [13] y que aquí refleja la situación anterior. [12]
Algunos eruditos especulan que el maaser sheni se desarrolló como un tributo al rey; [12] los Libros de Samuel mencionan que Samuel ordenó a los israelitas (hablando en nombre de Dios ) que dieran la décima parte de todo al rey, aparentemente refiriéndose a tal tributo en un pasaje (1 Samuel 8:15) que los eruditos textuales creen que pertenece a la fuente monárquica , y es anterior tanto al Código Sacerdotal como al Código Deuteronómico. [14] Esto contrasta con la lectura del texto que era una advertencia de Samuel a los Hijos de Israel sobre los abusos de poder que un rey puede imponer. No hay ningún ejemplo de un rey israelita que realmente impusiera tal impuesto del 10%. Además, el ma'aser sheni se retenía para el consumo del agricultor que producía la cosecha o dicho agricultor lo redimía por dinero para que lo usara él y su familia. Algunos eruditos especulan que estos tributos comenzaron a usarse para festivales públicos, a menudo incluidos los religiosos, y así gradualmente llegaron a verse como asociados con los sacerdotes. [15] Una vez más, esto es poco probable ya que los levitas que recibieron ma'aser rishon no eran sacerdotes (llamados " kohanim "). Los kohanim recibieron terumah y terumat ma'aser de los Leviim, no ma'aser rishon , como se podría pensar si hubieran escrito la Torá para promover sus propios intereses. Además, esto no tiene nada que ver con ma'aser sheni , que, una vez más, fue retenido por el agricultor que estaba obligado a separar el diezmo.
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