El segundo diezmo ( hebreo : ma'aser sheni מעשר שני) es un diezmo mencionado en la Biblia hebrea y practicado dentro del judaísmo ortodoxo . Se distingue del primer diezmo (hebreo: ma'aser rishon מעשר ראשון), del tercer diezmo o diezmo pobre , y del terumat hamaaser .
En los días del Templo en Jerusalén , el segundo diezmo implicaba apartar una décima parte de un producto agrícola específico durante el primer, segundo, cuarto y quinto año de cada ciclo de siete años, con el propósito de llevarlo a la ciudad santa. de Jerusalén , y consumiéndola allí.
Las instrucciones para el segundo diezmo se proporcionan en Deuteronomio 14:22–27, respaldadas por referencias en Deuteronomio 12:11–18 y 26:12. [1] Deuteronomio 14:28–29 proporciona instrucciones para el tercer diezmo o diezmo pobre, que se realiza en el tercer y sexto año del ciclo de siete años. [2] [3] [4] El séptimo año restante se describe como la Shmita , el año sabático .
Como se describió, el diezmo debería ser de grano, vino y aceite de oliva , pero si la distancia a Jerusalén hiciera que el transporte de estos cultivos fuera irrazonable, el valor monetario del diezmo podría llevarse a Jerusalén y usarse para comprar cualquier cosa comestible que el dueño deseaba comer allí -un buey, una oveja, un poco de vino, o cerveza, o "lo que tu alma desee"- para un banquete con la casa de la persona en la presencia de Dios. [5]
La Mishná , en el Tratado Rosh Hashaná , describe cuatro nuevos años con diversos propósitos. El nuevo año para los diezmos de cultivos generales es el primero de Tishrei (la festividad de Rosh Hashaná ), para los diezmos de animales el primero de Elul , y para los productos de los árboles el decimoquinto de Shevat (la festividad de Tu Bishvat ). El Talmud y comentarios posteriores reflejan una cantidad sustancial de debate sobre el inicio y el final del año del diezmo para varios tipos de cultivos en diversas situaciones.
El segundo diezmo es una obligación distinta de diezmo del 10% del producto después de que se separaron terumah y el primer diezmo. Si alguno de estos diezmos no se separaba, el producto se conocía como tevel y se prohibía su consumo. [6] El propietario del producto estaba obligado a separar el diezmo, de cualquier tipo, después de que el tipo particular de producto hubiera terminado en su preparación común para la recolección. A diferencia del primer diezmo, el segundo diezmo sólo se separaba en el primer, segundo, cuarto y quinto año del ciclo del año sabático . El diezmo de los pobres se separaba en el tercer y sexto año.
Se requería que el producto se mantuviera en un estado de pureza y se comiera en un estado de pureza en Jerusalén, en cualquier época del año. Si el propietario no deseaba o no podía traer el producto a Jerusalén, tenía derecho a canjearlo por una moneda de igual valor, además de añadir una quinta parte al valor. La capacidad de canjear productos con dinero da como resultado dinero que es mikudash (sagrado, asignado a los propósitos del Templo), mientras que los productos se vuelven desacralizados y disponibles para uso ordinario. El dinero sólo podía utilizarse para categorías limitadas de uso de acuerdo con su estatus sagrado. Se prohibió el gasto indebido del dinero.
Después de la destrucción del Segundo Templo y la imposibilidad de consumir los frutos del Segundo Diezmo en estado de limpieza ritual, la práctica general era redimir el producto y su santidad en una moneda, y descartar la moneda, o bien separar el Segundo Diezmo y profanar su santidad transfiriéndola a una pieza más pequeña de producto de su propia especie, como vino sobre vino y grano sobre grano. [7] [8] [9] Después, se descarta el trozo más pequeño (al que se ha transferido la santidad del Segundo Diezmo del fruto). En ausencia del Templo y de la pureza ritual, el producto del segundo diezmo valorado en cien denarios puede canjearse en un perutah y no requiere canjear su valor monetario total. [7] [10]
Antes de que uno realmente separe los diezmos designados (por ejemplo, Terumah, primer diezmo, diezmo de Terumah, segundo diezmo o, en otros años, el diezmo del pobre), hace una bendición que lo incluye todo: "Bendito seas, oh Señor, nuestro Dios, Rey del universo, que nos ha ordenado separar las cuotas sacerdotales ( terumot ) y los diezmos ( ma'aserot )". La redención del Segundo Diezmo está precedida por la bendición: "Bendito seas, Señor Dios nuestro, Rey del universo, que nos has ordenado acerca de la redención del Segundo Diezmo". [11]
Las Escrituras incluyen un mandamiento de retirar todos los diezmos de la casa al final del tercer año (Deuteronomio 14:28).
Dado que la Torá ordenaba al propietario del producto compartir el segundo diezmo con los pobres, los necesitados y los marginados, una gran parte se compartía como una forma de caridad.
El judaísmo ortodoxo todavía considera que las obligaciones del diezmo están vigentes sobre los productos cultivados en la Tierra de Israel , aunque las ganancias de los diezmos ya no se entregan a un cohen o levita ni se llevan a Jerusalén.
La práctica contemporánea es dejar de lado terumah , separar el primer diezmo ( ma'aser rishon ), separar terumat ma'aser , separar el segundo diezmo o el diezmo de pobres (dependiendo del año), luego (si corresponde) canjear el segundo diezmo con una moneda. La moneda puede ser una cantidad mínima capaz de comprar alimentos y no tiene por qué ser el valor del producto. Cuando el valor de la moneda se "llena", la moneda puede canjearse por una moneda de mayor valor o descartarse de una manera que impida su uso futuro.
Terumah y terumat ma'aser deben descartarse de manera consistente con su santidad. La razón para descartar de esta manera es que el producto apartado todavía se considera mikudash o sagrado. Si bien las ofrendas dedicadas en realidad no pueden ofrecerse en su forma tradicional en ausencia del Templo, porque uno debe consumir terumah y maaser sheni en un estado de pureza, tampoco pueden usarse para propósitos mundanos. Sin embargo, el uso mundano de maaser sheni no se consideraba me'ilah (uso no autorizado o inapropiado de la propiedad del Templo/ hekdesh ).
Cada tres años, en la minjá (servicio de la tarde) del último día de Pesaj ( Pésaj ), rezaban el Vidui Maaser (una confesión de diezmo prescrita específicamente en la Torá). La razón por la que esto se hace al final del festival, en la última oración, es porque hasta ese momento (durante la era del Templo), la gente todavía comía su Maaser Sheni . [ cita necesaria ]
En la literatura rabínica clásica , según la cual toda la Torá fue escrita principalmente por un solo autor ( Moisés ), el maaser sheni y el maaser ani se contrastaban con el Maaser Rishon como diezmos completamente diferentes entre sí, y por esta razón daban los diezmos. los distintos nombres que poseen. [12]
Sin embargo, según la opinión de algunos eruditos textuales , este último diezmo, que se menciona en el Código Sacerdotal , y constituye un diezmo anual entregado a los levitas, además del diezmo del ganado y del vino , es una versión contradictoria del mismo diezmo único que el diezmo formado por el maaser ani y el maaser sheni tomados juntos; [12] el maaser ani y el maaser sheni juntos son la versión deuteronomista y el maaser rishon es la versión de la fuente sacerdotal ; [12] a pesar de que esos diezmos aparecen tanto en Levítico como en Deuteronomio. El artículo de la Enciclopedia Judía (1911) concluye que no hay evidencia textual significativa de que los diezmos provengan de fuentes diferentes y la teoría ignora el papel de terumah y terumat maaser , que estaban separados para los sacerdotes. En ambas supuestas "versiones" se requiere que una porción se entregue a los Leviim porque no tenían herencia de tierra, a diferencia de las otras tribus, y se consideraba que era más probable que se sustentaran con la propiedad de otros. Aunque generalmente se considera que el deuteronomista es un autor posterior a la fuente sacerdotal , los estudiosos creen que gran parte del Código Deuteronómico fue una reacción contra las normas introducidas por el Código Sacerdotal, [13] y que aquí refleja la situación anterior. [12]
Algunos eruditos especulan que maaser sheni se desarrolló como tributo al rey; [12] los Libros de Samuel mencionan que Samuel ordenó a los israelitas (hablando en nombre de Dios ) que dieran un décimo de todo al rey, aparentemente refiriéndose a tal tributo en un pasaje (1 Samuel 8:15) que textualmente Los estudiosos creen que pertenece a la fuente monárquica y es anterior tanto al Código Sacerdotal como al Código Deuteronómico. [14] Esto contrasta con la lectura del texto que era una advertencia de Samuel a los Hijos de Israel sobre los abusos de poder que un rey puede imponer. No hay ningún ejemplo de un rey israelita que haya impuesto realmente ese impuesto del 10%. Además, ma'aser sheni era retenido para consumo por el agricultor que producía la cosecha o canjeado por dicho agricultor por dinero para ser utilizado por él y su familia. Algunos estudiosos especulan que estos tributos comenzaron a utilizarse para festivales públicos, que a menudo incluían festivales religiosos, y por lo tanto gradualmente llegaron a ser vistos como asociados con los sacerdotes. [15] Una vez más, esto es poco probable ya que los levitas que recibieron ma'aser rishon no eran sacerdotes (llamados " kohanim "). Los kohanim recibieron terumá y terumat ma'aser de los Leviim, no ma'aser rishon , como se pensaría si hubieran escrito la Torá para mejorar su propia agenda. Además, esto no tiene nada que ver con el ma'aser sheni , que, una vez más, era retenido por el agricultor que estaba obligado a separar el diezmo.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )