Terumot ( hebreo : תְּרוּמוֹת , iluminado. "deudas sacerdotales" y, a menudo, "ofrenda") es el sexto tratado del Seder Zeraim ("Orden de las Semillas") de la Mishná y del Talmud de Jerusalén . Este tratado analiza las leyes de teruma , un obsequio de productos que un granjero israelita debía reservar y entregar a un kohen (sacerdote) . Había dos tipos de terumot que se daban al sacerdote: la ofrenda regular, conocida también como terumah gedolah ("gran ofrenda"), que los israelitas debían dar al sacerdote con el producto de sus campos; el otro era el terumat ma'aser ("diezmo de la ofrenda elevada"), es decir, el obsequio que los levitas debían apartar para los sacerdotes del diezmo que los israelitas comunes y corrientes debían darles.
Las leyes detalladas en este tratado se derivan de la Torá en Números 18:8, 11–12 y Deuteronomio 18:4–5, y para terumat ma'aser de Números 18:25–32.
La mitzvá (mandamiento) se aplica únicamente a los productos cultivados en la Tierra de Israel y continúa observándose en el moderno estado de Israel .
Este tratado comprende once capítulos de la Mishná y diez de la Tosefta y tiene cincuenta y nueve páginas en folio de la Gemara del Talmud de Jerusalén . Como la mayoría de los tratados del orden de Zeraim , no existe un Talmud babilónico para este tratado. Las leyes relativas a terumah también se mencionan en los tratados Demai y Ma'aserot .
Las primicias de tu grano, de tu vino y de tu aceite, y las primicias del vellón de tus ovejas, le darás. Porque a él lo ha escogido Jehová vuestro Dios de entre todas vuestras tribus, para que esté para ministrar en el nombre de Jehová, él y sus hijos para siempre.
— Deuteronomio 18:4-5
Este tratado se centra en las leyes de los obsequios de productos que deben entregarse a un kohen (sacerdote) según lo dispuesto por la Torá . Terumah es el primer regalo que debe separarse del producto y entregarse al sacerdote, como se prescribe en Números (Números 18:8, 11–12 y Números 18:25–32) y Deuteronomio (Dt 18:4–5). [1]
El término hebreo terumah significa una contribución, una ofrenda para un propósito sagrado y, más literalmente, algo elevado (de ahí la anticuada traducción al inglés, ofrenda elevada ). [nota 1] En la Torá , el mandamiento se aplicaba al grano, al vino y al aceite; la Mishná amplía su alcance para incluir todos los productos. También se aplicó sólo en la Tierra de Israel , pero luego se incluyeron ciertas tierras que limitan con la Tierra de Israel y Babilonia . [2] [3]
Dado que a los sacerdotes y levitas no se les asignó tierra en la Tierra de Israel, se les proporcionó en forma de diezmos dados a los levitas y las ofrendas de terumot dadas a los sacerdotes tanto por los levitas como por los israelitas comunes y corrientes. Los levitas debían separarse y dar al sacerdote una décima parte del diezmo que recibían de los agricultores israelitas y esto se llamaba terumat ma'aser ("ofrenda del diezmo"), o ma'aser min hama'aser (diezmo del diezmo). Los israelitas, por otro lado, separaron la terumah gedolah para ser entregada a los sacerdotes antes de separar una décima parte del producto para ser entregada como diezmo a los levitas. Ambos tipos de obsequios caen bajo el término general de terumah , que forma el tema de este tratado, pero el terumah gedolah de los agricultores israelitas constituye el principal tema de discusión. [1] [2] [3] [4] [5]
La Torá no especifica la cantidad de terumá que se debe dar y, en teoría, incluso un solo grano de grano podría ser suficiente; por lo tanto, la Mishná en este tratado establece una cantidad, desde una cuadragésima parte hasta una sexta parte del producto bruto, dependiendo de las circunstancias y la generosidad del agricultor individual, considerándose una quincuagésima parte como la donación promedio. Por lo tanto, la medida generalmente aceptada es una quincuagésima parte, y los Sabios encontraron una alusión a esta cantidad en el término terumah como acrónimo de las palabras arameas trei mi-meah ("dos de cien") o 2%. [1] [3] [6]
El tratado trata los detalles de muchas circunstancias que podrían surgir con respecto a la terumá . Así, por ejemplo, antes de que se separe la terumá , todo el producto es tevel (sin diezmar) y está prohibido comerlo. Terumah se considera santa y sólo pueden comerla los sacerdotes, como se prescribe en Levítico 22:10, y se debe proteger para que no se vuelva ritualmente impura , perdida o desperdiciada, como se interpreta en Números 18:8. La Mishná también considera qué hacer en los casos en que terumah se mezcle con alimentos no sagrados; si la proporción es inferior a cien veces la de terumah , determina que todo queda prohibido para los no sacerdotes. Sin embargo, no es necesario darle la mezcla al sacerdote, sino que se vende a un sacerdote al precio de terumah , que se fijó más bajo que el producto ordinario, deduciendo el valor de la terumah mezclada con él. Si la proporción de alimento no sagrado excede cien veces la de terumah , un no sacerdote puede comerlo, después de retirar la cantidad de terumah que había caído en él y entregársela al sacerdote. [1] [3]
El tratado consta de once capítulos y 101 párrafos ( mishnayot ). Tiene una Guemará (análisis y comentario rabínico de la Mishná) de 59 páginas a doble cara en el Talmud de Jerusalén . Hay una Tosefta de diez capítulos para este tratado. [2] [4]
No hay Guemará en el Talmud de Babilonia para este tratado, ni para ninguno de los tratados de este orden de la Mishná , excepto el Tratado Berakhot , ya que las leyes relacionadas con la agricultura y los productos que se analizan mayoritariamente en este orden generalmente no tienen efecto práctico. aplicación fuera de la Tierra de Israel .
En la mayoría de las ediciones de la Mishná, este tratado ocupa el sexto lugar en el orden Zera'im. Maimónides , en su Comentario sobre la Mishná , afirma que este tratado sigue a Shevi'it ya que terumah es el primer regalo que uno separa del producto. [1] [4]
Una descripción general de los temas de los capítulos es la siguiente: [3] [4]
El mandamiento de terumah se aplica sólo a los productos cultivados en la Tierra de Israel y continúa observándose en el moderno estado de Israel . Existe un debate entre las autoridades legales judías sobre si las leyes religiosas judías actuales detalladas en este tratado son ahora obligaciones impuestas por mandato bíblico o rabínico . [7]
Mishná 8:12 de este tratado es una digresión de las leyes de terumá , pero se incluye en este tratado porque contiene un caso similar al de la mishná anterior sobre la intención de los paganos de causar contaminación: en la Mishná anterior de una mercancía y en esta. , de una persona. Esta Mishná se ha convertido en una fuente de la ley judía por el principio general de que no está permitido sacrificar a un individuo para salvar a otro. Tosefta 7:23 de este tratado, citado en el Talmud de Jerusalén ( Talmud , y. Terumot 47a) amplía la regla de la Mishná a un caso en el que si un miembro de un grupo no es entregado para ser asesinado, todo el grupo será asesinado. . La regla es la misma que en la Mishná, que todos deben morir en lugar de sacrificar a uno para salvar a los demás. Sin embargo, si los perseguidores especificaron a un individuo, entonces se pueden considerar otros factores, como si ese individuo ya está sujeto a la pena capital por un delito que haya cometido. [8] Muchos juristas judíos medievales y modernos han lidiado con las aplicaciones prácticas de los casos mencionados en este tratado, a menudo cuando enfrentan situaciones que involucran persecución, en la Edad Media durante las Cruzadas , las masacres de Rintfleisch u otra violencia antijudía , y en los tiempos modernos durante el Holocausto . [9] [10] [11]
Los comentarios medievales sobre este tratado incluyen lo siguiente: [7]
Los comentarios de eruditos posteriores incluyen los siguientes: [7]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Terumot". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.