Las etapas del desarrollo moral de Lawrence Kohlberg constituyen una adaptación de una teoría psicológica concebida originalmente por el psicólogo suizo Jean Piaget . Kohlberg comenzó a trabajar en este tema como estudiante de posgrado en psicología en la Universidad de Chicago en 1958 y amplió la teoría a lo largo de su vida. [1] [2] [3]
La teoría sostiene que el razonamiento moral , una condición necesaria (pero no suficiente) para el comportamiento ético , [4] tiene seis etapas de desarrollo , cada una más adecuada para responder a los dilemas morales que su predecesora. [5] Kohlberg siguió el desarrollo del juicio moral mucho más allá de las épocas estudiadas anteriormente por Piaget, quien también afirmó que la lógica y la moralidad se desarrollan a través de etapas constructivas. [6] [5] Ampliando el trabajo de Piaget, Kohlberg determinó que el proceso de desarrollo moral se ocupaba principalmente de la justicia y que continuaba a lo largo de la vida del individuo, noción que llevó a un diálogo sobre las implicaciones filosóficas de dicha investigación. [7] [8] [2]
Las seis etapas del desarrollo moral ocurren en fases de moralidad preconvencional, convencional y posconvencional. Para sus estudios, Kohlberg se basó en historias como el dilema de Heinz y estaba interesado en cómo los individuos justificarían sus acciones si se encontraran en dilemas morales similares. Analizó la forma de razonamiento moral mostrado, más que su conclusión, y lo clasificó en una de seis etapas. [2] [9] [10] [11]
Ha habido críticas a la teoría desde varias perspectivas. Se ha argumentado que enfatiza la justicia con exclusión de otros valores morales, como el cuidado; que existe tal superposición entre etapas que deberían considerarse más propiamente como dominios o que las evaluaciones de las razones de las elecciones morales son en su mayoría racionalizaciones post hoc (tanto por parte de los tomadores de decisiones como de los psicólogos) de decisiones intuitivas. [12] [13]
La teoría de Kohlberg creó un nuevo campo dentro de la psicología y, según el estudio de Haggbloom et al. sobre los psicólogos más eminentes del siglo XX, Kohlberg fue el decimosexto más citado en los libros de texto de introducción a la psicología a lo largo del siglo, así como el 30º más eminente. [14] La escala de Kohlberg trata sobre cómo las personas justifican los comportamientos y sus etapas no son un método para clasificar cuán moral es el comportamiento de alguien; Debería haber una correlación entre la puntuación de alguien en la escala y su comportamiento. La hipótesis general es que el comportamiento moral es más responsable, consistente y predecible en las personas de niveles superiores. [15]
Las seis etapas de Kohlberg pueden agruparse de manera más general en tres niveles de dos etapas cada uno: preconvencional, convencional y posconvencional. [9] [10] [11] Siguiendo los requisitos constructivistas de Piaget para un modelo de etapas , como se describe en su teoría del desarrollo cognitivo , es extremadamente raro retroceder en etapas: perder el uso de habilidades de etapas superiores. [16] [17] Las etapas no se pueden omitir; cada uno proporciona una perspectiva nueva y necesaria, más integral y diferenciada que sus predecesores pero integrada con ellos. [16] [17]
La comprensión adquirida en cada etapa se conserva en etapas posteriores, pero quienes se encuentran en etapas posteriores pueden considerarla simplista y carente de suficiente atención a los detalles.
El nivel preconvencional de razonamiento moral es especialmente común en los niños y se espera que ocurra en los animales, aunque los adultos también pueden exhibir este nivel de razonamiento. Los razonadores de este nivel juzgan la moralidad de una acción por sus consecuencias directas. El nivel preconvencional consta de la primera y segunda etapas del desarrollo moral y se ocupa únicamente del yo de una manera egocéntrica. Un niño con una moralidad preconvencional aún no ha adoptado ni interiorizado las convenciones de la sociedad con respecto a lo que está bien o mal, sino que se centra en gran medida en las consecuencias externas que determinadas acciones pueden traer. [9] [10] [11]
En la primera etapa (impulsada por la obediencia y el castigo), los individuos se centran en las consecuencias directas de sus acciones sobre sí mismos. Por ejemplo, una acción se percibe como moralmente incorrecta porque el autor es castigado. "La última vez que hice eso me azotaron, así que no lo volveré a hacer". Cuanto peor es el castigo por el acto, más "malo" se percibe. [18] Esto puede dar lugar a la inferencia de que incluso las víctimas inocentes son culpables en proporción a su sufrimiento. Es "egocéntrico" y no reconoce que los puntos de vista de los demás son diferentes a los propios. [19] Hay "deferencia al poder o prestigio superior". [19]
Un ejemplo de moralidad impulsada por la obediencia y el castigo sería un niño que se niega a hacer algo porque está mal y las consecuencias podrían resultar en un castigo. Por ejemplo, el compañero de clase de un niño intenta desafiarlo a faltar a la escuela. El niño aplicaría la obediencia y la moralidad impulsada por el castigo al negarse a faltar a la escuela porque sería castigado.
La segunda etapa (impulsada por el interés propio) expresa la posición de "¿qué gano yo con esto?", en la que el comportamiento correcto se define por lo que el individuo cree que es lo mejor para sus intereses, o lo que sea "conveniente", pero entendido de manera limitada. que no considera la reputación o las relaciones de uno con grupos de personas. El razonamiento de la segunda etapa muestra un interés limitado en las necesidades de los demás, pero sólo hasta el punto en que podría promover los propios intereses del individuo. Como resultado, la preocupación por los demás no se basa en la lealtad o el respeto intrínseco , sino más bien en una mentalidad de "Tú me rascas la espalda y yo te rasco la tuya", [5] que se describe comúnmente como quid pro quo , un término latino que Significa hacer o dar algo para obtener algo a cambio. La falta de una perspectiva social en el nivel preconvencional es bastante diferente del contrato social (etapa cinco), ya que todas las acciones en esta etapa tienen el propósito de servir a las propias necesidades o intereses del individuo. Para el teórico de la etapa dos, la perspectiva del mundo a menudo se considera moralmente relativa . Ver también: altruismo recíproco .
El nivel convencional de razonamiento moral es típico de adolescentes y adultos. Razonar de manera convencional es juzgar la moralidad de las acciones comparándolas con las opiniones y expectativas de la sociedad. El nivel convencional consta de la tercera y cuarta etapas del desarrollo moral. La moralidad convencional se caracteriza por la aceptación de las convenciones de la sociedad sobre el bien y el mal. En este nivel, un individuo obedece las reglas y sigue las normas de la sociedad incluso cuando no hay consecuencias por la obediencia o la desobediencia. Sin embargo, la adherencia a reglas y convenciones es algo rígida y rara vez se cuestiona la idoneidad o equidad de una regla. [9] [10] [11]
En la tercera etapa (buenas intenciones determinadas por el consenso social), el yo ingresa a la sociedad adaptándose a los estándares sociales. Los individuos son receptivos a la aprobación o desaprobación de los demás, ya que refleja los puntos de vista de la sociedad. Intentan ser un "buen chico" o una "buena chica" para estar a la altura de estas expectativas, [5] habiendo aprendido que ser considerado bueno les beneficia a ellos mismos. El razonamiento de la tercera etapa puede juzgar la moralidad de una acción evaluando sus consecuencias en términos de las relaciones de una persona , que ahora comienzan a incluir cosas como el respeto, la gratitud y la " regla de oro ". "Quiero agradar y tener buena opinión; aparentemente, no ser travieso hace que agrado a la gente". Aún no se comprende del todo cómo ajustarse a las reglas del propio rol social. Las intenciones de los actores juegan un papel más importante en el razonamiento en esta etapa; uno puede sentirse más indulgente si piensa que "tienen buenas intenciones". [5]
En la cuarta etapa (impulsada por la autoridad y la obediencia al orden social), es importante obedecer las leyes, los dictados y las convenciones sociales debido a su importancia para mantener una sociedad funcional. Por lo tanto, el razonamiento moral en la etapa cuatro va más allá de la necesidad de aprobación individual exhibida en la etapa tres. Un ideal o ideales centrales a menudo prescriben lo que está bien y lo que está mal. Si una persona viola una ley, tal vez todos lo harían; por lo tanto, existe la obligación y el deber de respetar las leyes y normas. Cuando alguien viola una ley, es moralmente incorrecto; La culpabilidad es, por tanto, un factor importante en esta etapa, ya que separa los dominios malos de los buenos. La mayoría de los miembros activos de la sociedad permanecen en la etapa cuatro, donde la moralidad todavía está predominantemente dictada por una fuerza externa. [5]
El nivel posconvencional, también conocido como nivel de principios, está marcado por una creciente comprensión de que los individuos son entidades separadas de la sociedad y que la propia perspectiva del individuo puede tener prioridad sobre la visión de la sociedad; los individuos pueden desobedecer reglas incompatibles con sus propios principios. Los moralistas posconvencionales viven según sus propios principios éticos, principios que normalmente incluyen derechos humanos básicos como la vida, la libertad y la justicia. Las personas que exhiben una moral posconvencional ven las reglas como mecanismos útiles pero modificables; idealmente, las reglas pueden mantener el orden social general y proteger los derechos humanos. Las reglas no son dictados absolutos que deban obedecerse sin lugar a dudas. Debido a que los individuos posconvencionales elevan su propia evaluación moral de una situación por encima de las convenciones sociales, su comportamiento, especialmente en la etapa seis, puede confundirse con el de aquellos en el nivel preconvencional. [20] [ cita necesaria ]
Kohlberg ha especulado que es posible que muchas personas nunca alcancen este nivel de razonamiento moral abstracto. [9] [10] [11]
En la quinta etapa (impulsada por el contrato social), se considera que el mundo tiene opiniones, derechos y valores diferentes. Estas perspectivas deben respetarse mutuamente como únicas para cada persona o comunidad. Las leyes se consideran contratos sociales más que edictos rígidos. Aquellos que no promueven el bienestar general deben cambiarse cuando sea necesario para lograr "el mayor bien para el mayor número de personas". [10] Esto se logra mediante una decisión mayoritaria y un compromiso inevitable . El gobierno democrático se basa aparentemente en el razonamiento de la etapa cinco.
En la sexta etapa (impulsada por principios éticos universales), el razonamiento moral se basa en un razonamiento abstracto que utiliza principios éticos universales. Las leyes son válidas sólo en la medida en que se basan en la justicia, y un compromiso con la justicia conlleva la obligación de desobedecer leyes injustas. Los derechos legales son innecesarios, ya que los contratos sociales no son esenciales para la acción moral deóntica . Las decisiones no se toman hipotéticamente de forma condicional sino categóricamente de forma absoluta, como en la filosofía de Immanuel Kant . [21] Esto implica que un individuo imagine lo que haría en el lugar de otro, si creyera lo que esa otra persona imagina que es verdad. [22] El consenso resultante es la acción tomada. De esta manera la acción nunca es un medio sino siempre un fin en sí misma; el individuo actúa porque es correcto, y no porque evita el castigo, es lo mejor para él, es lo esperado, lo legal o lo acordado previamente. Aunque Kohlberg insistió en que existe la etapa seis, le resultó difícil identificar individuos que operaran consistentemente en ese nivel. [17] El investigador de Touro College, Arthur P. Sullivan, ayudó a respaldar la precisión de las primeras cinco etapas de Kohlberg a través del análisis de datos, pero no pudo proporcionar evidencia estadística de la existencia de la sexta etapa de Kohlberg. Por tanto, es difícil definir/reconocer como una etapa concreta del desarrollo moral.
En sus estudios empíricos de individuos a lo largo de su vida, Kohlberg observó que algunos aparentemente habían sufrido una regresión de etapa moral. Esto podría resolverse permitiendo la regresión moral o ampliando la teoría. Kohlberg eligió esta última, postulando la existencia de subetapas en las que la etapa emergente aún no se ha integrado completamente en la personalidad. [10] En particular, Kohlberg notó una etapa 4½ o 4+, una transición de la etapa cuatro a la cinco, que compartía características de ambas. [10] En esta etapa el individuo está descontento con la naturaleza arbitraria del razonamiento de ley y orden; Con frecuencia la culpabilidad pasa de ser definida por la sociedad a considerar a la sociedad misma como culpable. Esta etapa a menudo se confunde con el relativismo moral de la etapa dos, ya que el individuo considera que los intereses de la sociedad que entran en conflicto con los suyos son relativamente y moralmente incorrectos. [10] Kohlberg señaló que esto se observaba a menudo en estudiantes que ingresaban a la universidad. [10] [17]
Kohlberg sugirió que puede haber una séptima etapa, la Moralidad Trascendental o la Moralidad de Orientación Cósmica, que vinculaba la religión con el razonamiento moral. [23] Sin embargo , las dificultades de Kohlberg para obtener evidencia empírica incluso para una sexta etapa, [17] lo llevaron a enfatizar la naturaleza especulativa de su séptima etapa. [8]
Las etapas del desarrollo moral de Kohlberg se basan en el supuesto de que los humanos son inherentemente comunicativos, capaces de razonar y poseen el deseo de comprender a los demás y el mundo que los rodea. Las etapas de este modelo se relacionan con los razonamientos morales cualitativos adoptados por los individuos y no se traducen directamente en elogios o culpas de las acciones o el carácter de ningún individuo. Argumentando que su teoría mide el razonamiento moral y no conclusiones morales particulares, Kohlberg insiste en que la forma y estructura de los argumentos morales es independiente del contenido de esos argumentos, una posición que él llama " formalismo ". [2] [9]
La teoría de Kohlberg sigue la noción de que la justicia es la característica esencial del razonamiento moral. La justicia misma depende en gran medida de la noción de razonamiento sólido basado en principios. A pesar de ser una teoría de la moralidad centrada en la justicia, Kohlberg la consideró compatible con formulaciones plausibles de deontología [21] y eudaimonia .
La teoría de Kohlberg entiende los valores como un componente crítico del "derecho". Cualquiera que sea el derecho, para Kohlberg debe ser universalmente válido entre las sociedades (posición conocida como " universalismo moral "): [9] no puede haber relativismo . La moral no es una característica natural del mundo; son prescriptivos . Sin embargo, los juicios morales pueden evaluarse en términos lógicos de verdad y falsedad.
Según Kohlberg, alguien que progresa a una etapa superior de razonamiento moral no puede saltarse etapas. Por ejemplo, un individuo no puede pasar de preocuparse principalmente por los juicios de sus pares (etapa tres) a ser un defensor de contratos sociales (etapa cinco). [17] Al encontrarse con un dilema moral y encontrar insatisfactorio su nivel actual de razonamiento moral, un individuo buscará el siguiente nivel. Darse cuenta de las limitaciones de la etapa actual del pensamiento es la fuerza impulsora detrás del desarrollo moral, ya que cada etapa progresiva es más adecuada que la anterior. [17] Por lo tanto, el proceso se considera constructivo, ya que se inicia mediante la construcción consciente del individuo y no es, en ningún sentido significativo, un componente de las disposiciones innatas del individuo ni un resultado de inducciones pasadas.
El progreso a través de las etapas de Kohlberg se debe a la creciente competencia del individuo, psicológicamente y en el equilibrio de afirmaciones de valores sociales en conflicto. El proceso de resolver reclamos conflictivos para alcanzar un equilibrio se llama "operación de justicia". Kohlberg identifica dos de estas operaciones de justicia: " igualdad ", que implica una consideración imparcial por las personas, y " reciprocidad ", que significa consideración por el papel del mérito personal. Para Kohlberg, el resultado más adecuado de ambas operaciones es la "reversibilidad", en la que un acto moral o de deber dentro de una situación particular se evalúa en términos de si el acto sería satisfactorio o no incluso si determinadas personas cambiaran sus roles dentro de esa situación. (también conocidas coloquialmente como “ sillas musicales morales ”). [2]
El conocimiento y el aprendizaje contribuyen al desarrollo moral. Específicamente importantes son la "visión de las personas" del individuo y su "nivel de perspectiva social", cada uno de los cuales se vuelve más complejo y maduro con cada etapa que avanza. La "visión de las personas" puede entenderse como la comprensión que tiene el individuo de la psicología de otras personas; Se puede representar como un espectro, en el que la etapa uno no tiene ninguna visión de otras personas y la etapa seis es completamente sociocéntrica . [2] El nivel de perspectiva social implica la comprensión del universo social, diferenciándose de la visión de las personas en que implica una apreciación de las normas sociales.
Kohlberg estableció la Entrevista sobre el Juicio Moral en su disertación original de 1958. [7] Durante la entrevista semiestructurada grabada en cinta de aproximadamente 45 minutos , el entrevistador utiliza dilemas morales para determinar qué etapa del razonamiento moral utiliza una persona. Los dilemas son cuentos de ficción que describen situaciones en las que una persona tiene que tomar una decisión moral. Al participante se le formula una serie sistémica de preguntas abiertas , como cuál cree que es el curso de acción correcto, así como justificaciones de por qué ciertas acciones son correctas o incorrectas. Se puntúa la forma y estructura de estas respuestas y no el contenido; sobre un conjunto de múltiples dilemas morales se deriva una puntuación general. [7] [11]
Un dilema que Kohlberg utilizó en su investigación original fue el dilema del farmacéutico : Heinz roba la droga en Europa. Otras historias sobre dilemas morales que Kohlberg utilizó en su investigación fueron sobre dos jóvenes que intentaban escaparse de la ciudad, ambos robaban dinero para salir de la ciudad, pero la pregunta entonces era cuál de los dos había cometido el peor crimen. Un niño, Joe, ahorra dinero para el campamento y debe decidir si usar su dinero para el campamento o dárselo a su padre, quien quiere usarlo para ir de viaje con sus amigos. Y una historia sobre Judy y Louise, dos hermanas, y si Louise debería decirle a su madre la verdad acerca de que Judy le mintió a su madre, que no tenía dinero para gastar en ropa porque fue a un concierto. [8]
Una crítica a la teoría de Kohlberg es que enfatiza la justicia excluyendo otros valores y, por lo tanto, puede no abordar adecuadamente los argumentos de quienes valoran otros aspectos morales de las acciones. Carol Gilligan , en su libro In a Different Voice , ha sostenido que la teoría de Kohlberg es excesivamente androcéntrica . [12] La teoría de Kohlberg se basó inicialmente en una investigación empírica utilizando únicamente participantes masculinos; Gilligan argumentó que no describía adecuadamente las preocupaciones de las mujeres. [24] Kohlberg afirmó que las mujeres tienden a quedarse estancadas en el nivel 3, preocupándose principalmente por los detalles de cómo mantener relaciones y promover el bienestar de familiares y amigos. Es probable que los hombres pasen a principios abstractos y, por lo tanto, se preocupen menos por los detalles de quién está involucrado. [25] De acuerdo con esta observación, la teoría del desarrollo moral de Gilligan no valora la justicia por encima de otras consideraciones. Desarrolló una teoría alternativa del razonamiento moral basada en la ética del cuidado . [12] Críticos como Christina Hoff Sommers del American Enterprise Institute argumentaron que la investigación de Gilligan está infundada y que no existe evidencia que respalde su conclusión. [26] [ página necesaria ]
Las etapas de Kohlberg no son culturalmente neutrales, como lo demuestra su uso en varias culturas (particularmente en el caso de las etapas de desarrollo más altas). [1] [27] Aunque avanzan a través de las etapas en el mismo orden, los individuos en diferentes culturas parecen hacerlo a ritmos diferentes. [28] Kohlberg ha respondido diciendo que aunque las culturas inculcan diferentes creencias, sus etapas corresponden a modos subyacentes de razonamiento, más que a creencias. [1] [29] La mayoría de las culturas otorgan algún valor a la vida, la verdad y la ley, pero afirmar que estos valores son prácticamente universales requiere más investigación. [27] Si bien se han realizado algunas investigaciones para respaldar la suposición de universalidad de Kohlberg para sus etapas de desarrollo moral, todavía hay muchas advertencias y variaciones que aún deben comprenderse e investigarse. En cuanto a la universalidad, las etapas 1, 2 y 3 de la teoría de Kohlberg pueden verse como etapas universales transculturales, sólo hasta las etapas 4 y 5 comienza a examinarse la universalidad. [30] Según Snarey y Kelio, la teoría del desarrollo moral de Kohlberg no está representada en ideas como Gemeinschaft del sentimiento comunitario. [31] Si bien hubo críticas dirigidas a la universalidad transcultural de la teoría de Kohlberg, Carolyn Edwards argumentó que el método de entrevista de dilema, el sistema de puntuación estándar y la teoría del desarrollo cognitivo son válidos y productivos en la enseñanza y comprensión de la moral. razonamiento en todas las culturas. [32]
Otra crítica a la teoría de Kohlberg es que las personas frecuentemente demuestran una inconsistencia significativa en sus juicios morales. [33] Esto ocurre a menudo en dilemas morales relacionados con la conducción en estado de ebriedad y situaciones de negocios en las que se ha demostrado que los participantes razonan en una etapa deficiente, generalmente utilizando un razonamiento más egoísta (etapa dos) que un razonamiento de autoridad y obediencia al orden social (etapa cuatro). . [33] [34] La teoría de Kohlberg generalmente se considera incompatible con inconsistencias en el razonamiento moral. [33] Carpendale ha argumentado que la teoría de Kohlberg debería modificarse para centrarse en la opinión de que el proceso de razonamiento moral implica integrar diferentes perspectivas de un dilema moral en lugar de simplemente fijarse en la aplicación de reglas. [34] Este punto de vista permitiría una inconsistencia en el razonamiento moral, ya que los individuos pueden verse obstaculizados por su incapacidad para considerar diferentes perspectivas. [33] Krebs y Denton también intentaron modificar la teoría de Kohlberg para dar cuenta de hallazgos contradictorios, pero finalmente concluyeron que la teoría no puede explicar cómo la mayoría de los individuos toman decisiones morales en su vida cotidiana. [35] Immanuel Kant "predijo" y refutó ese argumento cuando consideró que tales acciones abren una excepción para nosotros mismos en el imperativo categórico .
Otros psicólogos han cuestionado la suposición de que la acción moral sea principalmente el resultado del razonamiento formal . Los intuicionistas sociales como Jonathan Haidt sostienen que los individuos a menudo hacen juicios morales sin sopesar cuestiones como la justicia, la ley, los derechos humanos o los valores éticos. Así, los argumentos analizados por Kohlberg y otros psicólogos racionalistas podrían considerarse racionalizaciones post hoc de decisiones intuitivas; El razonamiento moral puede ser menos relevante para la acción moral de lo que sugiere la teoría de Kohlberg. [13]
En 1999, algunas de las medidas de Kohlberg fueron puestas a prueba cuando Anne Colby y William Damon publicaron un estudio en el que se examinaba el desarrollo en las vidas de ejemplos morales que exhibían altos niveles de compromiso moral en su comportamiento cotidiano. [36] Los investigadores utilizaron la entrevista de juicio moral (MJI) y dos dilemas estándar para comparar los 23 ejemplares con un grupo más común de personas. La intención era aprender más sobre ejemplos morales y examinar las fortalezas y debilidades de la medida de Kohlberg. Descubrieron que las puntuaciones del MJI no estaban agrupadas en el extremo superior de la escala de Kohlberg; oscilaron entre la etapa 3 y la etapa 5. La mitad aterrizó en el nivel convencional (etapas 3, 3/4 y 4) y la otra mitad aterrizó en el nivel posconvencional (etapas 4/5 y 5). En comparación con la población general, las puntuaciones de los ejemplos morales pueden ser algo más altas que las de los grupos no seleccionados por su comportamiento moral sobresaliente. Los investigadores observaron que "las puntuaciones del juicio moral están claramente relacionadas con el nivel educativo de los sujetos en este estudio". Entre los participantes que habían obtenido educación universitaria o superior, no hubo diferencias en las puntuaciones de juicio moral entre géneros. El estudio señaló que, aunque las puntuaciones de los ejemplares pueden haber sido más altas que las de los no ejemplares, también está claro que no es necesario obtener una puntuación en los niveles más altos de Kohlberg para exhibir altos grados de compromiso moral y comportamiento ejemplar. [37] Aparte de sus puntuaciones, se encontró que los 23 ejemplares morales participantes describieron tres temas similares dentro de todos sus desarrollos morales: certeza, positividad y la unidad del yo y las metas morales. La unidad entre uno mismo y los objetivos morales se destacó como el tema más importante, ya que es lo que realmente diferencia a los ejemplares de la gente "común". Se descubrió que los ejemplares morales ven su moralidad como parte de su sentido de identidad y de sí mismos, no como una elección o tarea consciente. Además, los ejemplares morales mostraron una gama mucho más amplia de preocupación moral que la gente corriente e iban más allá de los actos normales de los compromisos morales diarios.
En lugar de confirmar la existencia de una única etapa superior, el análisis de conglomerados de Larry Walker de una amplia variedad de variables de entrevistas y encuestas para ejemplos morales encontró tres tipos: el grupo "cuidadoso" o "comunal" era fuertemente relacional y generativo, el "deliberativo" El grupo tenía un razonamiento epistémico y moral sofisticado, y el grupo "valiente" u "ordinario" se distinguía menos por su personalidad. [38]
El conjunto de trabajos de Kohlberg sobre las etapas del desarrollo moral ha sido utilizado por otros que trabajan en este campo. Un ejemplo es la Prueba de Definición de Cuestiones ( DIT ) creada en 1979 por James Rest , [39] originalmente como una alternativa de lápiz y papel a la Entrevista de Juicio Moral. [40] Fuertemente influenciado por el modelo de seis etapas, hizo esfuerzos para mejorar los criterios de validez mediante el uso de una prueba cuantitativa , la escala Likert , para calificar dilemas morales similares al de Kohlberg. [41] También utilizó una gran parte de la teoría kohlbergiana, como la idea de "pensamiento posconvencional". [42] [43] En 1999, el DIT fue revisado como DIT-2 ; [40] la prueba continúa utilizándose en muchas áreas donde se requieren pruebas morales, [44] como la divinidad, la política y la medicina. [45] [46] [47]
El psicólogo estadounidense William Damon desarrolló una teoría basada en la investigación de Kohlberg. Aún así, tiene el mérito de centrarse y analizar los aspectos conductuales del razonamiento moral y no sólo la idea de justicia y rectitud. La metodología de Damon fue experimental y utilizó niños de entre 3 y 9 años a quienes se les pidió que compartieran juguetes. El estudio aplicó la técnica de compartir recursos para operacionalizar la variable dependiente que midió: equidad o justicia. [48]
Los resultados demostraron una presentación escénica obvia del comportamiento recto y justo.
Según las conclusiones de William Damon, la justicia, trasladada a la acción, tiene 6 niveles sucesivos: [49]
Nivel 1: nada detiene la tendencia egocéntrica. Los niños quieren todos los juguetes sin sentir la necesidad de justificar su preferencia. El criterio de justicia es el deseo absoluto de uno mismo;
Nivel 2 – el niño quiere casi todos los juguetes y justifica su elección de manera arbitraria o egocéntrica (por ejemplo, "Debería jugar con ellos porque tengo un vestido rojo", "¡Son míos porque me gustan!");
Nivel 3: surge el criterio de igualdad (por ejemplo, "Todos deberíamos tener el mismo número de juguetes");
Nivel 4: surge el criterio de mérito (por ejemplo, "Johnny debería tomar más porque era un buen chico");
Nivel 5: la necesidad se considera el criterio de selección más importante (por ejemplo, "Ella debería tomar más porque estaba enferma", "Dar más a Matt porque es pobre");
Nivel 6: comienzan a surgir los dilemas: ¿se puede lograr la justicia considerando un solo criterio? La consecuencia es la combinación de criterios: igualdad + mérito, igualdad + necesidad, necesidad + mérito, igualdad + necesidad + mérito.
El nivel final de la miniteoría de Damon es una exhibición interesante, en el entorno social, de la operacionalización cognitiva lógica. Esto permite la descentración y la combinación de muchos puntos de vista, favoreciendo el alocentrismo .
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