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Doctor Fausto (obra)

La trágica historia de la vida y muerte del Doctor Fausto , comúnmente conocida simplemente como Doctor Fausto , es una tragedia isabelina de Christopher Marlowe , basada en historias alemanas sobre el personaje principal Fausto . Probablemente fue escrito en 1592 o 1593, poco antes de la muerte de Marlowe.Varios años despuésse publicaron dos versiones diferentes de la obra en la época jacobea . [2]

Actuación

The Admiral's Men representó la obra 24 veces en los tres años comprendidos entre octubre de 1594 y octubre de 1597. El 22 de noviembre de 1602, el diario de Philip Henslowe registró un pago de 4 libras esterlinas a Samuel Rowley y William Bird por adiciones a la obra, lo que sugiere un resurgimiento. poco después de esa fecha . [3]

El poderoso efecto de las primeras producciones queda indicado por las leyendas que rápidamente se acumularon a su alrededor. En Histriomastix , su polémica de 1632 contra el drama, William Prynne registra la historia de que una vez aparecieron demonios reales en el escenario durante una representación de Fausto , "para gran asombro tanto de los actores como de los espectadores". Algunas personas supuestamente se volvieron locas, "distraídas con esa visión espantosa". John Aubrey registró una leyenda relacionada, que Edward Alleyn , actor principal de The Admiral's Men, dedicó sus últimos años a iniciativas caritativas, como la fundación de Alleyn's College , en respuesta directa a este incidente. [3]

Texto

Dada su fuente en la Historia von D. Johann Fausten , publicada como un libro de capítulos en Alemania en 1587, y el hecho de que la primera traducción conocida de esta última obra al inglés fue en 1592, la obra probablemente fue escrita en 1592 o 1593 . 4] Es posible que haya sido inscrita en el Registro de Papeleros el 18 de diciembre de 1592, aunque los registros son confusos y parecen indicar un conflicto sobre los derechos de la obra. Una entrada posterior del Registro de papelería, fechada el 7 de enero de 1601, asigna la obra al librero Thomas Bushell (formas escritas variantes: Busshell o Bushnell), [5] el editor de la primera edición de 1604. Bushell transfirió sus derechos sobre la obra a John Wright el 13 de septiembre de 1610. [6] [7]

las dos versiones

Existen dos versiones de la obra:

  1. El cuarto de 1604 , impreso por Valentine Simmes para Thomas Bushell; esto suele denominarse texto A. La portada atribuye la obra a "Ch. Marl". George Eld imprimió una segunda edición (A2) de la primera versión para John Wright en 1609. Es simplemente una reimpresión directa del texto de 1604. El texto es breve para una obra del Renacimiento inglés , de sólo 1485 líneas.
  2. El cuarto de 1616, publicado por John Wright, amplió y modificó el texto y generalmente se le llama texto B. Este segundo texto se reimprimió en 1619, 1620, 1624, 1631 y hasta 1663. El dramaturgo y actor menor Samuel Rowley y William Borne (o Birde), y posiblemente el propio Marlowe, realizaron adiciones y modificaciones. [8]

Alguna vez se creyó que la versión de 1604 estaba más cerca de la obra tal como se representó originalmente en vida de Marlowe, simplemente porque era más antigua. En la década de 1940, después de influyentes estudios de Leo Kirschbaum [9] y WW Greg , [10] la versión de 1604 pasó a ser considerada como una abreviatura y la versión de 1616 como la versión original más completa de Marlowe. Kirschbaum y Greg consideraron el texto A como un " mal cuarto " y pensaron que el texto B estaba relacionado con el propio Marlowe. Desde entonces, la erudición ha girado en sentido contrario, y la mayoría de los académicos ahora consideran que el texto A tiene más autoridad, aunque sea "abreviado y corrupto", según Charles Nicholl . [11]

La versión 1616 omite 36 líneas pero agrega 676 líneas nuevas, lo que la hace aproximadamente un tercio más larga que la versión 1604. Entre las líneas que comparten ambas versiones, hay algunos pequeños pero significativos cambios de redacción; por ejemplo, "Nunca es demasiado tarde, si Fausto puede arrepentirse" en el texto de 1604 se convierte en "Nunca es demasiado tarde, si Fausto se arrepiente" en el texto de 1616, un cambio que ofrece una posibilidad muy diferente para la esperanza y el arrepentimiento de Fausto.

Otra diferencia entre los textos A y B es el nombre del diablo convocado por Fausto. El texto A indica que el nombre es generalmente "Mefistófeles", [12] mientras que la versión del texto B comúnmente dice "Mefostófilis". [13] El nombre del diablo es en cada caso una referencia a Mefistófeles en Faustbuch , la obra original, que apareció en traducción al inglés alrededor de 1588. [14] [15]

La relación entre los textos es incierta y muchas ediciones modernas imprimen ambos. Como dramaturgo isabelino, Marlowe no tuvo nada que ver con la publicación y no tenía control sobre la obra en ejecución, por lo que era posible eliminar o acortar escenas, o agregar nuevas escenas, de modo que las publicaciones resultantes pudieran ser Versiones modificadas del guión original. [dieciséis]

escenas comicas

En el pasado se suponía que las escenas del cómic eran adiciones de otros escritores. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos de hoy consideran los interludios cómicos una parte integral de la obra, independientemente de su autor, y por eso siguen incluyéndose en forma impresa. [17] [18] Su tono muestra el cambio en las ambiciones de Fausto, sugiriendo que Marlowe al menos supervisó su composición. [ cita requerida ] El payaso es visto como el arquetipo del alivio cómico . [ cita necesaria ]

Fuentes

Doctor Fausto se basa en un cuento más antiguo; se cree que es la primera dramatización de la leyenda de Fausto . [14] Algunos estudiosos [19] creen que Marlowe desarrolló la historia a partir de una traducción popular de 1592, comúnmente llamada The English Faust Book . [20] Se cree que hubo una edición alemana anterior, perdida [21] de 1587, la Historia von D. Johann Fausten , que a su vez pudo haber sido influenciada por panfletos en latín incluso anteriores, igualmente mal conservados (como los que probablemente inspiró el tratamiento de Jacob Bidermann de la condenación del médico de París, Cenodoxus (1602)).

Varios adivinos o nigromantes de finales del siglo XV adoptaron el nombre Fausto , una referencia al latín para "favorecido" o "auspicioso"; Un ejemplo típico fue Georgius Faustus Helmstetensis , que se hacía llamar astrólogo y quiromante , quien fue expulsado de la ciudad de Ingolstadt por tales prácticas. Los comentaristas posteriores han identificado a este individuo como el prototipo de Fausto de la leyenda. [22]

Cualquiera que sea la inspiración, el desarrollo de la obra de Marlowe es muy fiel al Libro de Fausto , especialmente en la forma en que mezcla la comedia con la tragedia. [23]

Sin embargo, Marlowe también introdujo algunos cambios para hacerlo más original. Hizo cuatro adiciones principales:

Estructura

La obra está en verso blanco y prosa en trece escenas (1604) o veinte escenas (1616).

El verso en blanco se reserva en gran medida para las escenas principales; La prosa se utiliza en las escenas cómicas. Los textos modernos dividen la obra en cinco actos; siendo el acto 5 el más corto. Como en muchas obras isabelinas, hay un coro (que funciona como narrador), que no interactúa con los demás personajes sino que proporciona una introducción y conclusión a la obra y, al comienzo de algunos actos, presenta los acontecimientos que se han desarrollado. .

Además de su historia y estilo de lenguaje, los estudiosos han criticado y analizado la estructura de la obra. Leonard H. Frey escribió un documento titulado In the Opening and Close of Doctor Faustus , que se centra principalmente en los soliloquios iniciales y finales de Fausto . Destaca la importancia de los soliloquios en la obra, diciendo: "el soliloquio, quizás más que cualquier otro recurso dramático, involucró al público en una preocupación imaginativa por los acontecimientos en el escenario". [24] Al hacer que el Doctor Fausto pronuncie estos soliloquios al principio y al final de la obra, la atención se centra en sus pensamientos y sentimientos internos sobre sucumbir al diablo.

Los soliloquios también tienen conceptos paralelos. En el soliloquio introductorio, Fausto comienza reflexionando sobre el destino de su vida y cuál quiere que sea su carrera. Termina su soliloquio con la solución: entregará su alma al diablo. De manera similar, en el soliloquio final, Fausto comienza a reflexionar y finalmente acepta el destino que se creó. Frey también explica: "Todo el patrón de este soliloquio final es, por tanto, una sombría parodia del inicial, donde la decisión se toma después, no antes, de la encuesta". [24]

Sinopsis

El Coro explica que Fausto era de baja cuna, pero rápidamente obtuvo un doctorado en teología en la Universidad de Wittenberg . Sin embargo, su interés por aprender y su orgullo pronto le llevaron a la nigromancia.

En la primera escena de la obra, Fausto expresa su aburrimiento e impaciencia con las diversas ramas del conocimiento y concluye que sólo vale la pena aprender magia. Le pide a su sirviente Wagner que regrese con los magos Valdés y Cornelius, quienes desde hace algún tiempo intentan interesarlo en la magia. Mientras espera, recibe la visita de un Ángel Bueno, que intenta disuadirle de este camino, y de un Ángel Malo, que le anima. Valdés y Cornelius llegan y declaran que si Fausto se dedica a la magia, grandes cosas son posibles con alguien de su conocimiento e inteligencia.

Mientras Fausto cena con los magos, dos eruditos notan la ausencia de Fausto y le preguntan a Wagner sobre su paradero. Cuando Wagner les dice que está con Valdés y Cornelius, los eruditos temen que los magos lo hayan corrompido y se van para informar al rector de la universidad.

Fausto intenta conjurar un demonio y llega Mefistófilis. Fausto cree que lo ha convocado, pero Mefistófilis dice que vino por su propia voluntad, que sirve a Lucifer y que no puede hacer nada sin su permiso. Fausto interroga a Mefistófilis sobre Lucifer y el infierno, y le dice que hable con Lucifer y regrese. La siguiente escena es una reflexión cómica en la que Wagner llama a dos demonios, con los que asusta al Payaso para que le sirva.

Mefistófilis regresa y Fausto firma un contrato con su propia sangre: Mefistófilis le servirá durante 24 años, momento en el que Lucifer lo reclamará en cuerpo y alma. Una vez firmado el contrato, Fausto pide una esposa, pero Mefistófilis la rechaza, diciendo que el matrimonio es "sólo un juguete ceremonial"; pide libros de conocimiento y Mefistófilis le proporciona un solo libro. En la escena cómica correspondiente, Robin, un camarero , ha robado un libro de magia y planea travesuras con él.

Fausto comienza a vacilar y a pensar en Dios, y es visitado nuevamente por los Ángeles Buenos y Malos. Lucifer llega para recordarle su contrato y lo entretiene con un espectáculo de los Siete Pecados Capitales. Fausto y Mefistófilis luego viajan por Europa y finalmente llegan a Roma, donde le gastan bromas al Papa. A continuación, Robin y Rafe (versión A) o Dick (versión B), después de haber sido atrapados por robar una copa, llaman a Mephistophilis, quien llega y, enojado, los convierte en animales antes de regresar para atender a Fausto. Fausto ha sido llamado a la corte del Sacro Emperador Romano, donde él y Mefistófilis conjuran a Alejandro Magno y su amante y le dan cuernos de cornudo a un caballero por ser un alborotador . En la versión A, el emperador le pide a Fausto que ceda, y él lo hace; en la versión B sigue una escena más larga en la que el caballero y sus amigos atacan a Fausto; a todos se les dan cuernos. En ambas versiones, Fausto luego le hace una broma a un tratante de caballos. Luego, Fausto y Mefistófilis montaron un espectáculo de magia para el duque y la duquesa de Vanholt .

Cuando los 24 años de Fausto están a punto de cumplirse, lega sus posesiones a Wagner. Conjura a Helena de Troya para algunos estudiantes y, cuando comienza a pensar en arrepentirse nuevamente, renueva su promesa a Lucifer y le pide a Mefistófilis que Helena sea su amante. En la escena final, Fausto admite ante algunos eruditos que ha negociado su alma; A pesar de sus oraciones, los demonios vienen por él.

La controversia calvinista/anticalvinista

Las implicaciones teológicas del Doctor Fausto han sido objeto de considerable debate. Entre los puntos de controversia más complicados está si la obra apoya o desafía la doctrina calvinista de la predestinación absoluta, que dominó las conferencias y escritos de muchos eruditos ingleses en la segunda mitad del siglo XVI. Según Calvino, la predestinación significaba que Dios, actuando por su propia voluntad, elige a algunas personas para ser salvas y otras para ser condenadas; por lo tanto, el individuo no tiene control sobre su propio destino final. Esta doctrina fue fuente de gran controversia porque los llamados anticalvinistas consideraban que limitaba el libre albedrío del hombre con respecto a la fe y la salvación, y presentaba un dilema en términos de teodicea .

En la época en que se representó Doctor Fausto , esta doctrina estaba en auge en Inglaterra, y bajo la dirección de los teólogos puritanos de Cambridge y Oxford había llegado a ser considerada la posición ortodoxa de la Iglesia de Inglaterra . [25] Sin embargo, siguió siendo la fuente de un debate vigoroso y, a veces, acalorado entre los eruditos calvinistas, como William Whitaker y William Perkins , y los anticalvinistas, como William Barrett y Peter Baro . [26] La disputa entre estos intelectuales de Cambridge casi había alcanzado su cenit cuando Marlowe era estudiante allí en la década de 1580, y probablemente habría influido profundamente en él, como lo hizo en muchos de sus compañeros de estudios. [27]

Respecto al destino de Fausto, el calvinista concluye que su condenación era inevitable. Su rechazo de Dios y su posterior incapacidad para arrepentirse se toman como evidencia de que nunca perteneció realmente a los elegidos, sino que había sido predestinado desde el principio a la reprobación . [28] Para los calvinistas, Fausto representa el peor tipo de pecador, habiendo probado el don celestial y rechazándolo. Su condenación está justificada y merecida porque nunca fue verdaderamente adoptado entre los elegidos. Según este punto de vista, la obra demuestra el "concepto de causalidad de tres niveles" de Calvino, en el que la condenación de Fausto es primero deseada por Dios, luego por Satanás y, finalmente, por él mismo. [29]

Temas y motivos

"Violado" por la magia (1.1.112), Fausto recurre a las artes oscuras cuando la ley, la lógica, la ciencia y la teología no logran satisfacerlo. Según Charles Nicholl, esto sitúa la obra firmemente en el período isabelino, cuando el problema de la magia ("¿liberación o condenación?") era un tema de debate, y cuando el ocultismo renacentista apuntaba a promover la ciencia. Nicholl, que conecta a Fausto como "artesano estudioso" (1.1.56) con la "experiencia práctica" promovida por Paracelso , ve en el primero un seguidor del segundo, un "mago como tecnólogo". [11]

Mefistófilis

Mefistófilis es un demonio que Fausto evoca cuando usa magia por primera vez. Inicialmente, los lectores sienten simpatía por el demonio cuando intenta explicarle a Fausto las consecuencias de abjurar de Dios y del cielo. Mefistófilis le da a Fausto una descripción del infierno y los continuos horrores que posee; quiere que Fausto sepa en qué se está metiendo antes de cerrar el trato:

¿Crees que yo, que vi el rostro de Dios
y probé el gozo eterno del cielo,
no estoy atormentado con diez mil infiernos
al ser privado de la bienaventuranza eterna?
¡Oh Fausto, deja estas exigencias frívolas
que aterrorizan mi alma desfallecida! [30]

Sin embargo, Fausto cree que los poderes sobrenaturales valen toda la vida en el infierno:

Di que él (Fausto) le entrega (Lucifer) su alma
para que le ahorre veinticuatro años,
dejándolo vivir en toda voluptuosidad,
teniendo a ti (Mefistófilis) siempre atendiendo a mí [31]

Algunos eruditos [ ¿quién? ] sostienen que Mefistófilis representa el dolor que viene con la separación de Dios. Mefistófilis presagia el dolor que Fausto tendría que soportar si seguía adelante con su plan. [32] En esta faceta, Fausto puede compararse con Ícaro , cuya ambición fue la fuente de su miseria y la causa de su muerte.

Adaptaciones

La primera adaptación televisiva fue transmitida en 1947 por la BBC protagonizada por David King-Wood como Fausto y Hugh Griffith como Mefistófeles. [33] En 1958, otra versión televisiva de la BBC protagonizó a William Squire como Fausto en una adaptación de Ronald Eyre destinada a las escuelas. [34] En 1961, la BBC adaptó la obra para televisión como una producción de dos episodios protagonizada por Alan Dobie como Fausto; Esta producción también estaba destinada a su uso en las escuelas. [35]

La obra fue adaptada para la pantalla en 1967 por Richard Burton y Nevill Coghill , quienes basaron la película en una producción de la Oxford University Dramatic Society en la que Burton protagonizó junto a Elizabeth Taylor como Helena de Troya.

Ha habido varias adaptaciones en BBC Radio y otros lugares:

Historia crítica

Doctor Fausto ha generado mucha controversia debido a su supuesta interacción con el reino demoníaco. [46] Antes de Marlowe, hubo pocos autores que se aventuraran en este tipo de escritura. Después de su obra, otros autores comenzaron a ampliar sus puntos de vista sobre el mundo espiritual. [47]

Ver también

Notas

  1. ^ "POESÍA CLÁSICA para el día de la muerte de Christopher Marlowe: La supervivencia del" Doctor Fausto"".
  2. ^ Logan, Terence P.; Denzell S. Smith, eds. (1973). Los predecesores de Shakespeare: un estudio y una bibliografía de estudios recientes sobre el drama del Renacimiento inglés . Lincoln, NE: Prensa de la Universidad de Nebraska. pag. 14. Ninguna obra isabelina fuera del canon de Shakespeare ha suscitado más controversia que Doctor Fausto . No hay acuerdo sobre la naturaleza del texto y la fecha de composición... y la centralidad de la leyenda de Fausto en la historia del mundo occidental impide cualquier acuerdo definitivo sobre la interpretación de la obra...
  3. ^ ab Cámaras, vol. 3, págs. 423–4.
  4. ^ Marlowe, Christopher (1995). Doctor Fausto. Juan Carnicero. Harlow: Longman. págs. x, xix. ISBN 0-582-25409-4. OCLC  33208121.
  5. ^ "Entrada: SRO4383". Registro de papelería en línea . Consultado el 17 de julio de 2023 .
  6. ^ "Entrada: SRO5778". Registro de papelería en línea . Consultado el 17 de julio de 2023 .
  7. ^ Cámaras, vol. 3, pág. 422.
  8. ^ Bevington y Rasmussen 72–73.
  9. ^ Kirschbaum, Leo (1943). "Fausto de Marlowe: una reconsideración". La Revista de Estudios Ingleses . 19 (75): 225–41. doi :10.1093/res/os-XIX.75.225. JSTOR  509485.
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  12. ^ Kendell, Mónica (2003). Doctor Fausto el texto A (Texto A ed.). Reino Unido: Longman. pag. 1.ISBN 978-0-582-81780-7.
  13. ^ Bevington y Rasmussen xi.
  14. ^ ab Christian, Paul (1952). La historia y práctica de la magia . vol. 1. Nichols, Ross (traducción). Londres: Forge Press. pag. 428. OCLC  560512683. El nombre tiene muchas formas: Marlowe escribe Mephistophilis...
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  16. ^ Bellinger, Martha Fletcher (1927). Una breve historia del teatro. Nueva York: Holt. págs. 207-13 . Consultado el 14 de enero de 2017 .
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  30. ^ (Marlowe 14)
  31. ^ (Marlowe 15)
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Referencias

enlaces externos