Jerry Alan Fodor ( / ˈf oʊ d ər / FOH -dər ; 22 de abril de 1935 - 29 de noviembre de 2017) fue un filósofo estadounidense y autor de muchas obras cruciales en los campos de la filosofía de la mente y la ciencia cognitiva . [1] Sus escritos en estos campos sentaron las bases para la modularidad de la mente y las hipótesis del lenguaje del pensamiento , y se le reconoce por haber tenido "una enorme influencia en prácticamente todas las partes de la literatura de filosofía de la mente desde 1960". [1] En el momento de su muerte en 2017, ocupaba el puesto de profesor emérito de filosofía del estado de Nueva Jersey en la Universidad Rutgers , y había enseñado anteriormente en el Centro de Graduados de la Universidad de la Ciudad de Nueva York y el MIT .
Jerry Fodor nació en la ciudad de Nueva York el 22 de abril de 1935, [2] y era de ascendencia judía . Recibió su licenciatura ( summa cum laude ) de la Universidad de Columbia en 1956, donde escribió una tesis de grado sobre Søren Kierkegaard [3] y estudió con Sidney Morgenbesser , y un doctorado en filosofía de la Universidad de Princeton en 1960, bajo la dirección de Hilary Putnam .
De 1959 a 1986, Fodor fue miembro del cuerpo docente del Instituto Tecnológico de Massachusetts . De 1986 a 1988 fue profesor titular en la City University of New York (CUNY). Desde 1988 hasta su jubilación en 2016 fue profesor de filosofía y ciencia cognitiva del estado de Nueva Jersey en la Universidad Rutgers , donde fue emérito. [4] [5] Además de su interés por la filosofía, Fodor seguía apasionadamente la ópera y escribía regularmente columnas populares para la London Review of Books sobre ese y otros temas. [6]
Fodor sostuvo que los estados mentales , como las creencias y los deseos , son relaciones entre individuos y representaciones mentales . Sostuvo que estas representaciones solo pueden explicarse correctamente en términos de un lenguaje del pensamiento (LOT) en la mente. Además, este lenguaje del pensamiento en sí mismo es algo realmente existente que está codificado en el cerebro y no solo una herramienta explicativa útil. Fodor se adhirió a una especie de funcionalismo , sosteniendo que el pensamiento y otros procesos mentales consisten principalmente en cálculos que operan sobre la sintaxis de las representaciones que componen el lenguaje del pensamiento.
Para Fodor, partes significativas de la mente, como los procesos perceptivos y lingüísticos , están estructuradas en términos de módulos u "órganos", que él define por sus papeles causales y funcionales. Estos módulos son relativamente independientes entre sí y de la parte de "procesamiento central" de la mente, que tiene un carácter más global y menos "específico de un dominio". Fodor sugiere que el carácter de estos módulos permite la posibilidad de relaciones causales con objetos externos. Esto, a su vez, hace posible que los estados mentales tengan contenidos que se refieran a cosas del mundo. La parte de procesamiento central, por otro lado, se ocupa de las relaciones lógicas entre los diversos contenidos y las entradas y salidas. [7] : 73–75
Aunque Fodor rechazó originalmente la idea de que los estados mentales deben tener un aspecto causal, determinado externamente, en sus últimos años dedicó gran parte de sus escritos y estudios a la filosofía del lenguaje debido a este problema del significado y la referencia de los contenidos mentales . Sus contribuciones en esta área incluyen la llamada teoría causal asimétrica de la referencia y sus muchos argumentos contra el holismo semántico . Fodor se opuso firmemente a las explicaciones reduccionistas de la mente. Argumentó que los estados mentales son múltiples y que existe una jerarquía de niveles explicativos en la ciencia tal que las generalizaciones y leyes de una teoría de nivel superior de la psicología o la lingüística, por ejemplo, no pueden ser capturadas por las explicaciones de bajo nivel del comportamiento de las neuronas y las sinapsis. También surgió como un destacado crítico de lo que caracterizó como las teorías darwinianas y neodarwinianas de la selección natural mal fundamentadas .
En su artículo “Actitudes proposicionales” (1978), Fodor introdujo la idea de que los estados mentales son relaciones entre individuos y representaciones mentales. A pesar de los cambios en muchas de sus posiciones a lo largo de los años, la idea de que las actitudes intencionales son relacionales ha permanecido inalterada desde su formulación original hasta la actualidad [actualizar]. [8]
En ese artículo, intentó mostrar cómo las representaciones mentales, específicamente las oraciones en el lenguaje del pensamiento , son necesarias para explicar esta naturaleza relacional de los estados mentales. Fodor considera dos hipótesis alternativas. La primera niega completamente el carácter relacional de los estados mentales y la segunda considera los estados mentales como relaciones de dos lugares. La última posición puede subdividirse en la visión de Carnap , que sostiene que tales relaciones son entre individuos y oraciones de lenguajes naturales [9] [10] [11], y la visión de Frege, que sostiene que son entre individuos y las proposiciones expresadas por tales oraciones [12] . La propia posición de Fodor, en cambio, es que para explicar adecuadamente la naturaleza de las actitudes intencionales, es necesario emplear una relación de tres lugares entre individuos, representaciones y contenidos proposicionales [8] .
Al considerar los estados mentales como relaciones de tres lugares de esta manera, el realismo representativo permite mantener juntos todos los elementos necesarios para la solución de este problema. Además, las representaciones mentales no son sólo los objetos de creencias y deseos, sino también el dominio sobre el que operan los procesos mentales. Pueden considerarse el vínculo ideal entre la noción sintáctica de contenido mental y la noción computacional de arquitectura funcional. Estas nociones son, según Fodor, nuestra mejor explicación de los procesos mentales. [8]
Siguiendo el camino trazado por el lingüista Noam Chomsky , Fodor desarrolló un fuerte compromiso con la idea del nativismo psicológico . [13] El nativismo postula el carácter innato de muchas funciones y conceptos cognitivos. Para Fodor, esta postura surge naturalmente de su crítica al conductismo y al asociacionismo . Estas críticas también lo llevaron a la formulación de su hipótesis de la modularidad de la mente .
Históricamente, las cuestiones sobre la arquitectura mental se han dividido [ ¿quién las ha planteado? ] en dos teorías opuestas sobre la naturaleza de las facultades. La primera puede describirse como una visión "horizontal", porque considera los procesos mentales como interacciones entre facultades que no son específicas de un dominio. Por ejemplo, un juicio sigue siendo un juicio, ya sea un juicio sobre una experiencia perceptiva o un juicio sobre la comprensión del lenguaje. La segunda puede describirse como una visión "vertical", porque afirma que nuestras facultades mentales son específicas de un dominio, están determinadas genéticamente, están asociadas a estructuras neurológicas distintas, etc. [13]
La visión vertical se remonta al movimiento del siglo XIX llamado frenología y a su fundador Franz Joseph Gall . Gall afirmaba que las facultades mentales podían estar asociadas a áreas físicas específicas del cerebro. Por lo tanto, el nivel de inteligencia de una persona, por ejemplo, podría "leerse" literalmente a partir del tamaño de una protuberancia particular en su lóbulo parietal posterior . [14] Esta visión simplista de la modularidad ha sido refutada [15] [16] a lo largo del siglo pasado.
Fodor revivió la idea de modularidad, sin la noción de localizabilidad física precisa, en la década de 1980, y se convirtió en uno de los defensores más vocales de la misma con la publicación en 1983 de su monografía The Modularity of Mind , [14] donde señala a Gall a través de Bernard Hollander , que es el autor citado en las referencias en cambio, más específicamente en In search of the soul de Hollander . [17] Dos propiedades de la modularidad en particular, la encapsulación informativa y la especificidad del dominio , permiten vincular las cuestiones de arquitectura funcional con las del contenido mental. La capacidad de elaborar información independientemente de las creencias de fondo de los individuos de que estas dos propiedades permiten a Fodor dar una explicación atomística y causal de la noción de contenido mental. La idea principal, en otras palabras, es que las propiedades de los contenidos de los estados mentales pueden depender, en lugar de exclusivamente de las relaciones internas del sistema del que forman parte, también de sus relaciones causales con el mundo externo. [14]
Las nociones de Fodor de modularidad mental, encapsulamiento informativo y especificidad de dominio fueron retomadas y expandidas, para gran disgusto de Fodor, por científicos cognitivos como Zenon Pylyshyn y psicólogos evolucionistas como Steven Pinker y Henry Plotkin , entre muchos otros. [18] [19] [20] Pero Fodor se quejó de que Pinker, Plotkin y otros miembros de lo que él llamó sarcásticamente "la Nueva Síntesis" han llevado la modularidad y otras ideas similares demasiado lejos. Insistió en que la mente no es "masivamente modular" y que, contrariamente a lo que estos investigadores nos quieren hacer creer, la mente todavía está muy lejos de haber sido explicada por el modelo computacional , o cualquier otro. La razón principal de esta deficiencia es que la mayor parte de la cognición es abductiva y global, por lo tanto sensible a todas las creencias de fondo posiblemente relevantes para (des)confirmar una creencia. Esto crea, entre otros problemas, el problema del marco para la teoría computacional, porque la relevancia de una creencia no es una de sus propiedades sintácticas locales sino que depende del contexto. [21]
En A Theory of Content and Other Essays (1990), Fodor retoma otra de sus nociones centrales: la cuestión de la realidad de las representaciones mentales. [22] Fodor necesita justificar el realismo representacional para justificar la idea de que los contenidos de los estados mentales se expresan en estructuras simbólicas como las de la LOT.
Fodor comienza con algunas críticas al llamado realismo estándar . Esta visión se caracteriza, según Fodor, por dos afirmaciones distintas. Una de ellas se refiere a la estructura interna de los estados mentales y afirma que dichos estados no son relacionales. La otra se refiere a la teoría semántica del contenido mental y afirma que existe un isomorfismo entre los papeles causales de dichos contenidos y la red inferencial de creencias. Entre los filósofos modernos de la mente, la opinión mayoritaria parece ser que la primera de estas dos afirmaciones es falsa, pero que la segunda es verdadera. Fodor se aparta de esta opinión al aceptar la verdad de la primera tesis pero rechazar firmemente la verdad de la segunda. [22]
En particular, Fodor critica el instrumentalismo de Daniel Dennett . [22] Dennett sostiene que es posible ser realista con respecto a los estados intencionales sin tener que comprometerse con la realidad de las representaciones mentales. [23] Ahora bien, según Fodor, si uno permanece en este nivel de análisis, entonces no hay posibilidad de explicar por qué funciona la estrategia intencional:
Hay una objeción habitual al instrumentalismo: es difícil explicar por qué la psicología de las creencias y los deseos funciona tan bien si, de hecho, es falsa. Como han subrayado Putnam, Boyd y otros, de los éxitos predictivos de una teoría a su verdad se desprende con seguridad una inferencia presunta; y esto es aún más probable cuando estamos tratando con la única teoría en juego que se ve coronada por el éxito predictivo. No resulta obvio por qué una presunción de ese tipo no debería militar a favor de una concepción realista de las interpretaciones de las creencias y los deseos. [24]
Fodor también tiene argumentos positivos a favor de la realidad de las representaciones mentales en términos de la TLO. Sostiene que si el lenguaje es la expresión de pensamientos y el lenguaje es sistemático, entonces los pensamientos también deben ser sistemáticos. Fodor se basa en el trabajo de Noam Chomsky tanto para modelar su teoría de la mente como para refutar arquitecturas alternativas como el conexionismo . [25] La sistematicidad en los lenguajes naturales fue explicada por Chomsky [26] en términos de dos conceptos más básicos: productividad y composicionalidad .
La productividad se refiere a la capacidad ilimitada de un sistema representacional para generar nuevas representaciones a partir de un conjunto dado de símbolos. "Juan", "ama" y "María" permiten la construcción de las oraciones "Juan ama a María" y "María ama a Juan". El lenguaje de pensamiento de Fodor teoriza que las representaciones se pueden descomponer en partes constituyentes, y estas representaciones descompuestas se construyen en nuevas cadenas. [25]
Más importante que la productividad es la sistematicidad, ya que no se basa en idealizaciones cuestionables sobre la cognición humana. El argumento afirma que un conocedor es capaz de entender una oración en virtud de entender otra. Por ejemplo, nadie que entienda "Juan ama a María" es incapaz de entender "María ama a Juan", y nadie que entienda "P y Q" es incapaz de entender "P". La sistematicidad en sí misma rara vez se cuestiona como una propiedad de los lenguajes naturales y la lógica, pero algunos cuestionan que el pensamiento sea sistemático de la misma manera que lo son los lenguajes. [27] Otros, de la tradición conexionista, han tratado de construir redes no clásicas que puedan explicar la aparente sistematicidad del lenguaje. [28]
El hecho de que la sistematicidad y la productividad dependan de la estructura compositiva del lenguaje significa que éste tiene una semántica combinatoria. Si el pensamiento también tiene una semántica combinatoria , entonces debe haber un lenguaje del pensamiento. [29]
El segundo argumento que Fodor ofrece en favor del realismo representacional se refiere a los procesos del pensamiento. Este argumento se refiere a la relación entre la teoría representacional de la mente y los modelos de su arquitectura. Si las oraciones del lenguaje mental requieren procesos únicos de elaboración, entonces requieren un mecanismo computacional de un tipo determinado. La noción sintáctica de representaciones mentales va de la mano con la idea de que los procesos mentales son cálculos que actúan sólo sobre la forma de los símbolos que elaboran. Y ésta es la teoría computacional de la mente. En consecuencia, la defensa de un modelo de arquitectura basado en la inteligencia artificial clásica pasa inevitablemente por una defensa de la realidad de las representaciones mentales. [29]
Para Fodor, esta noción formal de los procesos de pensamiento tiene también la ventaja de poner de relieve los paralelismos entre el papel causal de los símbolos y los contenidos que expresan. En su opinión, la sintaxis desempeña el papel de mediación entre el papel causal de los símbolos y sus contenidos. Las relaciones semánticas entre símbolos pueden ser "imitadas" por sus relaciones sintácticas. Las relaciones inferenciales que conectan los contenidos de dos símbolos pueden ser imitadas por las reglas de sintaxis formal que regulan la derivación de un símbolo a partir de otro. [29]
Desde principios de los años 1980, Fodor se adhirió a una noción causal del contenido mental y del significado. Esta idea del contenido contrasta marcadamente con la semántica del rol inferencial que él suscribió anteriormente en su carrera. A partir de 2010 [actualizar]Fodor critica la semántica del rol inferencial (IRS) porque su compromiso con una forma extrema de holismo excluye la posibilidad de una verdadera naturalización de lo mental. Pero la naturalización debe incluir una explicación del contenido en términos atomísticos y causales. [30]
Fodor ha hecho muchas y variadas críticas al holismo. Identifica el problema central de todas las diferentes nociones de holismo como la idea de que el factor determinante en la evaluación semántica es la noción de un "vínculo epistémico". Brevemente, P es un vínculo epistémico de Q si alguien considera que el significado de P es relevante para la determinación del significado de Q. El holismo de significados depende en gran medida de esta noción. La identidad del contenido de un estado mental, bajo el holismo, solo puede determinarse por la totalidad de sus vínculos epistémicos. Y esto hace que el realismo de los estados mentales sea una imposibilidad: [ cita requerida ]
Si las personas difieren de una manera absolutamente general en sus estimaciones de la relevancia epistémica, y si seguimos el holismo del significado e individualizamos los estados intencionales a través de la totalidad de sus vínculos epistémicos, la consecuencia será que dos personas (o, en realidad, dos secciones temporales de la misma persona) nunca estarán en el mismo estado intencional. Por lo tanto, dos personas nunca pueden ser subsumidas bajo las mismas generalizaciones intencionales. Y, por lo tanto, la generalización intencional nunca puede tener éxito. Y, por lo tanto, nuevamente, no hay esperanza para una psicología intencional. [30]
Tras criticar la idea de que la evaluación semántica sólo se refiere a las relaciones internas entre las unidades de un sistema simbólico, Fodor puede adoptar una posición externalista con respecto al contenido mental y al significado. Para Fodor, en los últimos años, el problema de la naturalización de lo mental está ligado a la posibilidad de dar "las condiciones suficientes para que una parte del mundo sea relativa a (exprese, represente, sea verdadera respecto de) otra parte" en términos no intencionales y no semánticos. Si se quiere alcanzar este objetivo dentro de una teoría representacional de la mente, entonces el desafío es idear una teoría causal que pueda establecer la interpretación de los símbolos no lógicos primitivos del LOT. La propuesta inicial de Fodor es que lo que determina que el símbolo para "agua" en el lenguaje mental exprese la propiedad H 2 O es que las ocurrencias de ese símbolo están en ciertas relaciones causales con el agua. La versión intuitiva de esta teoría causal es lo que Fodor llama la "Teoría Causal Cruda". Según esta teoría, las ocurrencias de los símbolos expresan las propiedades que son las causas de su ocurrencia. El término "caballo", por ejemplo, dice de un caballo que es un caballo. Para ello, es necesario y suficiente que ciertas propiedades de una ocurrencia del símbolo "caballo" estén en una relación de tipo legal con ciertas propiedades que determinan que algo sea una ocurrencia de caballo . [22]
El principal problema de esta teoría es el de las representaciones erróneas. Hay dos problemas inevitables con la idea de que "un símbolo expresa una propiedad si es... necesario que todas y sólo las presencias de dicha propiedad causen las ocurrencias". El primero es que no todos los caballos causan ocurrencias de caballo . El segundo es que no sólo los caballos causan ocurrencias de caballo. A veces los A ( caballos ) son causados por A (caballos), pero en otras ocasiones -cuando, por ejemplo, debido a la distancia o a las condiciones de baja visibilidad, uno ha confundido una vaca con un caballo- los A ( caballos ) son causados por B (vacas). En este caso el símbolo A no expresa sólo la propiedad A, sino la disyunción de las propiedades A o B. La teoría causal cruda es, por tanto, incapaz de distinguir el caso en el que el contenido de un símbolo es disyuntivo del caso en el que no lo es. Esto da lugar a lo que Fodor llama el "problema de la disyunción".
Fodor responde a este problema con lo que él define como "una teoría causal ligeramente menos cruda". Según este enfoque, es necesario romper la simetría en la base de la teoría causal cruda. Fodor debe encontrar algún criterio para distinguir las ocurrencias de A causadas por A (verdaderas) de aquellas causadas por B (falsas). El punto de partida, según Fodor, es que mientras que los casos falsos son ontológicamente dependientes de los casos verdaderos, lo inverso no es cierto. Existe una asimetría de dependencia, en otras palabras, entre los contenidos verdaderos ( A = A) y los falsos ( A = A o B). Los primeros pueden subsistir independientemente de los segundos, pero los segundos pueden ocurrir solo debido a la existencia de los primeros:
Desde el punto de vista de la semántica, los errores deben ser accidentes : si en la extensión de "caballo" no hay vacas, entonces no se puede exigir que las vacas sean llamadas caballos para que tenga sentido. Por otra parte, si "caballo" no significara lo que significa y si fuera un error para los caballos, nunca sería posible que una vaca fuera llamada "caballo". Juntando las dos cosas, se puede ver que la posibilidad de decir falsamente "esto es un caballo" presupone la existencia de una base semántica para decirlo con verdad, pero no al revés. Si planteamos esto en términos de la teoría causal cruda, el hecho de que las vacas hagan que uno diga "caballo" depende del hecho de que los caballos hagan que uno diga "caballo"; pero el hecho de que los caballos hagan que uno diga "caballo" no depende del hecho de que las vacas hagan que uno diga "caballo"... [22]
Durante la década de 1960, varios filósofos como Donald Davidson , Hilary Putnam y Fodor intentaron resolver el enigma de desarrollar una forma de preservar la eficacia explicativa de la causalidad mental y la psicología popular, al tiempo que se adherían a una visión materialista del mundo que no violara la "generalidad de la física". Su propuesta fue, en primer lugar, rechazar las teorías entonces dominantes en la filosofía de la mente: el conductismo y la teoría de la identidad de tipos . [31] El problema con el conductismo lógico era que no explicaba la causalidad entre estados mentales y dicha causalidad parece ser esencial para la explicación psicológica, especialmente si se considera que el comportamiento no es un efecto de un único evento/causa mental sino más bien el efecto de una cadena de eventos/causas mentales. La teoría de la identidad de tipos, por otro lado, no logró explicar el hecho de que sistemas físicos radicalmente diferentes pueden encontrarse en el mismo estado mental. Además de ser profundamente antropocéntrica (¿por qué los humanos deberían ser los únicos organismos pensantes del universo?), la teoría de los tipos de identidad tampoco logró abordar la evidencia acumulada en las neurociencias de que cada cerebro humano es diferente de todos los demás. De ahí que la imposibilidad de hacer referencia a estados mentales comunes en diferentes sistemas físicos se manifieste no sólo entre especies diferentes, sino también entre organismos de la misma especie.
Según Fodor, estos problemas se pueden resolver con el funcionalismo , una hipótesis que fue diseñada para superar las fallas tanto del dualismo como del reduccionismo . Lo que es importante es la función de un estado mental independientemente del sustrato físico que lo implemente. La base de esta visión reside en el principio de la realizabilidad múltiple de lo mental. Según esta visión, por ejemplo, yo y una computadora podemos instanciar ("realizar") el mismo estado funcional aunque estemos hechos de materiales completamente diferentes (ver gráfico a la derecha). Sobre esta base, el funcionalismo puede clasificarse como una forma de materialismo simbólico . [32]
Fodor y el biolingüista Massimo Piattelli-Palmarini escribieron conjuntamente el libro What Darwin Got Wrong (2010), en el que describen a los neodarwinistas como "angustiosamente acríticos" y dicen de la teoría de la evolución de Charles Darwin que "sobreestima la contribución que hace el medio ambiente en la configuración del fenotipo de una especie y, en consecuencia, subestima los efectos de las variables endógenas". [33] [34] [35] El biólogo evolucionista Jerry Coyne describe este libro como "una crítica profundamente equivocada de la selección natural" [36] y "tan biológicamente desinformada como estridente". [37] La filósofa moral y autora anticientífica Mary Midgley elogia What Darwin Got Wrong como "un ataque esperado y valioso contra las simplicidades neodarwinistas". [38] El libro también recibió una crítica positiva del matemático y teórico del diseño inteligente William Dembski . [39]
Fodor fue miembro de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias . Recibió numerosos premios y honores: New York State Regent's Fellowship, Woodrow Wilson Fellowship ( Universidad de Princeton ), Chancellor Greene Fellow (Universidad de Princeton), Fulbright Fellow ( Universidad de Oxford ), Fellow en el Centro de Estudios Avanzados en Ciencias del Comportamiento y una beca Guggenheim . [40] Ganó el primer Premio Jean Nicod de filosofía de la mente y filosofía cognitiva en 1993. [41] Su serie de conferencias para el Premio, publicada más tarde como libro por MIT Press en 1995, se tituló The Elm and the Expert: Mentalese and Its Semantics . [42] En 1996-1997, Fodor dictó las prestigiosas John Locke Lectures en la Universidad de Oxford , tituladas Concepts: Where Cognitive Science Went Wrong , que se convertiría en su libro de 1998 de Oxford University Press del mismo nombre. [43] También ha impartido la Conferencia Patrick Romanell sobre naturalismo filosófico (2004) y la Conferencia Royce sobre filosofía de la mente (2002) [44] en la Asociación Filosófica Americana , de cuya División Este ha servido como vicepresidente (2004-2005) y presidente (2005-2006). [45] En 2005, ganó el Premio Mente y Cerebro . [46]
Una amplia variedad de filósofos de diversas orientaciones han cuestionado muchas de las ideas de Fodor. Por ejemplo, la hipótesis del lenguaje del pensamiento ha sido acusada de caer presa de una regresión infinita o de ser superflua. En concreto, Simon Blackburn sugirió en un artículo de 1984 que, puesto que Fodor explica el aprendizaje de las lenguas naturales como un proceso de formación y confirmación de hipótesis en el lenguaje natural, esto le deja abierto a la pregunta de por qué el lenguaje natural en sí no debería considerarse como un lenguaje que requiere otro sustrato representacional más fundamental en el que formar y confirmar hipótesis para que el lenguaje natural en sí pueda aprenderse. Si el aprendizaje de las lenguas naturales requiere algún sustrato representacional (el lenguaje natural) para poder aprenderlo , ¿por qué no debería decirse lo mismo del lenguaje natural en sí y luego del sustrato representacional de este sustrato representacional y así sucesivamente, ad infinitum ? Por otro lado, si dicho sustrato representacional no es necesario para el lenguaje natural, ¿por qué debería serlo para el aprendizaje de las lenguas naturales? En este caso, el LOT sería superfluo. [47] Fodor, en respuesta, argumenta que el LOT es único en el sentido de que no tiene que aprenderse a través de un lenguaje antecedente porque es innato .
En 1981, Daniel Dennett había formulado otro argumento contra la teoría de la representación explícita. Dennett sugirió que, basándose en la evidencia de nuestro comportamiento hacia las computadoras, pero también en relación con parte de nuestro propio comportamiento inconsciente, parecería que la representación explícita no es necesaria para la explicación de las actitudes proposicionales. Durante una partida de ajedrez con un programa de computadora, a menudo atribuimos tales actitudes a la computadora, diciendo cosas como "Cree que la reina debe ser movida a la izquierda". Atribuimos actitudes proposicionales a la computadora y esto nos ayuda a explicar y predecir su comportamiento en varios contextos. Sin embargo, nadie sugeriría que la computadora esté realmente pensando o creyendo en algún lugar dentro de sus circuitos el equivalente a la actitud proposicional "Creo que puedo patearle el trasero a este tipo" en Mentalese . Obviamente, lo mismo es cierto, sugiere Dennett, de muchas de nuestras conductas automáticas cotidianas, como "desear respirar aire limpio" en un ambiente sofocante. [48]
Algunos lingüistas y filósofos del lenguaje han criticado el concepto nativismo autoproclamado "extremo" de Fodor . Kent Bach , por ejemplo, critica a Fodor por sus críticas a la semántica léxica y la polisemia . Fodor afirma que no existe una estructura léxica para verbos como "keep", "get", "make" y "put". Sugiere que, alternativamente, "keep" simplemente expresa el concepto KEEP (Fodor escribe los conceptos con mayúscula inicial para distinguirlos de propiedades, nombres u otras entidades similares). Si existe una correspondencia directa uno a uno entre palabras individuales y conceptos, "keep your clothes on", "keep your ticket" y "keep washing your hands" compartirán el mismo concepto de KEEP según la teoría de Fodor. Este concepto presumiblemente se vincula a la propiedad externa única de mantener. Pero, si esto es cierto, entonces RETAIN debe elegir una propiedad diferente en RETAIN YOUR RECEIPT, ya que uno no puede retener la ropa puesta o retener el lavado de las manos. La teoría de Fodor también tiene un problema al explicar cómo el concepto FAST contribuye, de manera diferente , a los contenidos de FAST CAR, FAST DRIVER, FAST TRACK y FAST TIME. [49] Si las diferentes interpretaciones de "fast" en estas oraciones están especificadas en la semántica del inglés, o son el resultado de una inferencia pragmática , es un tema de debate. [50] La propia respuesta de Fodor a este tipo de crítica se expresa sin rodeos en Concepts : "La gente a veces solía decir que exist debe ser ambiguo porque mira la diferencia entre 'las sillas existen' y 'los números existen'. Una respuesta familiar es: la diferencia entre la existencia de sillas y la existencia de números parece, al reflexionar, sorprendentemente similar a la diferencia entre números y sillas. Dado que tienes lo último para explicar lo primero, no necesitas también que 'exist' sea polisémico". [51] : 54
A algunos críticos les resulta difícil aceptar la insistencia de Fodor en que un gran número, tal vez inverosímil, de conceptos son primitivos e indefinibles. Por ejemplo, Fodor considera que conceptos como EFECTO, ISLA, TRAPEZOIDE y SEMANA son todos primitivos, innatos e inanalizables porque todos caen en la categoría de lo que él llama "conceptos léxicos" (aquellos para los que nuestro idioma tiene una sola palabra). En contra de esta opinión, Bach sostiene que el concepto ZORRA está compuesto casi con certeza de los conceptos HEMBRA y ZORRO, SOLTERO de SOLTERO y MACHO, y así sucesivamente. [49]
Fodor vivía en Manhattan con su esposa, la lingüista Janet Dean Fodor , y tenía dos hijos. Fodor murió en su casa el 29 de noviembre de 2017. [52]
