Moisés ben Najmán ( hebreo : מֹשֶׁה בֶּן־נָחְמָן Mōše ben-Nāḥmān , « Moisés hijo de Najmán»; 1194-1270), conocido comúnmente como Najmánides [ 1 ] ( / nækˈmænɪd iːz / ; griego : Ναχμανίδης Nakhmanídēs ) , y también conocido por el acrónimo Rambán ( / ˌrɑːmˈbɑːn / ; רמב״ן ) y por el apodo contemporáneo [ 2 ] Bonastruc ça Porta ( catalán : [ˌbɔnəsˈtɾuk sə ˈpɔrtə] ; literalmente « Mazel Tov cerca de la Puerta», véase astruc ), fue un destacado erudito judío medieval, rabino catalán , filósofo , médico , cabalista y comentarista bíblico . Se crió, estudió y vivió la mayor parte de su vida en Gerona , Cataluña . También se le considera una figura importante en el restablecimiento de la comunidad judía en Jerusalén tras su destrucción por los cruzados en 1099.
Najmánides ( Ναχμανίδης ) es una formación de influencia griega que significa "hijo de Nahmán". También se lo conoce comúnmente por el acrónimo hebreo רמב ״ ן (Ra-M-Ba-N, por R abbeinu M ōšeh b ēn- N āḥmān , "Nuestro Rabino Moisés hijo de Nahmán"). Su nombre en catalán era Bonastruc ça Porta (también escrito Saporta o de Porta ), literalmente " Mazel Tov cerca de la Puerta".
Nachmanides nació en Girona en 1194, donde creció y estudió (de ahí que también se le llame Mosheh ben Nahman Gerondi , o "Moisés hijo de Nahman el Gerondí"), y murió en la Tierra de Israel alrededor de 1270. [3] Era descendiente de Isaac ben Reuben de Barcelona y primo de Jonás Gerondi (Rabbeinu Yonah). [4] [5] Entre sus maestros en el Talmud estaban Judah ben Yakar y Nathan ben Meïr de Trinquetaille , y se dice que fue instruido en la Cábala (misticismo judío) por su compatriota Azriel de Gerona , [6] quien a su vez fue discípulo de Isaac el Ciego .
Según la responsa de Shlomo ibn Aderet [7] [4] Najmánides estudió medicina . Durante su adolescencia comenzó a ganarse una reputación como erudito judío. A los 16 años, comenzó a escribir sobre la ley judía . En sus Milhamot Hashem (Guerras del Señor) defendió las decisiones de Alfasi contra las críticas de Zerachiah ha-Levi de Girona . Estos escritos revelan una tendencia conservadora que distinguió sus obras posteriores: un respeto ilimitado por las autoridades anteriores. [5]
En opinión de Najmánides, la sabiduría de los rabinos de la Mishná y el Talmud , así como de los Geonim (rabinos de la época medieval temprana) era incuestionable. Sus palabras no debían ser puestas en duda ni criticadas. "Nos inclinamos ante ellos", dice, "y aun cuando la razón de sus palabras no nos resulte del todo evidente, nos sometemos a ellas" ( Aseifat Zekkenim , comentario sobre Ketubot ). La adhesión de Najmánides a las palabras de las autoridades anteriores puede deberse a la piedad o a la influencia de la escuela de pensamiento judía del norte de Francia. Sin embargo, se piensa que también puede ser una reacción a la rápida aceptación de la filosofía grecoárabe entre los judíos de España y Provenza ; esto ocurrió poco después de la aparición de la Guía de los perplejos de Maimónides . Esta obra dio lugar a una tendencia a alegorizar las narraciones bíblicas y a restar importancia al papel de los milagros. Najmánides se opuso a esta tendencia y fue al otro extremo, no permitiendo siquiera que se cuestionaran las declaraciones de los discípulos inmediatos de los Geonim. [5]
En 1238, Najmánides , llamado a ayudar por Salomón ben Abraham de Montpellier , que había sido excomulgado por los partidarios de Maimónides , dirigió una carta a las comunidades de Aragón , Navarra y Castilla en la que reprendía severamente a los adversarios de Salomón. Sin embargo, el gran respeto que profesaba a Maimónides (aunque no compartiera las opiniones de este último), reforzado por una innata gentileza de carácter, le impidió aliarse con el partido antimaimonista y le llevó a asumir el papel de conciliador. [5] Maimónides tenía 58 años cuando nació Najmánides.
En una carta dirigida a los rabinos franceses, Nachmanides llama la atención sobre las virtudes de Maimónides y sostiene que la Mishné Torá de Maimónides –su Código de la Ley Judía– no sólo no muestra ninguna indulgencia a la hora de interpretar las prohibiciones de la ley judía, sino que incluso puede ser vista como más estricta, lo que a los ojos de Nachmanides era un factor positivo. En cuanto a la Guía para los perplejos de Maimónides , Nachmanides afirmó que no estaba destinada a los de fe inquebrantable, sino a los que habían sido extraviados por las obras filosóficas no judías de Aristóteles y Galeno . (Obsérvese que el análisis de Nachmanides de la Guía no es la opinión consensuada de los eruditos modernos.) "Si", dice, "opinabas que era tu deber denunciar la Guía como herética, ¿por qué una parte de tu rebaño se aparta de la decisión como si lamentara el paso? ¿Es correcto en asuntos tan importantes actuar caprichosamente, aplaudir a uno hoy y al otro mañana?" [5]
Para reconciliar a las dos partes, Najmánides propuso que se revocara la prohibición de la parte filosófica del Código de la ley judía de Maimónides, pero que se mantuviera e incluso se reforzara la prohibición del estudio público de la Guía de los perplejos y de aquellos que rechazaban la interpretación alegórica de la Biblia.
Debido a la existencia de tres ediciones diferentes de la carta de Najmánides, existe cierto debate sobre el contenido de su propuesta de resolución. El manuscrito de Savaral dice lo siguiente:
Que salga de vosotros una orden real, cuando os convirtáis en un solo grupo y en un vínculo duradero, para destruir un brazo alzado, para excomulgar, desterrar y poner bajo maldición toda lengua que hable con arrogancia, que Dios destruirá, todo aquel que se burle de las agadat o abra su boca contra las asmakhtot , y todo aquel que se dedique al estudio de la Guía en grupos. Porque el gran rabino y autor Maimónides ha ordenado no publicarlo ni explicarlo.
— Culturas en colisión y conversación: ensayos sobre la historia intelectual de los judíos, pág. 122 (2011)
Este compromiso, que podría haber puesto fin a la lucha, fue rechazado por ambas partes a pesar de la autoridad de Najmánides. [5]
El libro Iggeret ha-Kodesh (אגרת הקודש - La Sagrada Epístola) sobre los temas del matrimonio, la santidad y las relaciones sexuales se atribuía comúnmente a Najmánides, quien supuestamente lo escribió para su hijo como regalo de bodas. Sin embargo, la erudición moderna lo atribuye a un autor diferente, tal vez el rabino Joseph ben Abraham Gikatilla . [8]
En este libro, el autor critica a Maimónides por estigmatizar la naturaleza sexual del hombre como una vergüenza para él. En opinión del autor, el cuerpo, con todas sus funciones, es obra de Dios y, por lo tanto, ninguno de sus impulsos y acciones sexuales normales puede considerarse objetable.
En la Torat ha-Adam de Najmánides , que trata de los ritos de duelo, las costumbres funerarias, etc., Najmánides critica duramente a los escritores que se esforzaron por hacer que el hombre fuera indiferente tanto al placer como al dolor. Esto, declara, es contrario a la Ley, que ordena al hombre regocijarse en el día de alegría y llorar en el día de duelo. El último capítulo, titulado Shaar ha-Gemul , analiza la recompensa y el castigo, la resurrección y temas afines. Se burla de la presunción de los filósofos que pretenden conocer la esencia de Dios y de los ángeles , mientras que incluso la composición de sus propios cuerpos es un misterio para ellos. [5]
Para Najmánides, la revelación divina es la mejor guía en todas estas cuestiones, y procede a exponer sus puntos de vista sobre las concepciones judías del más allá . Sostiene que, como Dios es eminentemente justo, debe haber recompensa y castigo. Esta recompensa y castigo deben tener lugar en otro mundo, pues el bien y el mal de este mundo son relativos y transitorios. [5]
Además del alma animal , que procede de los «poderes supremos» y es común a todas las criaturas, el hombre posee un alma especial. Esta alma especial, que es una emanación directa de Dios, existía antes de la creación del mundo. [5] Por medio del hombre entra en la vida material; y al disolverse su medio, o bien vuelve a su fuente original o bien entra en el cuerpo de otro hombre. Esta creencia es, según Najmánides, la base del matrimonio levirato , cuyo hijo hereda no sólo el nombre del hermano de su padre carnal, sino también su alma, y así continúa su existencia en la tierra. La resurrección de la que hablan los profetas, que tendrá lugar después de la llegada del Mesías, es referida por Najmánides al cuerpo. El cuerpo físico puede, por influencia del alma, transformarse en una esencia tan pura que se volverá eterno. [5]
El comentario de Najmánides sobre la Torá (los cinco libros de Moisés) fue su último trabajo y el más conocido. Con frecuencia cita y critica el comentario de Rashi y ofrece interpretaciones alternativas cuando no está de acuerdo con la interpretación de Rashi. Tres motivos lo impulsaron a registrar su comentario: (1) satisfacer las mentes de los estudiantes de la Ley y estimular su interés mediante un examen crítico del texto; (2) justificar los caminos de Dios y descubrir los significados ocultos de las palabras de las Escrituras, "pues en la Torá están escondidos todos los prodigios y todos los misterios, y en sus tesoros está sellada toda la belleza de la sabiduría"; (3) tranquilizar las mentes de los estudiantes con explicaciones sencillas y palabras agradables cuando leen las secciones designadas del Pentateuco sobre los sábados y las festividades. [5] Su exposición, entremezclada con interpretaciones agádicas y místicas , se basa en una filología cuidadosa y un estudio original de la Biblia. [5]
Su comentario sobre la creación del mundo describe que los cielos y la tierra fueron creados a partir de una sustancia incorpórea:
Ahora escuchemos la explicación correcta y clara del versículo en su sencillez. El Santo, bendito sea, creó todas las cosas de la absoluta inexistencia. Ahora bien, no tenemos otra expresión en el lenguaje sagrado para hacer surgir algo de la nada que la palabra bara (creado). Todo lo que existe bajo el sol o arriba no fue hecho de la inexistencia en un principio. En cambio, Él creó de la nada total y absoluta una sustancia muy fina, desprovista de corporeidad pero con un poder de potencia, apta para asumir forma y pasar de la potencialidad a la realidad. Esta fue la materia primaria creada por Dios; los griegos la llaman hyly (materia). Después de la hyly, Él no creó nada, sino que formó e hizo cosas con ella, y a partir de esta hyly trajo todo a la existencia y revistió las formas y las puso en un estado acabado. [9]
Como en sus obras anteriores, ataca vehementemente a los filósofos griegos , especialmente a Aristóteles , y critica con frecuencia las interpretaciones bíblicas de Maimónides . Así, ataca la interpretación de Maimónides de Génesis 18:8, [10] afirmando que la interpretación preferida de Maimónides es contraria al significado evidente de las palabras bíblicas y que es pecaminoso incluso escucharla. Mientras Maimónides se esforzó por reducir los milagros de la Biblia al nivel de fenómenos naturales , Najmánides los enfatiza, declarando que "ningún hombre puede participar de la Torá de nuestro maestro Moisés a menos que crea que todos nuestros asuntos, ya sea que conciernen a masas o individuos, están milagrosamente controlados, y que nada puede atribuirse a la naturaleza o al orden del mundo". Véase más sobre este debate en Providencia divina . David Berger ha argumentado que Najmánides sí suscribía la existencia de un orden natural. [11]
Además de la creencia en los milagros, Najmánides sitúa otras tres creencias que son, según él, los principios judíos de la fe , a saber, la creencia en la creación de la nada , en la omnisciencia de Dios y en la providencia divina .
Najmánides, en este comentario, a menudo criticó ferozmente al rabino Abraham ibn Ezra , particularmente con respecto a la actitud negativa de ibn Ezra hacia la Cábala . [5] Sin embargo, tenía un tremendo respeto por ibn Ezra, como se evidencia en su introducción al comentario.
Con el tiempo, Najmánides actualizó su comentario en al menos 250 lugares, en particular después de mudarse de España a la tierra de Israel. Estas actualizaciones están atestiguadas en diferentes versiones de su comentario que sobrevivieron en forma manuscrita. [12]
Najmánides, primero como rabino de Girona y después como rabino jefe de Cataluña , parece haber llevado una vida en gran medida tranquila. Sin embargo, cuando ya era muy mayor, su vida se vio interrumpida por un acontecimiento que le hizo abandonar a su familia y su país y vagar por tierras extranjeras. Se trataba de la disputa religiosa en la que fue llamado a defender su fe en 1263. El debate fue iniciado por un tal Pablo Christiani , un judío converso al cristianismo, que había sido enviado por el maestro general dominico , Raymond de Penyafort , al rey Jaime I de Aragón , con la petición de que el rey ordenara a Najmánides que respondiera a las acusaciones contra el judaísmo. [5]
Pablo Christiani había estado tratando de hacer que los judíos se convirtieran al cristianismo. Confiando en la reserva que su adversario se vería obligado a ejercer por temor a ofender los sentimientos de los cristianos, Pablo aseguró al rey que probaría la verdad del cristianismo a partir del Talmud y otros escritos rabínicos. Najmánides respondió a la orden del rey, pero pidió que se le concediera total libertad de expresión . Durante cuatro días (del 20 al 24 de julio) debatió con Pablo Christiani en presencia del rey, la corte y muchos eclesiásticos. [13] [5]
Los temas tratados fueron: [5]
Christiani argumentó, basándose en varios pasajes agádicos , que los sabios fariseos creían que el Mesías había vivido durante el período talmúdico y que, ostensiblemente, creían que el Mesías era, por tanto, Jesús . Nachmanides respondió que las interpretaciones de Christiani eran distorsiones; los rabinos no insinuarían que Jesús era el Mesías y, al mismo tiempo, se oponían explícitamente a él como tal. Dijo además que si los sabios del Talmud creían que Jesús era el Mesías, entonces con toda seguridad habrían sido cristianos y no judíos, y el hecho de que los sabios del Talmud eran judíos está fuera de toda duda. Nachmanides procedió a proporcionar contexto para los textos de prueba citados por Christiani, mostrando que se entendían claramente de manera diferente a como los proponía Christiani. Además, Nachmanides demostró a partir de numerosas fuentes bíblicas y talmúdicas que la creencia judía tradicional era contraria a los postulados de Christiani.
Najmánides sostuvo que los profetas bíblicos consideraban al futuro mesías como un ser humano, una persona de carne y hueso, y no como un ser divino, en el sentido en que los cristianos ven a Jesús. Afirmó que sus promesas de un reino de paz y justicia universales aún no se habían cumplido, que desde la aparición de Jesús, el mundo había estado lleno de violencia e injusticia, y que entre todas las denominaciones los cristianos eran los más belicosos.
[... parece muy extraño que... ] el Creador del Cielo y de la Tierra haya recurrido al vientre de una mujer judía, haya crecido allí durante nueve meses y haya nacido como un niño, y después haya crecido y haya sido entregado en manos de sus enemigos, quienes lo sentenciaron a muerte y lo ejecutaron, y que después... haya vuelto a la vida y haya regresado a su lugar original. La mente de un judío, o de cualquier otra persona, simplemente no puede tolerar estas afirmaciones. Usted ha escuchado toda su vida a los sacerdotes que han llenado su cerebro y la médula de sus huesos con esta doctrina, y se ha instalado en usted debido a ese hábito habitual. [Yo diría que si estuviera escuchando estas ideas por primera vez, ahora, como un adulto], nunca las aceptaría.
Señaló que las cuestiones relativas al Mesías tenían para los judíos una importancia dogmática menor de la que imaginan la mayoría de los cristianos. La razón que dio para esta audaz declaración fue que era más meritorio para los judíos observar los preceptos bajo un gobernante cristiano, mientras estaban en el exilio y sufrían humillaciones y abusos, que bajo el gobierno del Mesías, cuando todos debían actuar forzosamente de acuerdo con la Ley. [5]
Como la disputa parecía inclinarse a favor de Nachmanides, los judíos de Barcelona, temiendo el resentimiento de los dominicos, le rogaron que interrumpiera el debate; pero el rey, a quien Nachmanides había informado de las aprensiones de los judíos, le pidió que continuara. La controversia se reanudó, por tanto, y concluyó con lo que se consideró una victoria completa para Nachmanides, quien fue despedido por el rey con un regalo de trescientas piezas de oro como muestra de su respeto. [5] El rey comentó que nunca había conocido a un hombre que, estando equivocado, defendiera tan bien su posición. Un texto alternativo reproducido por Julius Eisenstein en su Otzar Vicuchim (citado por Charles Ber Chavel en su edición de los escritos recopilados de Nachmanides) dice que el rey nunca vio a un hombre sin formación jurídica defender un caso con tanto éxito.
Los dominicos, sin embargo, reivindicaron la victoria y Najmánides se sintió obligado a publicar el texto de los debates. De esta publicación, Pablo seleccionó ciertos pasajes que interpretó como blasfemias contra el cristianismo y denunció al jefe de su orden, Raymond de Penyafort . Entonces se instituyó una acusación capital y se presentó una queja formal contra la obra y su autor ante el rey. Jaime se vio obligado a aceptar la acusación, pero, desconfiando de la corte dominicana, convocó una comisión extraordinaria y ordenó que los procedimientos se llevaran a cabo en su presencia. Najmánides admitió que había declarado muchas cosas contra el cristianismo, pero no había escrito nada que no hubiera utilizado en su disputa en presencia del rey, que le había concedido la libertad de expresión. [5]
El rey y la comisión reconocieron la justicia de su defensa, pero para satisfacer a los dominicos, Nachmanides fue sentenciado a dos años de exilio y su panfleto a la quema. Es posible que también lo multaran, pero esta pena fue levantada como un favor a Benveniste ça Porta, quien, según algunas autoridades [14], era hermano de Nachmanides. Sin embargo, los dominicos consideraron que este castigo era demasiado leve y, a través del papa Clemente IV , parece que lograron convertir los dos años de exilio en destierro perpetuo. [5]
Otros estudiosos [15] creen que la identificación de Bonastruc ça Porta con Najmánides es incorrecta. Si así fuera, entonces en realidad hubo dos personas que fueron consideradas blasfemas en el mismo período y lugar.
Najmánides abandonó Aragón y residió durante tres años en algún lugar de Castilla o en la parte sur del Reino de Francia . [5] En 1267, buscando refugio de la persecución cristiana en tierras musulmanas, [16] hizo aliá a Jerusalén . Allí estableció una sinagoga en la Ciudad Vieja que existe hasta el día de hoy, conocida como la Sinagoga de Rambán . Najmánides se estableció entonces en Acre , donde fue muy activo en la difusión del saber judío, que en ese momento estaba muy descuidado en Tierra Santa. Reunió un círculo de alumnos a su alrededor, y la gente acudía en multitudes, incluso del distrito del Éufrates, para escucharlo. Se decía que los caraítas asistían a sus conferencias, entre ellos Aaron ben Joseph el Viejo, que más tarde se convirtió en una de las mayores autoridades caraítas (aunque Graetz escribe que no hay veracidad en eso). Fue para despertar el interés de los judíos locales en la exposición de la Biblia que Najmánides escribió la mayor de sus obras, el mencionado comentario sobre la Torá. [5]
Aunque estaba rodeado de amigos y discípulos, Najmánides sentía profundamente los dolores del exilio. «Dejé a mi familia, abandoné mi casa. Allí, con mis hijos e hijas, los dulces y queridos niños que crié a mis rodillas, dejé también mi alma. Mi corazón y mis ojos morarán con ellos para siempre». Durante su estancia de tres años en Tierra Santa , Najmánides mantuvo una correspondencia con su tierra natal, mediante la cual se esforzó por lograr una conexión más estrecha entre Judea y España. Poco después de su llegada a Jerusalén, dirigió una carta a su hijo Najmán en la que describía la desolación de la Ciudad Santa, donde en ese momento había sólo dos habitantes judíos: hermanos, tintoreros de oficio. En una carta posterior desde Acre, aconseja a su hijo que cultive la humildad, que considera la primera de las virtudes. En otra, dirigida a su segundo hijo, que ocupaba un puesto oficial en la corte castellana, Najmánides recomienda la recitación de las oraciones diarias y advierte sobre todo contra la inmoralidad. [5]
Najmánides murió en Tierra Santa después de haber cumplido los setenta [5] o setenta y seis años. Diferentes tradiciones sugieren que fue enterrado en Haifa , [17] [5] Acre , Hebrón o en la cueva del Rambán en Jerusalén . [18]
Najmánides, como ya se ha dicho, fue un destacado estudioso de la Torá de la Edad Media, autor de importantes comentarios sobre la Torá y el Talmud . Además, como posek escribió obras independientes sobre temas halájicos , así como obras sobre misticismo, ciencia y filosofía.
Como se detalla anteriormente, el comentario de Ramban sobre la Torá, "Bi'ur" o Perush 'al ha-Torah , se considera una obra líder en el género ; fue su último y el más conocido. Como se señaló, a menudo critica comentarios anteriores, especialmente Rashi , Ibn Ezra y Rambam , e incorpora enseñanzas cabalísticas . Este comentario también refleja su amor por Eretz Israel . [19]
La obra principal de Ramban sobre el Talmud se conoce como Chiddushei haRamban . El comentario refleja su profundidad de conocimiento y su profundo respeto por las autoridades legales que vinieron antes que él. [20] No está estructurado como un comentario continuo sobre el Talmud; en cambio, se centra en partes específicas de la discusión talmúdica . [21] En su enfoque, utiliza plenamente el estilo dialéctico tosafista y lo integra sistemáticamente con las enseñanzas sefardíes clásicas . [21] Por lo tanto, tiene una clara similitud con los escritos de los tosafistas ; aquí, sin embargo, a menudo proporcionará una perspectiva diferente sobre una variedad de cuestiones. También está fuertemente influenciado por las enseñanzas de Provenza .
Najmánides fue un erudito destacado y prolífico; su producción, como se ha señalado, abarcó la Halajá , el misticismo, la ciencia y la filosofía.
También se suele atribuir a Najmánides una colección de responsa ; de hecho, es posible que hayan sido escritas por su alumno Shlomo ibn Aderet . [22] Es probable que Sodot HaTefilah , un manuscrito hebreo atribuido a Najmánides, sea igualmente obra de Eleazar de Worms . [23]
