La controversia de los Cherokee Freedmen fue una disputa política y tribal entre la Nación Cherokee de Oklahoma y los descendientes de los Cherokee Freedmen en relación con la cuestión de la pertenencia tribal. La controversia dio lugar a varios procedimientos legales entre las dos partes desde finales del siglo XX hasta agosto de 2017.
Durante el período anterior a la Guerra Civil, los cheroquis y otras naciones indígenas del sudeste de Estados Unidos conocidas como las Cinco Tribus Civilizadas tenían esclavos afroamericanos como propiedad. Las "élites cheroquis crearon una economía y una cultura que valoraban y regulaban en gran medida la esclavitud y los derechos de los propietarios de esclavos" y, en "1860, unos treinta años después de su traslado al territorio indio desde sus respectivos hogares en el sudeste, los miembros de la Nación Cherokee poseían 2.511 esclavos". Fue el trabajo esclavo lo que "permitió a los indios ricos reconstruir la infraestructura de sus vidas incluso más grande y mejor que antes", como John Ross, un jefe cheroqui, que "vivió en una cabaña de troncos directamente después del traslado", pero unos años después, "reemplazó esta vivienda por una mansión amarilla, completa con un porche con columnas". [1] Después de la Guerra Civil estadounidense , los Cherokee Freedmen fueron emancipados y se les permitió convertirse en ciudadanos de la Nación Cherokee de acuerdo con un tratado de reconstrucción hecho con los Estados Unidos en 1866. A principios de la década de 1880, la administración de la Nación Cherokee modificó las reglas de ciudadanía para exigir la descendencia directa de un antepasado que figurara en la sección "Cherokee By Blood" de los Dawes Rolls . El cambio despojó a los descendientes de los Cherokee Freedmen de la ciudadanía y los derechos de voto a menos que cumplieran con este nuevo criterio.
El 7 de marzo de 2006, la Corte Suprema Cherokee dictaminó que el cambio de membresía era inconstitucional y que los descendientes de los hombres libres tenían derecho a inscribirse en la Nación Cherokee. Una elección especial, celebrada el 3 de marzo de 2007, dio como resultado la aprobación de una enmienda constitucional que excluía a los descendientes de los hombres libres Cherokee de la membresía a menos que cumplieran el requisito de "ser cherokee por sangre". [2] El Tribunal de Distrito de la Nación Cherokee anuló la enmienda de 2007 el 14 de enero de 2011. Esta decisión fue revocada por un fallo de 4 a 1 en la Corte Suprema de la Nación Cherokee el 22 de agosto de 2011.
El fallo también excluyó a los descendientes de los hombres libres Cherokee de votar en la segunda vuelta de las elecciones para jefe principal. En respuesta, el Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano congeló 33 millones de dólares en fondos y el secretario adjunto de la Oficina de Asuntos Indígenas escribió una carta en la que objetaba el fallo. Posteriormente, la Nación Cherokee, los descendientes de los hombres libres y el gobierno de los EE. UU. llegaron a un acuerdo en un tribunal federal para permitir que los descendientes de los hombres libres votaran en las elecciones especiales.
A través de varios procedimientos legales en los tribunales de los Estados Unidos y de la Nación Cherokee, los descendientes de los Freedmen llevaron a cabo litigios para recuperar sus derechos de tratado y el reconocimiento como miembros de la Nación Cherokee. [3] Mientras que la Nación Cherokee presentó una denuncia en un tribunal federal a principios de 2012, los descendientes de los Freedmen y el Departamento del Interior de los Estados Unidos presentaron contrademandas por separado el 2 de julio de 2012. [4] [5] El Tribunal de Apelaciones de los Estados Unidos confirmó la soberanía tribal, pero declaró que los casos debían combinarse debido a que estaban involucradas las mismas partes. El 5 de mayo de 2014, en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Columbia , se presentaron argumentos orales en la primera audiencia sobre el fondo del caso. El 30 de agosto de 2017, el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos falló a favor de los descendientes de los Freedmen y del Departamento del Interior de los Estados Unidos, otorgando a los descendientes de los Freedmen plenos derechos a la ciudadanía en la Nación Cherokee. Después de que la jueza Shawna Baker de la Corte Suprema de la Nación Cherokee publicara la opinión, Efecto de la Nación Cherokee contra Nash y Vann contra Zinke , CNSC-2017-07 en 2021, la Corte Suprema de la Nación Cherokee dictaminó eliminar las palabras "por sangre" de su constitución y otras doctrinas legales. Las palabras habían sido "añadidas a la constitución en 2007" y habían sido "utilizadas para excluir a las personas negras cuyos antepasados fueron esclavizados por la tribu de la obtención de plenos derechos de ciudadanía de la Nación Cherokee". [6] De este modo, la Nación Cherokee ha puesto fin de manera efectiva a la disputa. Sin embargo, la Nación todavía está lidiando con las consecuencias.
Freedmen es uno de los términos que se les da a los esclavos emancipados y a sus descendientes después de que se aboliera la esclavitud en los Estados Unidos tras la Guerra Civil Estadounidense . En este contexto, "Cherokee Freedmen" se refiere a los hombres y mujeres afroamericanos que fueron esclavos de los Cherokee antes y después de su traslado al Territorio Indio y la Guerra Civil Estadounidense. Incluye a los descendientes de dichos antiguos esclavos, así como a los nacidos en uniones entre afroamericanos esclavizados o anteriormente esclavizados y miembros de la tribu Cherokee.
Después de su emancipación y posterior ciudadanía, los Cherokee Freedmen y sus descendientes lucharon por ser aceptados como parte legítima de la Nación Cherokee. [7] Algunos Freedmen han sido activos en la tribu, votaron en elecciones, dirigieron negocios, asistieron a bailes Cherokee Stomp, conocían las tradiciones Cherokee, el folclore y el idioma Cherokee . Hubo Cherokee Freedmen que sirvieron en el consejo tribal, ocupando escaños de distrito en Tahlequah , Illinois y Cooweescoowee . Joseph Brown fue elegido como el primer concejal Cherokee Freedman en 1875, seguido por Frank Vann en 1887, Jerry Alberty en 1889, Joseph "Stick" Ross en 1893 y la elección de Ned Irons y Samuel Stidham en 1895. El más conocido de los concejales fue Joseph "Stick" Ross, que nació esclavo y fue propiedad del jefe principal John Ross antes de la emancipación de su familia. Stick Ross se convirtió en un líder cívico y varias empresas y lugares de interés llevan su nombre, incluida Stick Ross Mountain en Tahlequah, Oklahoma . [8] [9] Leslie Ross, bisnieto de Stick, dice:
Sabía lenguaje de señas y hablaba cherokee y seminola . Era trampero, granjero y ranchero. Y también fue sheriff en una época. Era bastante famoso en Tahlequah. [10]
La posición cívica de los libertos aumentó en la época de la Comisión Dawes , que convenció a los cheroquis y a las otras cinco tribus civilizadas de dividir las tierras tribales en el territorio indio en asignaciones individuales para los hogares. Los libertos cheroquis estaban entre los tres grupos enumerados en los registros de Dawes , creados por la Comisión Dawes para enumerar a los ciudadanos en el territorio indio. Con la abolición del gobierno tribal por la Ley Curtis de 1898 , los libertos, así como otros ciudadanos cheroquis, fueron contabilizados como ciudadanos estadounidenses y Oklahoma obtuvo la condición de estado en 1907. Después de que la Nación Cherokee se reorganizara y restableciera su gobierno mediante la aprobación de la Ley de Jefes Principales en 1970, los libertos participaron en las elecciones tribales de 1971 celebradas para el cargo de jefe principal. La elección fue la primera celebrada por los cheroquis desde la aprobación de la Ley Curtis. [11]
Varios descendientes de los Cherokee Freedmen han seguido abrazando esta conexión histórica. Otros, después de haber sido excluidos de la tribu durante dos décadas a fines del siglo XX y sujetos a una lucha continua por la ciudadanía, se han vuelto ambivalentes respecto de sus vínculos. Ya no creen que identificarse como Cherokee sea necesario para su identidad personal. [12]
La esclavitud era un componente de la sociedad Cherokee antes de la colonización europea , ya que con frecuencia esclavizaban a los cautivos enemigos tomados durante tiempos de conflicto con otras tribus indígenas. [13] Según su tradición oral, los Cherokee veían la esclavitud como el resultado del fracaso de un individuo en la guerra y como un estado temporal, en espera de la liberación o la adopción del esclavo en la tribu. [14] Durante la era colonial , los colonos carolinianos compraron o impresionaron a los Cherokee como esclavos a fines del siglo XVII y principios del XVIII. [15]
Desde finales del siglo XVIII hasta la década de 1860, las cinco tribus civilizadas del sudeste de Estados Unidos comenzaron a adoptar ciertas costumbres euroamericanas . Algunos hombres adquirieron tierras separadas y se convirtieron en plantadores , comprando esclavos afroamericanos para que trabajaran en el trabajo del campo, el servicio doméstico y varios oficios. [16] El censo de 1809 realizado por el agente cherokee, el coronel Return J. Meigs Sr., contabilizó 583 "esclavos negros" en poder de propietarios de esclavos cherokee. [17] En 1835, ese número aumentó a 1592 esclavos, y más del siete por ciento (7,4 %) de las familias cherokee poseían esclavos. Este era un porcentaje más alto que el general en el sur, donde aproximadamente el 5 % de las familias poseían esclavos. [18]
Los propietarios de esclavos Cherokee llevaron a sus esclavos con ellos en el Sendero de las Lágrimas , el traslado forzado de los nativos americanos de sus tierras originales al Territorio Indio por parte del gobierno federal . De las cinco tribus civilizadas trasladadas al Territorio Indio, los Cherokee eran la tribu más grande y tenían a la mayor cantidad de afroamericanos esclavizados. [19] Entre los propietarios de esclavos Cherokee destacados se encontraban las familias de Joseph Lynch, Joseph Vann , Major Ridge , Stand Watie , Elias Boudinot y el jefe principal John Ross .
Aunque la esclavitud era menos común entre los Cherokee de sangre pura, debido a que estas personas tendían a vivir en asentamientos más aislados lejos de la influencia y el comercio europeo-estadounidense, tanto los Cherokee de sangre pura como los de sangre mixta se convirtieron en propietarios de esclavos. [20] Entre los ejemplos notables de los primeros está Tarsekayahke, también conocido por el nombre de "Shoe Boots". Participó en la incursión de 1793 en Morgan's Station, Montgomery County, Kentucky, la última incursión india en el estado. Los asaltantes tomaron como cautiva a Clarinda Allington, una adolescente blanca, y fue adoptada por una familia Cherokee y asimilada. Shoe Boots más tarde se casó con ella y tuvieron hijos: William, Sarah y John. [21] Shoe Boots luchó por los Cherokee en la Batalla de Horseshoe Bend durante la Guerra Creek .
En esa época, Shoe Boots tenía dos esclavos afroamericanos, entre ellos Doll, que tenía más o menos la edad de Clarinda. [21] Clarinda se fue, llevándose a sus hijos con ella. Después, Shoe Boots tomó a Doll como pareja sexual o concubina. Con ella tuvo tres hijos, a los que llamó Elizabeth, Polly y John. [22] La pareja tenía esencialmente un matrimonio de hecho.
La tribu Cherokee tenía un sistema de parentesco matrilineal , por el cual la herencia y la descendencia se transmitían por el lado materno; los niños eran considerados nacidos en su familia y clan. Dado que estos niños mestizos nacieron de una esclava, heredaron el estatus de esclava de Doll. Los Cherokee habían adoptado este elemento de la ley de esclavos común entre los estados esclavistas de los Estados Unidos, conocido como partus sequitur ventrem . Para que los niños fueran completamente aceptados en la tribu, normalmente habrían tenido que ser adoptados por una mujer Cherokee y su clan. Pero el 20 de octubre de 1824, Shoe Boots solicitó al Consejo Nacional Cherokee que otorgara la emancipación de sus tres hijos y los reconociera como ciudadanos Cherokee libres. Shoe Boots declaró en su petición:
Estos son los únicos hijos que tengo como ciudadanos de esta nación, y como el momento en que me toque morir es incierto, mi deseo es tenerlos como ciudadanos libres de esta nación. Sabiendo que las propiedades que pueda tener se dividirán entre los mejores de mis amigos, ¿cómo puedo pensar que ellos tengan hueso de mis huesos y carne de mi carne para que sean considerados de su propiedad? Y esto, por mi conducta imprudente, y que ellos y su descendencia sufran por generaciones aún no nacidas, es un pensamiento de una magnitud demasiado grande para que permanezca en silencio por más tiempo.
Después de considerarlo, el Consejo Nacional Cherokee accedió a su petición el 6 de noviembre de 1824. Ese año, el Consejo aprobó una ley que prohibía el matrimonio entre cheroquis y esclavos, o entre cheroquis y negros libres. Pero, al año siguiente, en 1825, el Consejo aprobó una ley que otorgaba la ciudadanía cherokee automática a los niños mestizos nacidos de mujeres blancas y sus maridos cherokees. Poco a poco, más hombres cherokees se casaban con mujeres blancas de fuera de la tribu. El Consejo quería proporcionar una forma de que los hijos de estos líderes masculinos fueran considerados miembros de la tribu. [23] Antes de esta época, los niños mestizos habían nacido generalmente de mujeres cherokees y hombres blancos, la mayoría de las veces comerciantes. Debido al sistema de parentesco matrilineal , estos niños se consideraban tradicionalmente nacidos en la familia y el clan de la madre y, por lo tanto, miembros de la tribu por nacimiento.
Aunque le concedió su petición de emancipación de sus hijos, el Consejo ordenó a Shoe Boots que cesara su relación con Doll. Pero tuvo dos hijos más con ella, los gemelos Lewis y William, antes de su muerte en 1829. Los herederos de su patrimonio obligaron posteriormente a estos dos hijos a convertirse en esclavos. Sus hermanas heredaron a sus hijos gemelos como propiedad y solicitaron sin éxito al Consejo que concediera la emancipación y la ciudadanía a los gemelos. [24] [25]
La naturaleza de la esclavitud en la sociedad Cherokee en los años anteriores a la guerra civil era a menudo similar a la de la sociedad esclavista europeo-americana, con pocas diferencias entre las dos. [26] Los Cherokee instituyeron su propio código de esclavos y leyes que discriminaban a los esclavos y a los negros libres. [27] La ley Cherokee prohibía el matrimonio entre cherokees y negros, ya fueran estos últimos esclavos o libres. Los afroamericanos que ayudaban a los esclavos debían ser castigados con 100 latigazos en la espalda. La sociedad Cherokee prohibía a los de ascendencia africana ocupar cargos públicos, portar armas, votar y poseer propiedades. Era ilegal que cualquier persona dentro de los límites de la Nación Cherokee enseñara a los negros a leer o escribir. Esta ley fue enmendada para que el castigo para los ciudadanos no Cherokee que enseñaran a los negros fuera una solicitud de expulsión de la Nación Cherokee por parte de las autoridades. [28] [29]
Después de ser trasladados al Territorio Indio con los Cherokee, los afroamericanos esclavizados iniciaron varias revueltas e intentos de fuga, lo que demuestra su deseo de libertad. En la Rebelión de los Esclavos Cherokee de 1842 , varios esclavos afroamericanos en el Territorio Indio, incluidos 25 en poder del plantador Cherokee Joseph Vann , abandonaron sus respectivas plantaciones cerca de Webbers Falls, Oklahoma, para escapar a México. Los esclavos fueron capturados por una milicia Cherokee bajo el mando del capitán John Drew del Cherokee Lighthorse cerca de Fort Gibson . El 2 de diciembre de 1842, el Consejo Nacional Cherokee aprobó "Una ley con respecto a los negros libres"; prohibió a todos los negros libres de los límites de la Nación Cherokee para enero de 1843, excepto aquellos liberados por los propietarios de esclavos Cherokee. En 1846, se estima que entre 130 y 150 esclavos africanos escaparon de varias plantaciones en territorio Cherokee. La mayoría de los esclavos fueron capturados en territorio seminola por un grupo conjunto de propietarios de esclavos cherokee, creek y seminola. [30]
En 1861, los Cherokee tenían alrededor de 4.000 esclavos negros. Durante la Guerra Civil estadounidense , la Nación Cherokee estaba dividida entre el apoyo a la Unión y el apoyo a los Estados Confederados de América . El jefe principal John Ross adoptó originalmente una política de neutralidad con respecto a la Guerra Civil y las relaciones con las dos fuerzas opuestas. En julio de 1861, Ross y el jefe Creek Opothleyahola intentaron unir a las Cinco Tribus Civilizadas en un acuerdo para permanecer neutrales, pero fracasaron en establecer una alianza intertribal. [14]
Más tarde, el 12 de agosto de 1861, Ross y el consejo cheroqui acordaron alinearse con la Confederación. El 7 de octubre de 1861, Ross firmó un tratado con el general Albert Pike de la Confederación y los cheroquis se unieron oficialmente a las otras naciones de las Cinco Tribus Civilizadas para establecer una alianza proconfederada. Después de la captura de Ross por las fuerzas de la Unión el 15 de julio de 1862 y de su libertad condicional, se puso del lado de la Unión y repudió el tratado confederado. Permaneció en territorio de la Unión hasta el final de la guerra. [14]
Stand Watie , un antiguo rival de Ross y líder de la mayoría proconfederada Cherokee, se convirtió en jefe principal de los Cherokee del Sur el 21 de agosto de 1862. Un rico plantador y propietario de esclavos, Watie sirvió como oficial en el Ejército Confederado y fue el último general de brigada en rendirse a la Unión .
Los cherokees leales a Ross prometieron su apoyo a la Unión y reconocieron a Ross como jefe principal de la Nación Cherokee. Los cherokees pro-Confederación se aliaron con Watie y la facción cherokee del sur. Después de la Proclamación de Emancipación de los Estados Unidos , el Consejo Nacional Cherokee, compuesto por cherokees pro-Unión y encabezado por el jefe principal interino Thomas Pegg, aprobó dos leyes de emancipación que liberaron a todos los afroamericanos esclavizados dentro de los límites de la Nación Cherokee.
La primera, "Ley que establece la abolición de la esclavitud en la Nación Cherokee", se aprobó el 18 de febrero de 1863. [31]
Sea decretado por el Consejo Nacional, que en vista de las dificultades y males que han surgido de la Institución de la Esclavitud y que parecen inseparables de su existencia en la Nación Cherokee, la Delegación designada para proceder a Washington está facultada e instruida para asegurar al Presidente de los Estados Unidos el deseo de las Autoridades y el Pueblo de eliminar esa Institución de los estatutos y el Suelo de la Nación Cherokee y de su deseo de proveer para ese objeto de inmediato sobre el Principio de Compensación a los dueños de esclavos que no sean desleales al Gobierno de los Estados Unidos como lo ofreció el Congreso a los Estados que abolirán la Esclavitud en su seno.
La segunda, "Ley de Emancipación de los Esclavos en la Nación Cherokee", fue aprobada el 20 de febrero de 1863. [32] [33]
Sea decretado por el Consejo Nacional: Que todos los negros y otros esclavos dentro de las tierras de la Nación Cherokee son y son por la presente emancipados de la esclavitud, y cualquier persona o personas que hayan sido mantenidas en esclavitud son declaradas por la presente libres para siempre.
Las leyes entraron en vigor el 25 de junio de 1863 y cualquier ciudadano cherokee que tuviera esclavos debía ser multado con no menos de mil dólares ni más de cinco mil dólares. Los funcionarios que no hicieran cumplir la ley debían ser destituidos y considerados inelegibles para ocupar ningún cargo en la Nación Cherokee. Los cherokees se convirtieron en la única nación de las Cinco Tribus Civilizadas que abolió la esclavitud durante la guerra. Pero a pesar de las acciones del Consejo Nacional, pocos esclavos fueron liberados. Los cherokees leales a la Confederación tenían más esclavos que los cherokees pro-Unión. [34] A pesar de haber acordado poner fin a la esclavitud, los cherokees pro-Unión no previeron la igualdad civil y social para los libertos en la Nación Cherokee. [35]
Después de que la Guerra Civil terminara en 1865, las facciones de Cherokee que apoyaban a la Unión y las que apoyaban a la Confederación continuaron en desacuerdo. En septiembre de 1865, cada lado estuvo representado junto con delegaciones de las otras Cinco Naciones Civilizadas y otras naciones para negociar con la Comisión del Tratado del Sur en Fort Smith, Arkansas. El Comisionado de Asuntos Indígenas de los EE. UU. Dennis N. Cooley encabezó la Comisión del Tratado del Sur, que incluía al Superintendente de Asuntos Indígenas de la Superintendencia del Sur Elijah Sells , el Secretario Jefe de la Oficina de Asuntos Indígenas Charles Eli Mix , el Brigadier General William S. Harney , el Coronel Ely Samuel Parker y el filántropo cuáquero Thomas Wistar.
Los delegados cherokee del sur fueron Stand Watie, Elias Cornelius Boudinot , Richard Fields, James Madison Bell y William Penn Adair . Los cherokee del norte, liderados por John Ross, estuvieron representados por Thomas Pegg, Lewis Downing , HD Reese, Smith Christie y White Catcher. Los funcionarios estadounidenses ignoraron las divisiones entre facciones y se dirigieron a los cherokee como una sola entidad, afirmando que sus derechos, rentas y reclamaciones de tierras de tratados anteriores habían sido anulados debido a que los cherokee se habían unido a la Confederación.
En la reunión del 9 de septiembre, Cooley insistió en varias condiciones para un acuerdo de tratado que los cheroquis debían cumplir. Algunas de las condiciones incluían la abolición de la esclavitud, la ciudadanía plena para los libertos cheroquis y el derecho a rentas vitalicias y tierras. La delegación cheroqui del sur esperaba lograr un estatus independiente para una nación cheroqui del sur y quería que el gobierno de los Estados Unidos pagara la reubicación de los libertos fuera de la nación cheroqui a territorio de los Estados Unidos. La delegación cheroqui pro-Unión, cuyo gobierno abolió la esclavitud antes de que terminara la Guerra Civil, estaba dispuesta a adoptar a los libertos en la tribu como miembros y a asignar tierras para su uso. [36]
Las dos facciones prolongaron las negociaciones durante un tiempo y celebraron reuniones adicionales en Washington, DC entre las dos y el gobierno de los EE. UU. Mientras se llevaban a cabo las negociaciones, el Departamento del Interior de los EE. UU. encargó a la recién creada Oficina de los Libertos , encabezada por el general de división John Sanborn , que observara el tratamiento de los libertos en el territorio indio y regulara las relaciones mientras se establecía un sistema de trabajo libre. [37]
Las dos facciones Cherokee ofrecieron una serie de borradores de tratados al gobierno de los EE. UU. y Cooley le dio a cada lado doce estipulaciones para los tratados. Los Cherokee pro-Unión rechazaron cuatro de esas estipulaciones, mientras que estuvieron de acuerdo con el resto. Si bien el tratado Cherokee del Sur tuvo cierto apoyo, el tratado ofrecido por la facción de Ross fue finalmente seleccionado. La facción Pro-Unión fue el único grupo Cherokee con el que el gobierno de los EE. UU. acordó los términos del tratado. Cuestiones como el estatus de los libertos Cherokee y la anulación del tratado confederado se acordaron previamente, y ambas partes transigieron en cuestiones como la amnistía para los Cherokee que habían luchado por la Confederación.
El 19 de julio de 1866, seis delegados que representaban a la Nación Cherokee firmaron un tratado de Reconstrucción con los Estados Unidos en Washington, D.C. El tratado otorgó la ciudadanía Cherokee a los libertos y a sus descendientes (artículo 9). El tratado también reservó una gran extensión de tierra para que los libertos se establecieran, con 160 acres para cada cabeza de familia (artículo 4), y les otorgó derechos de voto y autodeterminación dentro de las limitaciones de la Nación Cherokee en general (artículos 5 y 10).
La Nación Cherokee, habiendo abolido voluntariamente la esclavitud para siempre en febrero de mil ochocientos sesenta y tres, mediante una ley del consejo nacional, por la presente pacta y acuerda que nunca más existirá en su nación la esclavitud ni la servidumbre involuntaria, salvo como castigo por un delito por el cual la parte haya sido debidamente condenada, de conformidad con las leyes aplicables a todos los miembros de dicha tribu por igual. Acuerdan además que todos los libertos que hayan sido liberados por un acto voluntario de sus antiguos dueños o por ley, así como todas las personas de color libres que se encontraban en el país al comienzo de la rebelión y que ahora residen en él o que puedan regresar dentro de seis meses, y sus descendientes, tendrán todos los derechos de los nativos cherokees; siempre que los propietarios de esclavos así emancipados en la Nación Cherokee nunca reciban compensación ni pago alguno por los esclavos así emancipados. – Artículo 9 del Tratado de 1866 [38]
Otras naciones de las Cinco Tribus Civilizadas también firmaron tratados con el gobierno de los EE. UU. en 1866 con artículos relativos a sus respectivos libertos y la abolición de la esclavitud. [39] Mientras que la Nación Chickasaw fue la única tribu que se negó a incluir a los libertos como ciudadanos, la Nación Choctaw otorgó formalmente la ciudadanía a los libertos Choctaw y Chickasaw por adopción en 1885 después de un considerable debate tribal. [40]
La Constitución de la Nación Cherokee fue enmendada en una convención especial el 26 de noviembre de 1866. Las enmiendas constitucionales eliminaron todo el lenguaje que excluía a las personas de ascendencia africana y reiteraron el lenguaje del tratado sobre los libertos. La constitución también reiteró el plazo de seis meses del tratado para que los libertos regresaran a la Nación Cherokee para ser contabilizados como ciudadanos. [41] Esencialmente, a los libertos cherokee y de otras tribus se les permitió la opción de residir como ciudadanos con las tribus o tener la ciudadanía de los Estados Unidos en territorio de los Estados Unidos fuera de las naciones tribales.
Todos los cherokees nativos, todos los indios y los blancos que son legalmente miembros de la Nación por adopción, y todos los libertos que han sido liberados por acto voluntario de sus antiguos dueños o por ley, así como las personas de color libres que estaban en el país al comienzo de la rebelión y que ahora residen en él, o que pueden regresar dentro de los seis meses a partir del día 19 de julio de 1866, y sus descendientes, que residen dentro de los límites de la Nación Cherokee, serán tomados y considerados ciudadanos de la Nación Cherokee. – Enmiendas de 1866 al Artículo 3, Sección 5 de la Constitución de la Nación Cherokee de 1836 [42]
Tras el reconocimiento del tratado de 1866, la Nación Cherokee y otras naciones hicieron esfuerzos para incorporar a los libertos. Como ciudadanos de la Nación Cherokee, se les permitió votar en las elecciones locales y nacionales. En 1875, se estableció la inclusión de los libertos en cargos políticos cuando el primer liberto cherokee fue elegido para el Consejo Nacional Cherokee.
Durante la década de 1870, se establecieron varias escuelas segregadas para los libertos, y en 1872 ya había siete escuelas primarias en funcionamiento. No fue hasta 1890 que se estableció una escuela secundaria, la Cherokee Colored High School, cerca de Tahlequah. La Nación Cherokee no solía financiar estas escuelas a un nivel comparable al de las escuelas para niños Cherokee.
Al igual que la resistencia de los blancos a la aceptación de los libertos como ciudadanos en el Sur, muchos Cherokee se resistieron a la inclusión de los libertos como ciudadanos. Esta cuestión se convirtió en parte de las divisiones continuas y el faccionalismo interno dentro de la tribu que persistieron después de la guerra. Además, había miembros de la tribu que se sentían resentidos por compartir recursos ya escasos con sus antiguos esclavos. También hubo problemas económicos, relacionados con la concesión forzosa de algunas tierras a los libertos y, posteriormente, la asignación de tierras y la distribución de dinero relacionado con las ventas de tierras.
En 1880, los Cherokee compilaron un censo para distribuir los fondos per cápita relacionados con el Cherokee Outlet , una extensión de tierra al oeste de la Nación Cherokee que fue vendida por los Cherokee en la década de 1870. El censo de 1880 no incluyó a un solo liberto y también excluyó a los delaware y shawnee, que habían sido adoptados por los Cherokee después de que se les asignaran tierras en su reserva entre 1860 y 1867. [43] En el mismo año, el Senado Cherokee votó para negar la ciudadanía a los libertos que la solicitaron después de la fecha límite de seis meses especificada por el tratado Cherokee de 1866. Sin embargo, hubo libertos que nunca habían abandonado la nación a quienes también se les negó la ciudadanía. [44]
Los cheroquis afirmaban que el tratado de 1866 con los EE. UU. otorgaba derechos civiles y políticos a los libertos cheroquis, pero no el derecho a compartir los bienes tribales. El jefe principal Dennis Wolf Bushyhead (1877-1887) se opuso a la exclusión de los libertos cheroquis de la distribución de bienes y creía que la omisión de los libertos en el censo de 1880 era una violación del tratado de 1866. Pero su veto a la aprobación de una ley que añadía un requisito de "sangre" para la distribución de bienes fue anulado por el Consejo Nacional Cherokee en 1883.
En la década de 1880, el gobierno federal intervino en nombre de los libertos cherokee; en 1888, el Congreso de los Estados Unidos aprobó una ley para asegurar a los libertos cherokee y a otros su proporción de ciertas ganancias de las tierras , el 19 de octubre de 1888, 25 Stat. 608, que incluía una asignación especial de $75,000 para compensar el incumplimiento de la tribu de pagarles el dinero adeudado. El agente especial John W. Wallace fue comisionado para investigar y crear un registro, ahora conocido como el Registro Wallace, para ayudar en la distribución per cápita del dinero federal. El Registro Wallace, completado entre 1889 y 1897 (con varias personas trabajando en él) [45] incluía 3,524 libertos. [46]
La Nación Cherokee siguió desafiando los derechos de los libertos. En 1890, al aprobar la "Ley para remitir al Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos ciertas reclamaciones de los indios Shawnee y Delaware y los libertos de la Nación Cherokee", 1 de octubre de 1890, 26 Stat. 636, el Congreso de los Estados Unidos autorizó al Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos a escuchar las demandas de los libertos contra la Nación Cherokee para recuperar los ingresos que se les habían negado. Los libertos ganaron el caso judicial de reclamaciones que siguió, Whitmire v. Cherokee Nation and The United States (1912) [47] (30 Ct. Clms. 138(1895)).
La Nación Cherokee apeló esta sentencia ante la Corte Suprema de Estados Unidos. La sentencia se refería a las obligaciones que la Nación Cherokee tenía con los Estados Unidos en virtud de tratados. El Tribunal de Reclamaciones dictaminó que los pagos de rentas y otros beneficios no podían restringirse a una "clase particular de ciudadanos cherokee, como los de sangre". La Corte Suprema confirmó esta sentencia, afirmando así los derechos de los libertos y sus descendientes a compartir los bienes tribales. [48]
Como la Nación Cherokee ya había distribuido los fondos que había recibido por la venta del Cherokee Outlet , el gobierno de los EE. UU., como codemandado, estaba obligado a pagar la indemnización a los libertos cherokee. Encargó el registro de Kern-Clifton, completado en 1896, como registro de los 5.600 libertos que iban a recibir una parte de los fondos de la venta de tierras como compensación. El proceso de pago tardó una década. [46]
Antes de la distribución de los ingresos, el Congreso había aprobado la Ley Dawes de Diversidad de 1887. Era una medida para promover la asimilación de los nativos americanos en el Territorio Indio al exigir la extinción de los gobiernos tribales y las reclamaciones de tierras; las tierras comunales se asignarían a hogares individuales de ciudadanos registrados como miembros de la tribu, con el fin de fomentar la agricultura de subsistencia según el modelo europeo-estadounidense. El gobierno de los EE. UU. declararía que las tierras restantes eran "excedentes" para las necesidades comunales de los indios y permitiría que fueran compradas y desarrolladas por no nativos americanos. Esto resultó en pérdidas masivas de tierras para las tribus.
Como parte de la ley y de los proyectos de ley posteriores, en 1893 se formó la Comisión Dawes , que realizó un censo de los ciudadanos del Territorio Indio entre 1898 y 1906. Las listas de Dawes , conocidas oficialmente como Las listas finales de los ciudadanos y libertos de las cinco tribus civilizadas del Territorio Indio , enumeraban a los individuos bajo las categorías de indios por sangre, blancos casados entre sí y libertos. Las listas se completaron en marzo de 1907 y se inscribieron ciudadanos adicionales en virtud de una ley del Congreso el 1 de agosto de 1914. Aunque los libertos con frecuencia tenían ascendencia cherokee y, a veces, padres cherokee vivos, los comisionados de Dawes generalmente enumeraban a todos los libertos o personas con rasgos africanos visibles exclusivamente en la lista de libertos, en lugar de registrar el porcentaje de ascendencia cherokee de un individuo. [49]
No fue un proceso ordenado. En el Dawes Rolls de 1902 figuraban 41.798 ciudadanos de la Nación Cherokee y 4.924 personas registradas por separado como libertos. Los blancos casados entre sí, en su mayoría hombres, también figuraban por separado. La genealogista Angela Y. Walton-Raji dijo que, en conjunto, las Cinco Tribus Civilizadas tenían casi 20.000 libertos registrados en el Dawes Rolls. [49]
La Ley Curtis de 1898 , patrocinada por el senador estadounidense Charles Curtis ( Nación Kaw ) de Kansas , también tenía como objetivo fomentar la asimilación. Autorizó a la Comisión Dawes a asignar fondos sin el consentimiento de los gobiernos tribales y permitió al gobierno federal extraer impuestos de los ciudadanos blancos que vivían en los territorios indígenas. (Los indios americanos han considerado tanto las leyes Dawes como Curtis como restricciones a la soberanía tribal). El gobierno distribuyó asignaciones de tierra y ha habido muchas reclamaciones de trato injusto y errores en el proceso de registro. [50] Por ejemplo, unos 1.659 libertos enumerados en el registro de Kern-Clifton no estaban registrados en los registros de Dawes, [46] y, por lo tanto, perdieron sus derechos de ciudadanía cherokee. Cuando el gobierno de la Nación Cherokee se disolvió oficialmente y Oklahoma se convirtió en un estado (1907), los libertos cherokee y otros cherokees obtuvieron la ciudadanía estadounidense.
Numerosos activistas han criticado las inconsistencias en la información recogida en los registros de Dawes. Varias tribus los han utilizado como base para demostrar la descendencia con el fin de calificar para ser miembros. En censos anteriores, las personas de ascendencia mixta afroamericana e indígena fueron clasificadas como indígenas estadounidenses. [49] La Comisión Dawes estableció tres clasificaciones: cherokee por sangre, blancos casados con personas de otras etnias y libertos. Los registradores generalmente no consultaron a las personas sobre cómo se identificaban. En general, los registros de Dawes son incompletos e inexactos. [51] [52] [53]
A finales del siglo XX, los cherokees y otros indígenas americanos se volvieron más firmes en cuanto a su soberanía y sus derechos. Las cuestiones de ciudadanía en las tribus reorganizadas eran fundamentales para formar parte de la nación. En su testimonio como miembro de la Asociación de Hombres Libres Cherokee, ante la Comisión de Reclamaciones Indígenas el 14 de noviembre de 1960, Gladys Lannagan analizó problemas específicos en los registros de su familia.
Nací en 1896 y mi padre murió el 5 de agosto de 1897, pero él no incluyó mi nombre en el padrón [de Dawes]. Tengo dos hermanos en el padrón: uno por sangre y otro por hijos de Cherokee Freedman.
Dijo que uno de sus abuelos paternos era cherokee y el otro afroamericano. [54]
También ha habido casos de cherokees mestizos, de ascendencia parcialmente africana, con hasta un cuarto de sangre cherokee (equivalente a que uno de sus abuelos fuera de sangre pura), pero que no figuraban como "cherokees de sangre" en el Registro de Dawes porque habían sido clasificados únicamente en la categoría de libertos cherokees. Por lo tanto, esas personas perdieron su derecho a la ciudadanía cherokee por "sangre", a pesar de haber satisfecho el criterio de tener un antepasado cherokee cercano. [55]
En 1924, el Congreso aprobó una ley jurisdiccional que permitía a los Cherokee presentar una demanda contra los Estados Unidos para recuperar los fondos pagados a los Freedmen en 1894-1896 bajo el Kern-Clifton Roll. Sostuvo que el Kern-Clifton Roll era válido solo para esa distribución, y fue reemplazado por Dawes Rolls en términos de establecer la lista tribal de miembros Cherokee. Con la aprobación de la Ley de la Comisión de Reclamaciones Indígenas de 1946 , el Congreso estableció una comisión para escuchar casos de reclamaciones indígenas. Numerosos descendientes de los 1.659 Freedmen que habían sido registrados en el Kern-Clifton Roll pero no en el Dawes Roll, se organizaron para tratar de corregir la exclusión de sus antepasados de los registros tribales Cherokee. También buscaron pagos de los que habían sido excluidos.
El 22 de octubre de 1970, las antiguas Cinco Tribus Civilizadas obtuvieron el derecho a votar por sus líderes tribales, que fue restaurado por el Congreso a través de la Ley de Jefes Principales. En 1971, el Departamento del Interior declaró que una de las tres condiciones fundamentales para el proceso electoral era que la elegibilidad de los votantes de los Cherokee, Choctaw, Creek y Seminole debía ser lo suficientemente amplia como para incluir a los ciudadanos Freedmen de sus respectivas naciones. Los Freedmen recibieron tarjetas de votante de la Nación Cherokee, encabezada por el Jefe Principal WW Keeler , y participaron en las primeras elecciones Cherokee desde la década de 1900, así como en las elecciones posteriores.
En la década de 1970, la Oficina de Asuntos Indígenas comenzó a proporcionar varios servicios y beneficios federales, como atención médica gratuita, a los miembros de las tribus reconocidas por el gobierno federal. Numerosos descendientes de cheroquis que figuraban como cheroquis por sangre en las listas de la Comisión Dawes se inscribieron como nuevos miembros de la Nación Cherokee. Como miembros de la Nación Cherokee, también se proporcionaron servicios federales a los libertos cheroquis. Sin embargo, ciertos beneficios eran limitados o inalcanzables. En una carta al funcionario Jack Ellison en 1974 sobre la elegibilidad de los libertos para los beneficios de la BIA y el Servicio de Salud Indígena, Ross O. Swimmer , entonces jefe principal de la Nación Cherokee, declaró que la ciudadanía de los libertos debería tener derecho a ciertos beneficios de salud como otros indios inscritos [56].
Una nueva constitución de la Nación Cherokee, aprobada por el comisionado de Asuntos Indígenas el 5 de septiembre de 1975, fue ratificada por los votantes el 26 de junio de 1976. El Artículo III, Sección 1 de la nueva constitución definía a los ciudadanos como aquellos que se demostraba mediante referencia a las listas finales de la Comisión Dawes, incluidos los adoptados Delaware y Shawnee. [57]
Los esfuerzos para impedir que los descendientes de los libertos se incorporaran a la tribu comenzaron en 1983, cuando el Jefe Principal Nadador emitió una orden ejecutiva que establecía que todos los ciudadanos de la Nación Cherokee debían tener una tarjeta CDIB para votar en lugar de las tarjetas de votante de la Nación Cherokee que se utilizaban desde 1971. Las tarjetas CDIB eran emitidas por la Oficina de Asuntos Indígenas basándose en las personas que figuraban en las listas de la Comisión Dawes como indios por sangre. Dado que la Comisión Dawes nunca registró la cantidad de sangre india en la lista de libertos cherokee ni en la lista de menores libertos, los libertos no podían obtener tarjetas CDIB. [58]
Aunque eran miembros de Dawes, recibieron fondos resultantes de las ventas de tierras tribales a través del fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos en Whitmire v. Cherokee Nation and United States (1912), y votaron en elecciones anteriores de la Nación Cherokee, los descendientes de los Cherokee Freedmen fueron rechazados en las urnas y se les dijo que no tenían derecho a votar. Según el Jefe Principal Swimmer en una entrevista de 1984, tanto el comité de registro de votantes como el comité de membresía tribal habían introducido nuevas reglas en el período entre 1977 y 1978 que declaraban que según la Constitución Cherokee de 1976, un individuo debe tener una tarjeta de " Certificado de Grado de Sangre India " (CDIB) del gobierno de los EE. UU. antes de que se le permitiera la inscripción o el derecho a voto. [58] Sin embargo, el Artículo III de la constitución de 1976 no mencionaba los requisitos de sangre para la membresía o el derecho a voto. [59]
La orden ejecutiva de Swimmer fue analizada por algunos observadores como una forma en que Swimmer excluyó a las personas que apoyaban a un candidato rival, el ex jefe adjunto Perry Wheeler, para jefe principal. [60] [61] Después de las elecciones de la Nación Cherokee de 1983 y la reelección de Swimmer, Wheeler y su compañera de fórmula, Agnes Cowen, iniciaron una serie de procedimientos legales, como presentar casos ante el Tribunal de Apelaciones Judiciales Cherokee, solicitar a la Oficina de Asuntos Indígenas que realizara una investigación de la elección y presentar un caso ante el Tribunal de Distrito de los EE. UU. Wheeler y Cowen alegaron que la elección fue una violación de la ley federal y tribal y que los Cherokee Freedmen fueron injustamente excluidos de la votación porque eran aliados de Wheeler. Todos los casos y apelaciones posteriores fueron derrotados. [62]
La sucesora de Swimmer y ex subjefa, Wilma P. Mankiller , fue elegida en 1985. [63] En 1988, el Comité de Registro Cherokee aprobó nuevas pautas para la membresía tribal que reflejaban la orden ejecutiva anterior de Swimmer con respecto a los requisitos de votación. [64] El 12 de septiembre de 1992, el Consejo de la Nación Cherokee aprobó por unanimidad, con un miembro ausente, una ley que requería que todos los miembros inscritos de la Nación Cherokee tuvieran una tarjeta CDIB. Mankiller había reafirmado "la orden de Swimmer sobre CDIB y votación". [65] El jefe principal Mankiller firmó y aprobó la legislación. [66] A partir de ese momento, la ciudadanía de la Nación Cherokee se otorgó solo a las personas que descendían directamente de un antepasado en las listas de "Cherokee por sangre" de las listas de la Comisión Dawes. Esto completó la privación del derecho al voto de los descendientes de los Cherokee Freedmen. [67]
En la década de 1940, más de 100 descendientes de libertos de las tribus Wallace, Kern-Clifton y Dawes formaron la Asociación de Libertos Cherokee. La organización presentó una petición a la Comisión de Reclamaciones Indígenas en 1951 para que se les excluyera de la ciudadanía. La petición fue denegada en 1961. La Comisión de Reclamaciones Indígenas declaró que sus reclamaciones de ciudadanía tribal eran de naturaleza individual y estaban fuera de la jurisdicción del gobierno de los Estados Unidos. [68]
La Asociación de Libertos Cherokee se enfrentó a dos problemas en relación con su caso. Por un lado, el Dawes Rolls, un recuento obligatorio a nivel federal, fue aceptado como definitorio de quiénes eran legal y políticamente Cherokee y la mayoría de los miembros de la CFA no eran descendientes de Dawes Rolls. Por otro lado, los tribunales consideraron que sus reclamaciones eran un asunto tribal y estaban fuera de su jurisdicción. Las apelaciones se extendieron hasta 1971, pero todas fueron denegadas y solo se obtuvieron unas pocas victorias legales tras veinte años de esfuerzo. [68]
El 7 de julio de 1983, el reverendo Roger H. Nero y otros cuatro libertos cherokee fueron rechazados en las urnas cherokee como resultado de la política de votación cherokee recién instituida. Un liberto que votó en la elección cherokee de 1979, Nero y sus colegas enviaron una queja a la División de Derechos Civiles del Departamento de Justicia, alegando discriminación por motivos de raza. El 18 de junio de 1984, Nero y 16 descendientes de libertos presentaron una demanda colectiva contra la Nación Cherokee. El jefe principal Ross Swimmer , funcionarios tribales, el comité electoral tribal, los Estados Unidos, la oficina del Presidente , el Departamento del Interior, el Secretario del Interior, la Oficina de Asuntos Indígenas y tres funcionarios de la BIA de Muskogee, Oklahoma , fueron nombrados como acusados.
La demanda solicitaba una indemnización por daños y perjuicios de casi 750 millones de dólares (unos 1.930 millones de dólares en 2023) y solicitaba que se declararan nulas las elecciones tribales de 1983. El tribunal falló en contra de los Freedmen, los demandantes, por cuestiones de jurisdicción, y el Tribunal de Apelaciones dictó la misma sentencia el 12 de diciembre de 1989. Los tribunales sostuvieron que el caso debería haberse presentado en el tribunal de reclamaciones en lugar del tribunal de distrito debido a la cantidad solicitada en la demanda. No se dictó sentencia sobre el fondo del caso en sí.
Bernice Riggs, descendiente de los libertos, demandó a la registradora tribal de la Nación Cherokee, Lela Ummerteskee, en 1998 porque esta última le había negado la solicitud de ciudadanía que le había presentado el 16 de octubre de 1996. El 15 de agosto de 2001, el Tribunal de Apelaciones Judiciales (actualmente la Corte Suprema de la Nación Cherokee) dictaminó en el caso de Riggs v. Ummerteskee que, si bien Riggs había documentado adecuadamente su ascendencia sanguínea cherokee, se le había negado la ciudadanía porque sus antepasados en las listas de la Comisión Dawes figuraban únicamente en la lista de los libertos.
En septiembre de 2001, a Marilyn Vann , descendiente de libertos, se le negó la ciudadanía de la Nación Cherokee por los mismos motivos que a Bernice Riggs. A pesar de la ascendencia sanguínea cherokee documentada en registros anteriores, el padre de Vann solo figuraba como liberto en los registros de Dawes. En 2002, Vann y otros descendientes de libertos iniciaron la organización Descendants of Freedmen of the Five Civilized Tribes. El grupo obtuvo el apoyo de otros descendientes de libertos, así como el apoyo de cherokees y no cherokees. El 17 de mayo de 2005, la tribu de indios Delaware, una de las dos tribus no cherokees que son miembros de la Nación Cherokee por tratado, aprobó por unanimidad una resolución para respaldar a la organización y ha mostrado su apoyo a los esfuerzos de los libertos. [69]
El 26 de septiembre de 2004, Lucy Allen, descendiente de los libertos, presentó una demanda ante la Corte Suprema de la Nación Cherokee, afirmando que las leyes que prohibían a los descendientes de los libertos ser miembros de la tribu eran inconstitucionales, en el caso de Allen v. Cherokee Nation Tribal Council . El 7 de marzo de 2006, el Tribunal de Apelaciones Judiciales de la Nación Cherokee falló a favor de Allen en una decisión de 2 a 1 que los descendientes de los libertos cherokee eran ciudadanos cherokee y se les permitía inscribirse en la Nación Cherokee. [70] Esto se basó en los hechos de que los libertos figuraban como miembros en las listas de Dawes y que la Constitución Cherokee de 1975 no los excluía de la ciudadanía ni tenía un requisito de sangre para la membresía. [71] [72] Este fallo revocó el fallo anterior en Riggs v. Ummerteskee . Más de 800 descendientes de libertos se han inscrito en la Nación Cherokee desde que se dictó la sentencia [73] , de un total de hasta 45.000 personas potencialmente elegibles. [74]
Chad "Corntassel" Smith , jefe principal de la Nación Cherokee, manifestó su oposición a la decisión después de que se anunció. Smith pidió una convención constitucional o una petición de referéndum para enmendar la constitución tribal y negar la ciudadanía a los descendientes de los Cherokee Freedmen. [75] Durante una reunión el 12 de junio de 2006, el Consejo Tribal de la Nación Cherokee votó en una decisión de 13 a 2 para enmendar la constitución para restringir la ciudadanía Cherokee a los descendientes de personas enumeradas como "Cherokee por sangre" en las listas de Dawes. Rechazó una resolución que pedía una elección especial sobre el tema. [76]
Los partidarios de la elección especial, incluido el exjefe adjunto de la Nación Cherokee John Ketcher y los ciudadanos Cherokee que apoyaban a Smith, hicieron circular una petición de referéndum para que se votara la eliminación de los descendientes de los Freedmen como miembros. [77] El jefe Smith anunció que se estaba considerando la cuestión de la membresía de los Cherokee Freedmen para una votación relacionada con las enmiendas propuestas a la Constitución de la Nación Cherokee.
Los descendientes de los libertos se opusieron a la elección. Vicki Baker presentó una protesta en la Corte Suprema de la Nación Cherokee sobre la legalidad de la petición y las acusaciones de juego sucio involucrado en la campaña de petición. [78] Aunque la Corte Suprema Cherokee falló en contra de Baker, dos jueces de la Corte Suprema Cherokee, Darrell Dowty y Stacy Leeds , presentaron opiniones disidentes separadas contra el fallo. El juez Leeds escribió una disidencia de 18 páginas sobre información falsificada en la campaña de petición y fraude por parte de Darren Buzzard y Dwayne Barrett, dos de los circuladores de la petición. Leeds escribió:
En este proceso de petición de iniciativa hay numerosas irregularidades, claras violaciones de la ley Cherokee y se ha demostrado que algunos de los que la presentaron cometieron perjurio en sus declaraciones juradas. No puedo, en conciencia, sumarme a la opinión de la mayoría. [79]
A pesar de la disidencia de los magistrados y la eliminación de 800 firmas de la petición, se cumplió el objetivo de 2.100 firmas.
Jon Velie, abogado de los descendientes de los Freedman, presentó una moción para una medida cautelar en la demanda Vann en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos. El juez Henry H. Kennedy Jr. falló en contra de la moción de los descendientes de los Freedmen de detener las próximas elecciones porque las elecciones podrían no haber expulsado a los Freedmen. Después de algunas demoras, la tribu votó el 3 de marzo de 2007 sobre si enmendar la constitución para excluir a los descendientes de los Cherokee Freedmen de la ciudadanía. [80] [81] Los votantes registrados de los Cherokee Freedmen pudieron participar en las elecciones. Por un margen de 76% (6.702) a 24% (2.041) de un total de 8.743 votos emitidos por votantes registrados, el referéndum resultó en reglas de membresía que excluían a los descendientes de los Cherokee Freedmen. [82] La participación fue pequeña; en comparación, la participación de las elecciones generales Cherokee anteriores había totalizado 13.914 votantes registrados. [41]
Los descendientes de los libertos protestaron por su expulsión de la tribu con manifestaciones en la oficina de la BIA en Oklahoma y en el capitolio estatal de Oklahoma. [83] [84] Debido a las cuestiones de ciudadanía en la elección y la exclusión resultante de los descendientes de los libertos, la Nación Cherokee fue criticada por grupos de los Estados Unidos como el Caucus Negro del Congreso y el Congreso Nacional de Mujeres Negras. El 14 de marzo de 2007, veintiséis miembros del Caucus Negro del Congreso enviaron una carta a Carl J. Artman, Secretario Adjunto de Asuntos Indígenas, instando a la Oficina de Asuntos Indígenas a investigar la legalidad de la elección del 3 de marzo. [85] [86]
Las elecciones de 2007 fueron criticadas por haberse llevado a cabo bajo una constitución que no había sido aprobada por el Secretario del Interior. [87] El 22 de mayo de 2007, la Nación Cherokee recibió un aviso de la BIA de que las enmiendas de la Nación Cherokee a la Constitución de la Nación Cherokee de 1975 habían sido rechazadas porque requerían la aprobación de la BIA, que no se había obtenido. La BIA también manifestó su preocupación por el hecho de que la Nación Cherokee había excluido a los Cherokee Freedmen de votar por las enmiendas constitucionales, ya que se les había privado indebidamente de sus derechos de ciudadanía años antes y no se les permitió participar en el referéndum constitucional.
Esto se considera una violación de la Ley de Jefes Principales de 1970, que exige que todos los miembros de la tribu tengan derecho a voto. El jefe Smith disolvió el Tribunal de Apelaciones Judiciales y creó una nueva Corte Suprema Cherokee en virtud de la nueva Constitución. Queda por ver la legitimidad de la Corte, ya que Estados Unidos no ha aprobado la Constitución, como lo exigía la Constitución Cherokee anterior.
Según el Jefe Smith, la Ley de Autodeterminación Indígena y Asistencia Educativa de 1975 anuló la Ley de Jefes Principales de 1970, y la Nación Cherokee tenía el derecho soberano de determinar sus requisitos de ciudadanía. Smith afirmó que la Corte Suprema de la Nación Cherokee dictaminó que la Nación Cherokee podía retirar la autoridad de aprobación que había otorgado al gobierno federal y que la Nación acataría la decisión de la corte. [88] [89] A pesar de la decisión, la cuestión de modificar el proceso de aprobación federal se colocó en la boleta electoral para la elección general del 23 de junio de 2007. Los votantes Cherokee aprobaron la enmienda para eliminar la supervisión federal por un margen de 2 a 1, pero la BIA aún tiene que aprobarla. Jeanette Hanna, directora de la Oficina Regional del Este de Oklahoma de la BIA, dijo que la oficina regional ha recomendado la aprobación de la votación sobre la eliminación de la supervisión secretarial. [90]
De cara a las elecciones de 2007, la Nación Cherokee no permitía a los Freedmen votar. El abogado Jon Velie volvió a presentar una moción de medida cautelar. El 15 de mayo de 2007, el juez del Tribunal de Distrito Cherokee, John Cripps, firmó una orden para que los descendientes de los Freedmen cherokee fueran reinstalados temporalmente como ciudadanos de la Nación Cherokee mientras se estaban pendientes las apelaciones en el sistema judicial de la Nación Cherokee. Esto se debió a una orden judicial presentada por el abogado designado por el tribunal de los descendientes de los Freedmen para su caso en el tribunal tribal. La fiscal general de la Nación Cherokee, Diane Hammons, cumplió con la orden judicial. [91] [92] Velie, en nombre de Marilyn Vann y seis descendientes de los Freedmen, argumentó que las acciones tardías que protegían a 2.800 Freedmen (pero no a todos los que tenían derecho a la ciudadanía) eran insuficientes, pero el juez Henry Kennedy denegó la moción. El 23 de junio de 2007, Chad Smith fue reelegido para un período de cuatro años como Jefe Principal con el 58,8% de los votos.
El 21 de junio de 2007, la representante estadounidense Diane Watson (demócrata por California), una de los 25 miembros del Caucus Negro del Congreso que firmó una carta solicitando a la BIA que investigara la situación de los Freedmen, presentó la HR 2824. Este proyecto de ley busca cortar el reconocimiento federal de la Nación Cherokee, despojar a la Nación Cherokee de su financiación federal (estimada en 300 millones de dólares anuales) y detener las operaciones de juego de la Nación Cherokee si la tribu no respeta el Tratado de 1866. La HR 2824 fue firmada conjuntamente por once miembros del Congreso y fue remitida al Comité de Recursos Naturales y al Comité Judicial.
El jefe Smith emitió una declaración en la que decía que la introducción de este proyecto de ley es "en realidad un intento equivocado de dañar deliberadamente a la Nación Cherokee en represalia por este principio fundamental que comparten más de 500 otras tribus indígenas". El Congreso Nacional de Indios Americanos (NCAI) expresó su desaprobación del proyecto de ley. [93]
El 26 de septiembre de 2008, el Congreso aprobó el proyecto de ley de vivienda HR 2786. La reautorización de la Ley de Vivienda y Autodeterminación de los Nativos Americanos incluía una disposición que establecía que la Nación Cherokee podía recibir beneficios federales de vivienda siempre que una orden judicial tribal que permitiera la ciudadanía a los descendientes de los Cherokee Freedmen estuviera intacta o se alcanzara algún acuerdo en la cuestión de la ciudadanía y el litigio que involucraba a los descendientes de los Cherokee Freedmen. [94] La versión de la Cámara de Representantes del proyecto de ley habría negado los fondos a menos que se les devolviera la ciudadanía a los descendientes de los Cherokee Freedmen. La versión del proyecto de ley del Senado no mencionaba a la Nación Cherokee ni a los descendientes de los Cherokee Freedmen. Paul Lumley, director ejecutivo del Consejo Nacional de Vivienda para los Indios Americanos (NAIHC), dijo que el NAIHC trabajó con miembros del Caucus Negro del Congreso para crear un compromiso, lo que resultó en la adición de la estipulación de los Cherokee Freedmen en el proyecto de ley. [95]
Marilyn Vann y cuatro descendientes de los Freedmen presentaron una demanda ante el Tribunal Federal de los Estados Unidos por la privación de derechos electorales de los descendientes de los Freedmen por parte de la Nación Cherokee. La Nación Cherokee ha hecho esfuerzos para desestimar la demanda federal.
El 19 de diciembre de 2006, el juez federal Henry Kennedy dictaminó que los descendientes de los libertos podían demandar a la Nación Cherokee por privación de sus derechos. [96] La administración de la Nación Cherokee apeló la decisión con el argumento de que, como nación soberana, la tribu está protegida por la inmunidad soberana y no puede ser demandada en un tribunal estadounidense. El 29 de julio de 2008, el Tribunal de Apelaciones del Circuito de Washington DC dictaminó por unanimidad que la Nación Cherokee estaba protegida por la inmunidad soberana y no podía figurar como demandada en la demanda. Pero declaró que los funcionarios de la Nación Cherokee no estaban protegidos por la inmunidad soberana de la tribu, y los descendientes de los libertos podían presentar una demanda contra los funcionarios de la tribu. [97]
El fallo también declaró que la 13.ª Enmienda y el Tratado de 1866 redujeron el derecho de los cheroquis a discriminar a los descendientes de los libertos. El fallo significa que el caso volverá al tribunal de distrito. Velie afirmó que esta fue una gran victoria para los libertos y el pueblo indígena, que pueden presentar demandas contra los funcionarios electos de sus naciones nativas y de los Estados Unidos.
En febrero de 2009, la Nación Cherokee presentó una demanda federal separada contra libertos individuales en lo que algunos [¿ quiénes? ] llamaron un intento de "buscar el lugar de celebración". El caso fue enviado de vuelta a Washington para unirse al caso Vann. "El 2 de julio, el Honorable Juez Terrance Kern del Tribunal del Distrito Norte de Oklahoma transfirió el caso de la Nación Cherokee contra Raymond Nash et al que se presentó en su tribunal en febrero de 2009 a DC. Ya está a la espera de sentencia en DC el caso de Marilyn Vann et al contra Ken Salazar presentado en agosto de 2003". [98] Kern no escucharía el caso Nash, presentado por la Nación Cherokee, debido a que los casos se parecían entre sí en las partes y el tema de la ciudadanía de los libertos; además, la regla del primero en presentar significaba que el caso Vann necesitaba ser escuchado y resuelto antes de que cualquier tribunal escuchara el caso Nash.
Como la Nación Cherokee renunció a su inmunidad soberana para presentar el caso Cherokee Nation v. Nash , ahora está sujeta a la posibilidad de que el Juez Kennedy ordene a la Nación Cherokee que se presente al caso original, después de que hayan obtenido inmunidad. "Por último, la Corte no está, como argumenta la Nación Cherokee, privando a la Nación Cherokee de 'los incidentes de su inmunidad soberana' al transferir esta acción de conformidad con la regla del primero en presentar. La Nación Cherokee presentó voluntariamente esta acción y renunció a su inmunidad de demanda. Lo hizo mientras la Acción DC todavía estaba pendiente". [99]
En octubre de 2011, el juez Kennedy desestimó el caso Vann por razones técnicas y transfirió el caso Nash al Tribunal de Distrito Federal en Tulsa, Oklahoma. Velie informó al Tribunal en un informe de conferencia sobre el estado del caso que los descendientes de Freedmen apelarán la desestimación del caso Vann. La fecha de la apelación fue el 29 de noviembre de 2011.
El 14 de enero de 2011, el juez del Tribunal de Distrito Cherokee, John Cripps, falló a favor de los demandantes en el caso Raymond Nash et al v. Cherokee Nation Registrar , restableciendo la ciudadanía y la inscripción de la Nación Cherokee a los descendientes de los Freedmen. Cripps dictaminó que la enmienda constitucional de 2007 que canceló la inscripción de los descendientes de los Freedmen era nula por ley porque entraba en conflicto con el Tratado de 1866 que garantizaba sus derechos como ciudadanos. [100]
El 24 de junio de 2011, la Nación Cherokee celebró elecciones generales para Jefe Principal entre el contrincante Bill John Baker , un antiguo concejal de la Nación Cherokee, y Chad Smith, el actual Jefe Principal. Baker fue declarado ganador por 11 votos, pero el Comité Electoral determinó al día siguiente que Smith había ganado por 7 votos. En un recuento, Baker fue declarado ganador por 266 votos, pero Smith apeló ante la Corte Suprema Cherokee, que dictaminó que no se podía determinar un ganador con certeza matemática.
Se programó una elección especial para el 24 de septiembre de 2011. El 21 de agosto de 2011, antes de la programación de la elección especial de los Cherokee, la Corte Suprema de la Nación Cherokee revocó la decisión del 14 de enero del Tribunal de Distrito Cherokee, lo que resultó en la cancelación de la inscripción de los descendientes de los Freedmen. El juez Darell Matlock Jr. dictaminó que el pueblo Cherokee tenía el derecho soberano de enmendar la constitución de la Nación Cherokee y establecer requisitos de ciudadanía. La decisión fue de 4 a 1, con el voto en contra del juez Darrell Dowty. [101]
Muchos observadores cuestionaron el momento de la decisión, ya que los votantes de los libertos cheroquis, que votaron en las elecciones generales de junio, fueron privados de sus derechos antes de las elecciones especiales. La decisión también eliminó la orden judicial del Tribunal de Distrito que había mantenido a los descendientes de los libertos en la Nación. El 11 de septiembre de 2011, la Nación Cherokee envió cartas a 2.800 descendientes de los libertos para informarles de su cancelación de la inscripción. [102] En respuesta, Jon Velie y los descendientes de los libertos presentaron otra moción de orden judicial preliminar en el tribunal de distrito federal pidiendo que se les restablecieran sus derechos para la elección. [103]
Como resultado de la decisión de la Corte Suprema de los Cherokee, el Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de los Estados Unidos suspendió $33 millones en fondos de la Nación Cherokee mientras estudiaba la cuestión de la desafiliación de los descendientes de los Freedmen. [102] Larry Echo Hawk , Subsecretario de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior, envió una carta al Jefe Principal interino Joe Crittenden indicando que el Departamento del Interior nunca aprobó las enmiendas constitucionales Cherokee que excluían a los descendientes de los Freedmen de la membresía tribal. Echo Hawk dijo que la elección del 24 de septiembre de 2011 se consideraría inconstitucional si los descendientes de los Freedmen fueran excluidos de la votación, como lo garantiza el Tratado de 1866. [104]
El 14 de septiembre, la fiscal general de los Cherokee, Diane Hammons, recomendó reabrir el caso y aplicar la restitución anterior mientras se programaban los argumentos orales. [105] [106] En una audiencia preliminar en un tribunal federal celebrada el 20 de septiembre de 2011, el juez Henry Kennedy escuchó los argumentos de Jon Velie, en representación de los descendientes de los Freedmen, Amber Blaha, en representación del gobierno de los EE. UU., y Graydon Dean Luthey Jr., en representación de la Nación Cherokee. Tras los argumentos, las partes anunciaron que la Nación Cherokee, los demandantes de los Freedmen y el gobierno de los EE. UU. habían llegado a un acuerdo para permitir que los descendientes de los Freedmen fueran restituidos como ciudadanos con derecho a voto, y que la votación continuara dos días más. La Nación Cherokee debía informar a los Freedmen de sus derechos de ciudadanía a más tardar el 22 de septiembre.
El 23 de septiembre de 2011, Velie regresó a la Corte con las otras partes, ya que prácticamente ninguno de los descendientes de los Freedmen había recibido notificación de que las elecciones se celebrarían al día siguiente. El juez Kennedy firmó una orden adicional acordada entre las partes que exigía más tiempo para las papeletas de voto en ausencia de los descendientes de los Freedmen y cinco días de votación en persona para todos los Cherokee. [107]
En octubre de 2011, Bill John Baker fue investido como jefe principal después de que la Corte Suprema Cherokee rechazara una apelación de los resultados electorales presentada por el ex jefe Chad Smith. [108]
La Nación Cherokee modificó su denuncia en mayo de 2012 y, como respuesta, [109] el 2 de julio de 2012, el Departamento del Interior de los Estados Unidos presentó una contrademanda contra la Nación Cherokee en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos en Tulsa, Oklahoma, buscando detener la negación de la ciudadanía tribal y otros derechos a los Freedmen. [110] Los Freedmen presentaron contrademandas contra ciertos oficiales de la Nación Cherokee y la Nación Cherokee con demandas cruzadas contra los demandados federales. [109]
El 18 de octubre de 2012, el caso Vann fue visto por el Tribunal de Apelaciones del Distrito de Columbia de los Estados Unidos. El 14 de diciembre de 2012, el tribunal revocó la decisión inicial del tribunal inferior, afirmando que "la doctrina Ex parte Young permite demandas de medidas cautelares y declaratorias contra funcionarios del gobierno en sus funciones oficiales, a pesar de la inmunidad soberana que posee el propio gobierno. La doctrina Ex parte Young se aplica también a las tribus indias". Devolvió el caso a los tribunales inferiores. [111] En marzo de 2013, se denegó una solicitud de la tribu para reconsiderar la decisión. [112]
El 13 de septiembre de 2013, las partes de Vann y Nash, incluidos los Cherokee, solicitaron conjuntamente al Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Columbia que resolviera mediante sentencia sumaria la cuestión de si los Freedmen tienen derecho a la ciudadanía igualitaria en la Nación Cherokee según el Tratado de 1866. [109] Se programó una audiencia para fines de abril de 2014 [113] pero se llevó a cabo el 5 de mayo de 2014. Después de revisar la moción de sentencia sumaria presentada en enero por el Departamento del Interior, el juez Thomas F. Hogan declaró que "era escéptico de que el tratado permita a la tribu cambiar su constitución para exigir sangre india para la ciudadanía de la CN [Nación Cherokee]". La audiencia fue la primera durante la controversia de 11 años en analizar los méritos, en lugar de las cuestiones de procedimiento. [114]
El 30 de agosto de 2017, el Tribunal de Distrito de los EE. UU. falló a favor de los descendientes de los libertos y del Departamento del Interior de los EE. UU. en Cherokee Nation v. Raymond Nash et al. y Marilyn Vann et al . El tribunal dictaminó que, de acuerdo con el artículo 9 del Tratado Cherokee de 1866, los descendientes de los libertos cherokee tienen derechos actuales a la ciudadanía que son coextensivos con los derechos de los cherokees nativos. [115] El juez de distrito superior de los EE. UU. Thomas F. Hogan declaró que si bien la Nación Cherokee tiene derecho a determinar la ciudadanía, debe hacerlo con respecto tanto a los cherokees nativos como a los descendientes de los libertos cherokee. [116]
En una declaración del 31 de agosto, el fiscal general de la Nación Cherokee, Todd Hembree, afirmó que no se presentará ninguna apelación contra la sentencia. Además, se han aceptado y procesado solicitudes de ciudadanía de descendientes de los libertos desde que se emitió la sentencia. [117] En una declaración pública, el abogado principal de los libertos Cherokee, Jon Velie, afirmó que la sentencia no sólo era una victoria para los libertos al recuperar su ciudadanía, sino también una victoria para los nativos americanos, ya que los tribunales federales han hecho cumplir los derechos de ciudadanía establecidos en los tratados, al tiempo que han mantenido los derechos de las tribus y los funcionarios electos a determinar la ciudadanía y la autodeterminación. [118]
Muchos descendientes de los libertos cherokee sienten que han sido expulsados gradualmente de la Nación Cherokee y que el proceso ha hecho que cada generación sea menos consciente de sus derechos y su historia. Como dijo el activista liberto reverendo Roger H. Nero en 1984, "A lo largo de los años, ellos [los funcionarios de la Nación Cherokee] nos han ido eliminando [a los libertos] gradualmente. Cuando los mayores mueran y lleguen los jóvenes, no conocerán sus derechos. Si no podemos conseguir esta demanda, ellos no podrán conseguir nada". [119] El descendiente de libertos y periodista Kenneth Cooper dijo: "Al rechazar a un pueblo cuya historia está tan ligada a la suya, los cherokees están participando en un caso masivo de negación. La historia de cada familia descendiente de libertos refleja relaciones estrechas con los cherokees, hasta el punto de que algunos apellidos todavía se usan hoy en día". [120]
Algunos Cherokee que se oponen a la membresía de los descendientes de los Freedmen apoyan la posición del Jefe Smith: que los Freedmen no son ciudadanos Cherokee porque sus antepasados fueron listados en el Registro de Freedmen de los Dawes Rolls y no en el Registro de "Cherokee By-Blood" (aunque algunos eran de hecho de sangre Cherokee). Smith y sus partidarios afirman que los Freedmen y sus descendientes no han estado activos en la tribu durante 100 años, que los Freedmen fueron compensados por la esclavitud con sus asignaciones de tierra de Dawes y no por ser miembros de la tribu, y que fueron obligados a ingresar a la tribu por los EE. UU. en virtud del Tratado de 1866. Algunos Cherokee creen que los descendientes de los Freedmen solo quieren participar en los nuevos recursos de la tribu y en los programas financiados por el gobierno federal de la Nación Cherokee. [121]
Otros cheroquis argumentan el caso basándose en la soberanía tribal, diciendo que los miembros de la Nación Cherokee tienen el derecho soberano de determinar los requisitos para ser miembros. Diane Hammons, ex Fiscal General de la Nación Cherokee, declaró: "Creemos que el pueblo cheroqui puede cambiar nuestra Constitución, y que la ciudadanía cheroqui enunció clara y legalmente sus intenciones de hacerlo en la enmienda de 2007". [122]
Quienes apoyan la pertenencia de los descendientes de los Freedmen creen que tienen un lugar legítimo en la sociedad Cherokee basándose en su larga historia en la tribu antes y después de la expulsión forzosa, con un historial de matrimonios mixtos y miembros activos. Además, citan como precedente la historia legal, como el Tratado de 1866, el caso de la Corte Suprema de 1894 de Cherokee Nation vs. Journeycake , [123] y la Constitución Cherokee de 1975. Ruth Adair Nash, descendiente de los Freedmen de Bartlesville, Oklahoma, lleva su tarjeta de ciudadanía Cherokee, que le fue emitida en 1975.
Algunos cherokee de sangre han apoyado la ciudadanía plena para los libertos. David Cornsilk , fundador del Partido Nacional Cherokee de base en la década de 1990 y editor del periódico independiente The Cherokee Observer, actuó como defensor laico en el caso de Lucy Allen. Cornsilk creía que los cherokee tenían que cumplir con sus obligaciones como nación e ir más allá de la identificación simplemente como un grupo racial y étnico. Era consciente de que muchas de las personas son mestizas, con una proporción cada vez mayor de ascendencia europea. Creía que no podían excluir a los libertos. También creía que la nación tenía que abarcar a los residentes de la zona, incluidos los descendientes de los libertos, a través de su jurisdicción política. Esto reduciría los problemas raciales para que los cherokee actuaran como una nación y se mantuvieran "detrás de su identidad como entidad política". [124] Otros cherokee han expresado su solidaridad con los libertos debido a sus similitudes de religión (bautista del sur) y el sentido de comunidad que se encuentra entre los libertos. [125]
Algunos Cherokee y Freedmen no han sido conscientes de la cuestión. La Dra. Circe Sturm, profesora, escribió en su libro Blood Politics que muchos descendientes de Freedmen tenían poco sentido de la conexión histórica con los Cherokee y se sienten ambivalentes acerca de ser reconocidos. [12] Los miembros Cherokee también han ignorado las cuestiones históricas. Cara Cowan Watts , un miembro del consejo tribal que se opuso a la membresía de los descendientes de Freedmen, dijo en 2007 que no sabía nada sobre los Freedmen o su historia antes del caso judicial. [126] El jefe Smith dijo: "Muchos Cherokee no saben quiénes son los Freedmen", y que no estaba familiarizado con ellos cuando creció. [49]
En un mensaje de junio de 2007 a los miembros de la Banda Unida de Cherokee Keetoowah , el jefe principal George Wickliffe expresó su preocupación por las amenazas a la soberanía a causa de este caso. Dijo que la negativa de la Nación Cherokee a cumplir el Tratado de 1866 amenazaba las relaciones de gobierno a gobierno de otras naciones indígenas americanas, que habían luchado para hacer que Estados Unidos cumpliera con sus obligaciones en virtud del tratado. [127]
Una de las varias cuestiones que han surgido a partir de la controversia es la cuestión del linaje sanguíneo y los registros gubernamentales en lo que respecta a la determinación de la pertenencia a la tribu. Los historiadores han señalado que antes de la Comisión Dawes, los Cherokee han incluido a personas de listas anteriores y personas de ascendencia no Cherokee como miembros de la nación, desde antiguos cautivos hasta miembros por adopción. Las tribus Delaware y Shawnee , dos tribus no Cherokee, son miembros de la Nación Cherokee a través del Acuerdo de Delaware de 1867 y el Acuerdo Shawnee de 1869. Otra cuestión es la de la violación por parte de una tribu de un tratado protegido por el Artículo Seis de la Constitución de los Estados Unidos . Daniel F. Littlefield Jr., director del Centro de Investigación Sequoyah en la Universidad de Arkansas-Little Rock, afirmó que el Tratado de 1866 concedió a los libertos sus derechos como ciudadanos, y el caso no debería convertirse en una cuestión racial. [128]
La raza es otro tema. Taylor Keen, miembro del consejo tribal de la Nación Cherokee, dijo:
Históricamente, la ciudadanía en la Nación Cherokee ha sido un proceso inclusivo; recién en la época de la Comisión Dawes hubo una definición racial de lo que significaba Cherokee. El hecho de que se haya vuelto a plantear hoy ciertamente me indica que existe un estatuto de racismo. [3]
Darren Buzzard, ciudadano de la Nación Cherokee y uno de los promotores de la petición de 2006, escribió una carta a la concejal cherokee Linda O'Leary, con pasajes que muchos observadores consideraron racistas e intolerantes. La carta, que circuló ampliamente por Internet, fue citada en numerosos artículos relacionados con el caso Freedmen. [49] [129]
El periodista oglala lakota Dr. Charles "Chuck" Trimble, fundador principal de la Asociación de Prensa Indígena Estadounidense y ex director ejecutivo del Congreso Nacional de Indios Estadounidenses , criticó el fallo de agosto de 2011 de la Corte Suprema Cherokee y lo comparó con la decisión de Dred Scott v. Sandford . [130]
En 2021, la Corte Suprema de la Nación Cherokee dictaminó eliminar las palabras "por sangre" de su constitución y otras doctrinas legales porque "[l]as palabras, añadidas a la constitución en 2007, se han utilizado para excluir a las personas negras cuyos antepasados fueron esclavizados por la tribu de la obtención de plenos derechos de ciudadanía de la Nación Cherokee". [6] Sin embargo, toda ciudadanía sigue basándose en encontrar un antepasado vinculado a los Dawes Rolls, lo que no está exento de controversias aparte del quantum de sangre. [131] [132] Algunas personas de ascendencia todavía están excluidas, como la autora Shonda Buchanan, que afirma en sus memorias Black Indian que tiene antepasados en Cherokee Rolls que no eran los Dawes, por lo que seguiría sin ser reconocida. [133] El hecho de basar la ciudadanía en los registros de Dawes y otros registros es lo que el académico Fay A. Yarbrough llama "dramáticamente diferente de las concepciones más antiguas de la identidad Cherokee basadas en las relaciones de clan, en las que los individuos podían ser completamente Cherokee sin poseer ninguna ascendencia Cherokee" y que, al "desarrollar posteriormente la tribu una definición cuantificable de la identidad Cherokee basada en la ascendencia", esto "afectaría dramáticamente el proceso de inscripción a finales del siglo XIX y el procedimiento moderno de obtención de la membresía en la Nación Cherokee, los cuales requieren el rastreo y el linaje de los individuos hasta un 'Cherokee por sangre'". Por lo tanto, el registro de Dawes en sí mismo todavía mantiene el lenguaje y la teoría del "por sangre". [134]
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