La nobleza de China representó los estratos superiores de la aristocracia en la China premoderna , actuando como clase gobernante hasta aproximadamente el año 1000 d. C. y siendo una característica significativa de la estructura social tradicional hasta el final del período imperial .
Los conceptos de soberanía hereditaria , títulos nobiliarios y familias nobles existían ya en los períodos semimítico e histórico temprano, pero los sistemas de enfeudamiento y establecimiento solo se desarrollaron en la dinastía Zhou , hacia el final de la cual había surgido una clara delimitación de rangos. Este proceso fue una función de la interfaz entre el antiguo sistema de clanes patriarcales , un aparato de estado cada vez más sofisticado y una situación geopolítica en evolución .
En los milenios posteriores , este sistema conservó su carácter esencial, aunque con modificaciones en los títulos y sus rangos relativos, y una dinámica de poder fluctuante entre las grandes familias, la casa imperial, las clases ministeriales y mercantiles y otros actores de la economía política de la época. Después de la dinastía Song , la mayoría de los cargos burocráticos se cubrieron mediante el sistema de exámenes imperiales , lo que socavó el poder de la aristocracia hereditaria. Los historiadores han señalado la desaparición hacia el año 1000 d. C. de los poderosos clanes que habían dominado China. [1]
El último sistema de títulos nobiliarios bien desarrollado se estableció bajo la última dinastía imperial, la dinastía Qing . La Revolución Republicana de 1911 puso fin al sistema imperial oficial. Aunque algunas familias nobles mantuvieron sus títulos y prestigio durante un tiempo, nuevas circunstancias políticas y económicas forzaron su declive. Hoy en día, esta clase prácticamente ha desaparecido.
El ápice de la nobleza es el soberano . El título del soberano ha cambiado con el tiempo, junto con las connotaciones de los respectivos títulos. Se pueden distinguir tres niveles de soberanía: gobierno supremo sobre el reino , soberanía local relativamente autónoma y vasallaje tributario. El soberano supremo es el único cargo traducido al español como el término " emperador ". Un emperador puede nombrar, confirmar o tolerar subsoberanos o gobernantes tributarios llamados reyes .
Como título nobiliario, Ba Wang , hegemón , denotaba el señorío de varios reyes subordinados, al tiempo que se abstenía de reclamar el título de emperador. Los soberanos que ostentaban el título de rey de un estado individual dentro y fuera de las fronteras cambiantes del ámbito político chino podían ser jefes totalmente independientes de estados extranjeros, como el rey de Corea . En algunos casos, podían estar subordinados a emperadores extranjeros, al igual que los kanes mongoles soberanos territoriales o tribales podían estar sujetos a uno de varios khaganes o grandes kanes .
Algunos emperadores chinos llamaban a muchos o a todos sus parientes varones cercanos de ciertos tipos, como wang , un término para referirse a reyes o príncipes, aunque la soberanía de dichos parientes era limitada. Los jefes tribales locales también podían ser denominados "reyes" de un territorio en particular, desde vasto a pequeño, utilizando términos convenientes de la forma "(localidad)" + "rey", como Changshawang, "rey de Changsha ". Changsha fue reconocido brevemente como un reino, pero por lo general era una subunidad política. Los líderes " bárbaros " también podían ser referidos por nombres como Yiwang, "rey de los Yi orientales", mientras que en otros casos se podían utilizar términos como tusi (土司, "jefe nativo") para el mismo cargo.
Los familiares de cada soberano también nacían con títulos (o se les concedían) en gran medida según la proximidad en el árbol genealógico. Esto incluía a los parientes consanguíneos y afines. Con frecuencia, los padres de una dinastía fundadora eran elevados póstumamente a la soberanía honoraria.
Los títulos traducidos al inglés como "príncipe" y "princesa" eran generalmente descendientes inmediatos o recientes de los soberanos, y la creciente distancia al nacer de un soberano ancestral en las generaciones sucesivas daba como resultado degradaciones del grado particular de príncipe o princesa, que eventualmente llegaba a la nulidad. Los gobernantes de estados más pequeños solían recibir títulos menores de aristocracia, que podían ser mejorados o degradados con o sin el consentimiento real. A veces, tal alteración en el grado reflejaba una dinámica de poder real; en otros casos, era simplemente un acto de relaciones públicas.
También conocido como Tianzi , "El Hijo del Cielo ", el emperador chino ejerció diversos grados de poder entre diferentes emperadores y diferentes dinastías, siendo algunos emperadores gobernantes absolutos y otros figuras decorativas con poder real en manos de facciones de la corte, eunucos , la burocracia o familias nobles.
El título de emperador se transmitía habitualmente de padre a hijo . En la mayoría de los casos, el primogénito de la esposa principal heredaba el cargo, y en su defecto, el puesto lo asumía el primogénito de una concubina o consorte de rango inferior, pero esta regla no era universal y las disputas sucesorias fueron la causa de numerosas guerras civiles. El régimen del emperador en la teoría política del mandato celestial permitía un cambio de dinastía y un emperador podía ser reemplazado por un líder rebelde. El derrocamiento de una casa imperial era prueba suficiente de la pérdida del Mandato.
En general, no se aceptaba que una mujer accediera al trono como soberana por derecho propio , sino que desempeñara el papel de consorte o regente del soberano durante su minoría de edad. Las historias oficiales chinas mencionan solo una emperatriz reinante, la emperatriz Wu de Tang . Sin embargo, ha habido numerosos casos en la historia china en los que una mujer era la verdadera autoridad detrás del trono imperial .
.jpg/1280px-Empress_Dowager_Cixi_(c._1890).jpg)
Hou (后: Emperatriz, Reina, Emperatriz Consorte) [3] era un título otorgado a la esposa principal oficial del emperador chino masculino polígamo. También se usaba para la madre del emperador, generalmente elevada al rango de Emperatriz Viuda (太后: Tai Hou , "Gran Emperatriz") independientemente del rango conyugal que tuviera antes de la ascensión al trono del emperador. En la práctica, muchas emperatrices viudas chinas ejercían un gran poder, ya fuera como regentes oficiales de un joven soberano o con la influencia de su posición dentro de los rangos sociales familiares. Desde la emperatriz Lü de Han ( r. 195 a. C. - 180 a. C. ) hasta la emperatriz viuda Cixi de Qing ( r. 1861-1908 d. C. ), algunas mujeres reinaban sin lugar a dudas de manera suprema.
Las consortes imperiales, de rango inferior a la emperatriz, no suelen distinguirse en inglés de las concubinas imperiales , el rango inmediatamente inferior, pero estos también eran títulos importantes dentro de la casa imperial.
Los Ritos de Zhou establecen que los Emperadores tienen derecho a tener los siguientes cónyuges simultáneos:
Los soberanos denominados Ba o Bawang (霸王, hegemón -protector) ejercían oficialmente el señorío sobre varios gobernantes subordinados, absteniéndose de reclamar el título real. Esta práctica comenzó en el período de las Primaveras y Otoños , impulsada por una casa real demasiado débil militarmente para defender sus propias tierras, en combinación con una aristocracia que ejercía su poder de formas novedosas. Un ejemplo posterior de este título es Xiang Yu (fallecido en 202 a. C. ), que se autodenominaba Xīchǔ Bàwáng, hegemón de Chu .
En China era costumbre que la nueva dinastía ennobleciera y otorgara feudo a un miembro de la dinastía que derrocaban, para que pudiera seguir ofreciendo sacrificios a sus antepasados. Esta práctica se conocía como "las dos coronaciones y los tres respetos".
Se dice que cuando la supuesta dinastía Xia fue derrocada por la dinastía Shang , los descendientes de Xia recibieron un título y feudos del rey Shang en Qi (杞) y Zeng .
Cuando la dinastía Shang fue derrocada por la dinastía Zhou , el rey Zhou otorgó a un descendiente real Shang el título de Gong y feudo de Song .
En el año 220 d. C. , el emperador Xian de Han abdicó de su trono en favor de Cao Pi , quien le otorgó al emperador anterior el título de duque de Shanyang (山陽公). Su linaje persistió hasta el año 309.
Los emperadores Shu Han provenían de una rama menor de la dinastía Han. Cuando Cao Wei derrotó al emperador Shu Han Liu Shan , él y su familia recibieron títulos nobiliarios bajo el nuevo régimen.
Cuando la dinastía Wu del Este fue derrotada por la dinastía Jin del Oeste , el Emperador Jin le concedió al Emperador Wu del Este Sun Hao el título de "Marqués de Guiming". Los hijos de Sun Hao fueron nombrados funcionarios subalternos en el gobierno Jin.
Varios emperadores salientes durante el caleidoscópico período de las Seis Dinastías fueron enfeudados por sus derrocadores y posteriormente asesinados de todos modos. Esta vicisitud específica fue compartida por el emperador Gong de Jin , el emperador Shun de Liu Song , el emperador He de Qi del Sur y el emperador Jing de Liang , que representan dinastías consecutivas entre 421 y 558. El emperador niño Gao Heng de la dinastía Qi del Norte experimentó un arco narrativo similar dos décadas después.
Esta práctica continuó durante toda la Revolución Xinhai de 1911, cuando la República de China permitió que el último Emperador Qing permaneciera en la Ciudad Prohibida y mantuviera su título, tratándolo como un monarca extranjero hasta 1924. Los descendientes de Confucio se mantuvieron en el título de Duque Yansheng hasta 1935, cuando el título se cambió a Oficial Sacrificio de Confucio (大成至聖先師奉祀官), cargo que sigue siendo hasta el día de hoy, actualmente ocupado por Kung Tsui-chang .
La dinastía Zhou no sólo precedió a la unificación completa de la China temprana bajo la dinastía Qin , el primer imperio cuyo reino posteriormente se consideraría lo suficientemente extendido como para ser nacional en el contexto del concepto territorial de China, los Zhouli , Ritos de Zhou fueron posteriormente canonizados por Confucio entre sus clásicos chinos confucianos como un precedente modelo en principios de gobierno, por lo que los rangos de nobleza en regímenes posteriores, tanto en períodos de soberanía unificada como de estados más pequeños en competencia, generalmente se basarían en su catálogo de pares. De Zhouli, la filosofía política confuciana posterior y las publicaciones gubernamentales, y de la literatura histórica circundante de individuos, localidades y eventos particulares, se han atestiguado las siguientes clasificaciones sociales.
El sistema social de la dinastía Zhou se conoce a veces como feudalismo chino y era una combinación de fengjian (feudalización y establecimiento) y zongfa (ley de clanes). Los súbditos varones se clasificaban, en orden descendente de rango:
La ley de clanes (宗法, Zongfa ), que se aplicaba a todas las clases sociales, regulaba la primogenitura de rango y la sucesión de otros hermanos. El hijo mayor del consorte heredaría el título y conservaría el mismo rango dentro del sistema. Los demás hijos del consorte, las concubinas y las amantes recibirían títulos de un rango inferior al de su padre.
Con el paso del tiempo, todos los términos perdieron su significado original. Qing (卿), Daifu (大夫) y Shi (士) se convirtieron en sinónimos de funcionarios de la corte.
En el período Zhou occidental , los rangos no estaban sistematizados. Había títulos que indicaban autoridad política, así como otros relacionados con la antigüedad en el templo ancestral. [5] Estos no eran mutuamente excluyentes, y los nombres de algunos rangos también podían usarse como términos genéricos de respeto en diversos grados en diferentes circunstancias. Los títulos más comunes eran los siguientes:
A medida que la autoridad central se desmoronaba, la aristocracia se vio en la necesidad de señalar quién tenía más tierras, poder y recursos. Durante este tiempo, los títulos que habían estado usando comenzaron a adoptar una estructura más sistematizada. [16] Después de unos cientos de años, los pensadores políticos vieron esta estructura emergente y la proyectaron de manera idealista y anacrónica hacia atrás, a un pasado en el que en realidad no se había mantenido. [17] Esto se llamó Wǔděngjuéwèi (五等爵位), cinco rangos nobiliarios (aristocráticos) (abreviado Wǔjué ) por debajo de los rangos reales. Esta estructura idealizada se implementó más tarde como política durante el período imperial temprano. [18] Mucho más tarde, los traductores ingleses intentaron mapear títulos feudales de estilo europeo sobre estos.
Los títulos de las mujeres aristocráticas variaban en las distintas dinastías y épocas, y cada una de ellas tenía una clasificación única para las esposas del emperador. Cualquier mujer, con excepción de la esposa de un emperador, podía ser llamada princesa o gōngzhǔ (公主), e incorporaba su lugar asociado a su título, si lo tenía.
Además de los rangos sistematizados enumerados anteriormente, también había otras denominaciones familiares utilizadas como títulos, por ejemplo, Shu (叔, un término de orden de nacimiento que significa "más joven", utilizado por extensión para designar al hermano menor del padre) o Jiu (舅, tío materno).
Los hijos de los reyes que no recibían otros títulos eran llamados genéricamente Wangzi (王子, hijo del rey), y sus hijos Wangsun (王孫, vástago real). De manera similar, los hijos y nietos de duques y señores eran llamados Gongzi (公子, hijo del duque) y Gongsun (公孫, descendiente noble).
Estos honoríficos se convirtieron ocasionalmente en títulos hereditarios, que ya no indicaban relación con el rey reinante. Algunos clanes incluso los tomaron como nombres de linaje . Gongzi eventualmente evolucionó hasta convertirse en el honorífico genérico para todos los jóvenes de la nobleza. Hoy en día se usa como una forma halagadora de dirigirse al hijo de un interlocutor o como un término peyorativo para un hombre rico. Wangzi , por otro lado, se usa hoy como la traducción genérica para los hijos de un monarca extranjero.
El estado sureño de Chu tenía una cultura notablemente distinta de los estados de la llanura central, incluido el sistema nobiliario. El grupo de parentesco del templo ancestral real apellidado Xiong y sus linajes secundarios de Qu, Jing y Zhao formaban la nobleza principal de Chu. Dentro de la élite, el período temprano de Chu reflejó el de Zhou predinástico , los templos ancestrales aristocráticos y los linajes de clanes eran suficientes para determinar la posición social, sin una dimensión expresamente política adicional. [19] El sistema formal de rango de Chu apareció alrededor de fines del período de Primavera y Otoño, similar al resto de la confederación Zhou, pero con diferentes títulos como Tonghou (通侯, marqués-par), Zhigui (執珪, portador del cetro de jade), Zhibo (執帛, portador de seda). Sus cargos políticos también diferían en el nombre incluso cuando el alcance de las responsabilidades no lo hacía. Los rangos nobiliarios, otorgados principalmente como recompensa por el servicio militar y civil, y en principio no hereditarios, venían con un estipendio estatal. Los poseedores de los rangos más altos también recibían feudos y el título honorífico Jun (君, señor), como el Señor Chunshen .
La sistematización completa de los rangos iniciada por la dinastía Qin tardó un poco más en superar la cultura distintiva de Chu, de modo que el fundador Han, Liu Bang , al ser de origen Chu, también otorgó títulos distintivamente Chu.
Otros títulos pueden estar diseñados para una sola persona que recibe un reconocimiento oficial por un logro particular, con o sin una cartera ejecutiva después de la concesión del título, y pueden ser verdaderamente títulos fuera de la estructura del gobierno ejecutivo, incluso cuando las palabras utilizadas en su redacción implicarían de otro modo un cargo ejecutivo, por ejemplo,
Protector general (都護; Duhu) – por ejemplo, Ban Chao .
Por otra parte, a los generales victoriosos a menudo se les otorgaban nombres de elogio oficiales o nombres que implicaban deberes antiguos y nuevos particulares o alguna combinación de estos, que serían títulos cuasi ejecutivos o totalmente ejecutivos honrados tanto como un título nobiliario como un rango militar real, como en el caso de Liu Bei promoviendo a Guan Yu a un rango expresado como General que extermina bandidos (蕩寇將軍) durante el curso activo de la carrera militar de Guan Yu.
En las Indias Orientales Holandesas (actual Indonesia), las autoridades holandesas designaron oficiales chinos para la administración colonial con el fin de supervisar el gobierno de los súbditos chinos de la colonia. [20] Estos funcionarios tenían el rango de Mayor , Kapitein o Luitenant der Chinezen , y tenían una amplia jurisdicción política y legal sobre la comunidad china local. [20] Sus descendientes llevaban el título hereditario de Sia y constituían los Cabang Atas o la nobleza china de la Indonesia colonial. [21]