El Kitāb al-wāḍiḥ bi-l-ḥaqq ( árabe : كتاب الواضح بالحق ), conocido en latín como Liber denudationis ( lit. ' Libro de la desnudez ' ), es un tratado apologético coptoárabe contra el Islam . Fue escrito por un musulmán converso al cristianismo, Būluṣ ibn Rajāʾ , alrededor de 1010 en el Egipto fatimí . Su propósito es proporcionar una refutación del Islam sobre la base del Corán y el ḥadīth (tradición). Fue traducido al latín en el siglo XIII, probablemente en Toledo . Tuvo mucha mayor influencia en la traducción que en su idioma original.
El título del Kitāb al-wāḍiḥ bi-l-ḥaqq es complicado. El título árabe es difícil de traducir y ha sido traducido de muchas maneras. La palabra kitāb significa "libro" y al-Wāḍiḥ era el apodo del autor, que significa "el que expone", "el que aclara", "el que expone", "el que aclara" o "el que revela". La frase bi-l-ḥaqq recuerda ciertos pasajes del Corán que hacen referencia al kitāb bi-l-ḥaqq . Esto puede traducirse como "libro [o escritura] con [respecto a] la verdad" o bien como una expresión enfática, "el libro en la verdad". Parece indicar que la obra es verdadera (por implicación, más verdadera que el Corán) o que es en algún sentido una revelación divinamente inspirada. [1]
En su último trabajo, David Bertaina traduce el título El expositor veraz , aunque antes había optado por Claridad en la verdad . Sugiere El libro del expositor con la verdad o El libro veraz del expositor como opciones ligeramente más literales. [2] El título también se ha traducido como Libro de la evidencia ; [3] Libro de al-Wāḍiḥ , tomándolo como una referencia al autor; [4] y Libro de lo que es claro . [4] Según la Historia de los Patriarcas de Alejandría , el Kitāb al-wāḍiḥ también era conocido como al-Iʿtirāf , "La confesión". [5] Este título alternativo también se encuentra en los colofones de dos manuscritos. [6]
El título completo elegido por el traductor latino, Liber denudationis siue ostensionis aut patefaciens , significa «Libro del Desnudo o la Exposición, o el Revelador». [7] Puede derivar del título alternativo Hatk al-Maḥjūb que a veces se le da al Kitāb , que significa «Revelación de lo Velado» o «Desvelamiento de lo Velado». [8] Ramon Llull se refiere a la obra como Liber Telif . [9] En algún momento del siglo XVII, se añadió una glosa al único manuscrito latino dándole el título Contrarietas alfolica , que significa «el desacuerdo de los fuqahā », es decir, los juristas islámicos. [10] Este título puede ser una traducción del término árabe ikhtilāf al-fuqahā . Una corrupción de ikhtilāf puede explicar la palabra Telif de Llull . Alternativamente, puede derivar del árabe tālif al-fuqahā , "destructor de los legistas", un juego de palabras con el término establecido con un significado más fuerte. [11] Contrarietas alfolica fue durante mucho tiempo el título con el que se lo conoció en los estudios. [12] Proviene de una expresión del primer capítulo ( contrarietate elfolicha ). [13]
Las divisiones de los capítulos y los títulos de las versiones árabe y latina parecen ser añadidos por copistas posteriores al original. [14] La versión árabe está dividida en treinta capítulos, más una introducción, una conclusión y un apéndice. [15] Algunos capítulos árabes carecen de título. La versión latina está dividida en doce capítulos. [14] El primer capítulo es introductorio. [16] A pesar de esta diferencia en la división, el orden del contenido es el mismo. [14]
David Bertaina divide su edición árabe-inglesa en 254 secciones numeradas. [17] Charles Lohr considera que la obra en latín se divide naturalmente en cinco secciones: los capítulos 1 y 2 son introductorios, los 3 a 5 tratan sobre Mahoma , los 6 a 9 tratan sobre el Corán, el 10 es una defensa de la doctrina cristiana y los 11 y 12 son apéndices. [9]
La obra comienza con una invocación cristiana que recuerda a la basmala islámica : [18]
En el nombre del Padre, Padre de los siglos, y del Hijo, Hijo de la Resurrección, y del Espíritu Santo, Vivificador de los que están en los sepulcros, unidos en Trinidad, triples en unidad, Señor de señores y Dios del mundo y de los siglos. [19]
La introducción continúa con una alabanza a Dios, una explicación de la conversión del autor y el propósito de su escrito, que es "aclarar a mis oponentes su error y su incredulidad" sobre la base del Corán y el hadiz . [20]
Ibn Rajāʾ clasifica a los musulmanes en cuatro categorías: aquellos obligados por la violencia; creyentes sinceros, que son engañados por Satanás ; meros seguidores, que continúan en la fe de sus padres sin una creencia verdadera porque es mejor que el paganismo ; y aquellos que siguen el Islam por razones mundanas. [21] Luego cita un hadiz según el cual Mahoma predijo que sus seguidores se dividirían en 73 sectas, de las cuales solo una se salvaría. Todo musulmán cree que es uno de los salvados. [22]
La Biblia cristiana es defendida contra la afirmación musulmana de que está corrompida . A esto le sigue un ataque a la profecía de Mahoma, que no se anticipa ni en el Antiguo ni en el Nuevo Testamento. Ibn Rajāʾ cita hadices para demostrar que Mahoma no realizó milagros. Dado que su ministerio no se basó en ninguna revelación anterior ni en ningún milagro, dependió de la coerción ( jihād ). La única categoría bíblica en la que encaja Mahoma es la de falso profeta . [23]
Ibn Rajāʾ describe a Muhammad como educado por el monje cristiano Baḥīrā y dos rabinos judíos. El Corán fue compilado después de su muerte. Originalmente había siete versiones contradictorias hasta que Abū Bakr seleccionó una y destruyó las otras. Cita el Corán (3:7) para demostrar que el propio Muhammad no lo comprendió por completo. Critica especialmente las prácticas maritales de Muhammad (su enamoramiento con Māriya al-Qibṭiyya , su repudio a Sawda bint Zamʿa y su matrimonio con la divorciada Zaynab bint Jaḥsh ). Además, Muhammad solo podía hablar árabe, mientras que los apóstoles habían recibido el don de lenguas en Pentecostés . Esto difícilmente indica que tuviera una misión universal. [24]
La crítica de Mahoma como profeta es seguida por una crítica extensa del Corán, que Thomas Burman llama la "parte más aburrida y más mezquina de todo el tratado". Se afirman numerosas contradicciones. Se contrastan las vidas de Mahoma y Jesús con el objetivo de demostrar que Jesús es un profeta superior y que el Corán mismo señala a Jesús como el Hijo de Dios . Ibn Rajāʾ ofrece luego una defensa de la doctrina de la Encarnación y la Crucifixión . [25]
La parte principal del libro termina con una serie de críticas al Ḥajj (basadas en parte en la experiencia personal), la prohibición islámica del vino y el Viaje Nocturno de Mahoma . [26] Le sigue una breve conclusión y un apéndice que demuestra más contradicciones en el Corán. [27]
El Corán tuvo una profunda influencia en el estilo del Kitāb árabe . Ibn Rajāʾ lo cita unas 170 veces y casi la mitad de los capítulos del texto árabe lo mencionan. [28] Cita unos 30 hadices distintos , incluidos tanto sunitas como ismaelitas . [29] Solo da un isnād (línea de transmisión) completo para un hadiz en doce ocasiones. Nombra a ocho eruditos egipcios contemporáneos como sus fuentes para estos, incluido su padre. [30] También cita tafsīr (comentarios). [31]
Ibn Rajāʾ no era reacio a utilizar disputas intraislámicas. Utiliza argumentos ismāʿīlī y muʿtazilī contra los sunitas. Parece haber estado familiarizado y haber hecho uso de los Desacuerdos de los juristas de al-Qāḍī al-Nuʿmān , el Tratado sobre las diferencias entre los hadices de Ibn Qutayba y los argumentos de Ibrāhīm al-Naẓẓām . [32] Cita hadices antiomeyas de origen chiita , incluido uno que afirma que el califa Muʿāwiya I murió cristiano con una cruz de oro alrededor de su cuello. [33] También cita varios eventos que muestran un conocimiento de la historia islámica, incluido el saqueo de La Meca en 930 por el líder cármata al-Jannābī . [34]
El Kitāb no fue escrito antes de agosto de 1009, ya que se refiere a que habían pasado 400 años desde que, según un hadiz , Mahoma profetizó que el mundo terminaría en 100 años. Esto casi con certeza se refiere al año 400 del calendario islámico , que comenzó en agosto de 1009. [35] El libro probablemente se completó en 1012. Fue escrito durante (y probablemente en respuesta a) un intenso período de persecución de los cristianos iniciado por el califa al-Ḥākim ( r. 996-1021 ). [36]
El autor del Kitāb fue Būluṣ ibn Rajāʾ . Nació en El Cairo en el seno de una familia musulmana en la década de 950 y recibió una educación islámica. En la década de 980, se convirtió al cristianismo copto , convirtiéndose en monje y más tarde en sacerdote. [37] Escribió otras dos obras, también en árabe. [38] No conocía el copto . [39] Escribió el Kitāb en el monasterio de San Macario el Grande en el Wādī al-Naṭrūn . [40]
Se desconoce cómo se difundió el Kitāb fuera de Egipto. El monasterio egipcio sirio de Dayr al-Suryān es posiblemente el vector por el que se transmitió al mundo sirio. [41] Circuló tanto entre los ortodoxos sirios como entre los maronitas . [41] El Kitāb árabe fue transmitido en algún momento a la España islámica , donde circuló entre los mozárabes , cristianos nativos de habla árabe. [42] En 1013-1014, al-Ḥākim permitió a los cristianos salir de Egipto con sus pertenencias. Es posible que una copia del Kitāb fuera traída a Occidente por refugiados en esta época. [43] Algunos textos coptoárabes parecen haber sido traídos a Occidente como resultado del contacto copto-occidental durante las Cruzadas , especialmente la Quinta Cruzada (1217-1221). [44]
Hay algunos pasajes en la versión latina que no aparecen en la versión árabe que se conserva, pero que probablemente sean originales. La versión árabe puede haber circulado en recensiones largas y cortas , de las cuales solo la última se conservó en árabe, mientras que la primera se conservó parcialmente (abreviada) en la traducción latina. Algunas discrepancias menores entre los textos árabe y latino también pueden ser resultado de diferentes recensiones árabes. [45]
El consenso académico es que la traducción latina se realizó en España en el siglo XIII. [46] Es posible que haya sido traducida por Marcos de Toledo o su equipo alrededor de 1210. En el único manuscrito latino, el Liber está copiado después de la traducción latina del Corán de Marcos. Una sugerencia alternativa es que fue traducido por dominicos bajo el patrocinio del arzobispo Rodrigo Jiménez de Rada de Toledo ( r. 1209-1247 ). [47] Si Ramon Martí , quien hizo uso de la obra, tenía el texto en latín, en lugar del árabe, ante él, entonces fue traducido antes de 1256. [48] De lo contrario, el terminus ante quem es 1299. [49]
La traducción latina es una traducción literal y no una paráfrasis. El escriba de la única copia superviviente señala que el "traductor... tradujo palabra por palabra". [14] Sin embargo, el escriba admite haber omitido algo de material, incluidos todos los capítulos 5 y 11. [50] El decimotercer y último capítulo de la versión latina es de hecho una crítica del Islam extraída de las obras de Petrus Alfonsi del siglo XII. Su inclusión puede ser un error del escriba. [51] Además, la versión latina contiene algunos breves apartes polémicos y glosas que no se encuentran en el original. [52] Una de las adiciones más importantes a la versión latina es un argumento contra el milagro de la división de la Luna , que sostiene que el milagro habría causado maremotos masivos y es incompatible con lo que se sabe del tamaño de la Luna a partir de Aristóteles . [53] En un caso, el traductor cambió la declaración teológicamente monofisita de Ibn Rajāʾ de que Jesús "era un solo Dios perfectamente encarnado con una naturaleza, una hipóstasis y una voluntad" por "el Dios perfecto y único encarnado con dos naturalezas y dos voluntades, una divina y una humana". [54] En general, el texto latino ha sido modificado para que se ajuste mejor a los intereses y creencias de una audiencia católica . [55]
El Kitāb se conserva total o parcialmente en cuatro manuscritos árabes. La única copia árabe completa se encontraba en una colección privada en El Cairo, pero se desconoce su paradero actual. Existe una fotocopia del manuscrito que ha sido digitalizada. Se trata de una copia tardía, que data del siglo XVIII o XIX, pero su contenido es preciso cuando se puede comprobar con otras fuentes. [55]
Los capítulos 21-26 del Kitāb están contenidos en un manuscrito copiado en el monasterio maronita de Nuestra Señora de Qannūbīn en 1470. Ahora está en París, Bibliothèque nationale de France , Syriaque 203. Está escrito en garshuni , es decir, árabe en escritura siríaca , específicamente de la variedad serto. [56] La introducción y la mayoría de los capítulos 1-3 están contenidos en el manuscrito Alepo, Fondation Georges et Mathilde Salem, árabe 202 (Sbath 1004), que fue copiado en 1565 por el escriba ʿAbd al-Masīḥ al-Mahdī, quien también copió la biografía de Ibn Rajāʾ de la Historia de los Patriarcas . [57] Una copia parcial realizada en 1760 se encuentra actualmente en el monasterio de San Antonio , catalogada como Historia 11. [58]
La traducción latina del Kitāb sobrevive en un solo manuscrito, ahora en París, Bibliothèque nationale de France, Latin 3394. [59] Fue copiado en Italia a fines del siglo XVI en cursiva humanista . [60] Fue copiado de un manuscrito temprano, probablemente del siglo XIII y copiado en un entorno dominico . [61] Tiene extensas anotaciones añadidas por una mano del siglo XVII. [62] A principios del siglo XIV, Riccoldo da Monte di Croce lo citó y parafraseó extensamente en su Contra legem Sarracenorum , que se encuentra en muchos manuscritos. [63] El manuscrito autógrafo de Riccoldo sobrevive. [64]
Paul Sbath (1887–1945) afirmó en su Fihris que había producido una edición y traducción francesa del Kitāb árabe . Nunca se publicó. [4]
Los primeros eruditos que hicieron un estudio serio del Kitāb fueron Marie-Thérèse d'Alverny y Norman Daniel a mediados del siglo XX. Ellos solo conocían la versión latina. Los eruditos la rastrearon hasta el siglo XIII y un entorno mozárabe, pero no la relacionaron con el Kitāb . [65] Thomas Burman produjo una edición latina y una traducción al inglés en 1994. [66] El consenso académico en el momento de la edición de Burman era que el Liber fue compuesto en árabe por un mozárabe en Toledo o sus alrededores. [67] Aunque se reconoció que la evidencia interna sugería que fue compuesto poco después de 1009, los eruditos prefirieron una fecha posterior a la conquista de Toledo por Castilla en 1085, cuando un cristiano se sentiría más libre de criticar abiertamente al Islam. [65] Burman situó la composición entre aproximadamente 1050 y 1132, Micheline Di Cesare entre 1085 y 1132. [68]
David Bertaina identificó por primera vez el Liber como una traducción del Kitāb en 2019. [69] Publicó una edición árabe y una traducción al inglés en 2021. [70]
El público al que se dirigía Ibn Rajāʾ parece haber incluido tanto a cristianos como a musulmanes. En ocasiones instruye a los lectores cristianos sobre cómo responder a las críticas musulmanas. A veces se refiere a los musulmanes como "ellos", mientras que otras veces se dirige a ellos directamente como "vosotros". Su introducción incluye una invocación divina por la conversión de sus lectores musulmanes: "Que Dios os guíe a Su obediencia tal como nos guió a nosotros, y os muestre el camino de la verdad tal como nos lo mostró a nosotros, y os guíe a Su religión, que Él eligió para Sí mismo, tal como nos guió a nosotros". [36]
Es posible que Ibn Rajāʾ estuviera familiarizado con los debates entre cristianos y musulmanes debido a la proximidad de su padre a la corte fatimí, donde se sabe que tuvieron lugar dichos debates. [71] Su cita del hadiz sugiere que tanto los musulmanes sunitas como los ismaelitas estaban entre su público objetivo. [72]
El Kitāb fue una de las obras más influyentes sobre el Islam en Europa occidental en la Baja Edad Media. [12] Fue conocido por Ramon Martí (m. 1284), quien pudo haber usado la versión árabe para su Explanatio simboli apostolorum y De seta Machometi . [73] En su Liber de fine Ramon Llull (m. 1316) también usó el texto árabe, que propuso dar a leer a los cautivos musulmanes. [74] Llull también muestra conocimiento del texto latino en su Llibre de la doctrina pueril . [75] Pudo haber sido una de las fuentes del Libro de la Escalera de Mahoma , una obra compuesta de mediados del siglo XIII del círculo de Alfonso X , disponible en español, francés y latín. [76] Sin embargo, el mayor usuario del Liber denudationis fue Riccoldo da Monte di Croce (fallecido en 1320), que utiliza material de él, a veces textualmente, en 51 casos en su Contra legem Sarracenorum e Itinerarium . El primer tratado fue el principal vector de su influencia, ya que fue traducido al griego por Demetrios Kydones (fallecido en 1398), de donde volvió al latín y de allí al alemán a instancias de Martín Lutero . [77]
La influencia del Kitāb se debió a su cita de fuentes islámicas y a su precisión básica. [78] Se utilizó menos en Oriente Medio. Fue claramente utilizado por Bar Hebraeus (fallecido en 1286) en su Libro siríaco de los rayos , aunque no lo cita. [79] Incluso se ha citado en una edición moderna de un texto chií, basada en un manuscrito que alguna vez fue propiedad de Marʿashi al-Najafī . No está claro cómo el Kitāb árabe llegó a ser conocido por un erudito chií moderno. [80]