El Panchatantra ( IAST : Pañcatantra, ISO : Pañcatantra, sánscrito : पञ्चतन्त्र , "Cinco tratados") es una antigua colección india de fábulas de animales interrelacionadas en verso y prosa sánscritos , organizadas dentro de una historia marco . [2] La obra sobreviviente está datada alrededor del 200 a. C., pero las fábulas son probablemente mucho más antiguas. [3] [4] El autor del texto es desconocido, pero se ha atribuido a Vishnu Sharma en algunas recensiones y a Vasubhaga en otras, ambos pueden ser seudónimos ficticios. [3] Es probable que sea un texto hindú , [3] [5] y basado en tradiciones orales más antiguas con "fábulas de animales que son tan antiguas como podemos imaginar". [6]
Se trata, sin duda, del producto literario de la India más traducido [7] y estas historias se encuentran entre las más conocidas del mundo [8] . Tiene muchos nombres en muchas culturas. Existe una versión del Panchatantra en casi todos los idiomas principales de la India y, además, hay 200 versiones del texto en más de 50 idiomas en todo el mundo [9] . Una versión llegó a Europa en el siglo XI [2] . Para citar a Edgerton (1924): [10]
...antes de 1600 existía en griego , latín , español , italiano , alemán, inglés, eslavo antiguo, checo y quizás otras lenguas eslavas . Su alcance se ha extendido desde Java hasta Islandia... [En la India], se ha trabajado una y otra vez, se ha ampliado, se ha abstraído, se ha convertido en verso, se ha vuelto a contar en prosa, se ha traducido a lenguas vernáculas medievales y modernas y se ha vuelto a traducir al sánscrito. Y la mayoría de las historias que contiene han "pasado" al folclore de los hindúes amantes de las historias, de donde reaparecen en las colecciones de cuentos orales recopiladas por los modernos estudiantes de cuentos populares.
La traducción más antigua conocida, a un idioma no indio, es en persa medio (pahlavi, 550 d. C.) de Burzoe . [2] [9] Esto se convirtió en la base para una traducción siríaca como Kalilag y Damnag [11] y una traducción al árabe en 750 d. C. por el erudito persa Abdullah Ibn al-Muqaffa como Kalīlah wa Dimnah . [12] Una nueva versión persa de Rudaki , del siglo IX-X d. C., se conoció como Kalīleh o Demneh . [13] Traducida en prosa por Abu'l-Ma'ali Nasrallah Monshi en 1143 d. C., esta fue la base de Anvār-i Suhaylī (Las luces de Canopo ) del siglo XV de Kashefi , [14] que a su vez fue traducida a Humayun-namah en turco. [2] El libro también se conoce como Las fábulas de Bidpai (o Pilpai en varios idiomas europeos, Vidyapati en sánscrito) o La filosofía moral de Doni (inglés, 1570). [15] [16] [2] La mayoría de las versiones europeas del texto son obras derivadas de la versión hebrea del siglo XII del Panchatantra del rabino Joel. [2] En Alemania, su traducción en 1480 por Anton von Pforr ha sido ampliamente leída. [17] También se encuentran varias versiones del texto en Indonesia, donde se titula Tantri Kamandaka , Tantravakya o Candapingala y consta de 360 fábulas. [2] [18] En Laos, una versión se llama Nandaka-prakarana , mientras que en Tailandia se la ha denominado Nang Tantrai . [18] [19] [20]
La sección del preludio del Panchatantra identifica a un brahmán octogenario llamado Vishnusharma ( IAST : Viṣṇuśarman) como su autor. [3] [17] Se dice que enseñaba los principios del buen gobierno a tres príncipes de Amarasakti. No está claro, afirma Patrick Olivelle , profesor de sánscrito y religiones indias, si Vishnusharma era una persona real o una invención literaria. Algunas recensiones del texto del sur de la India, así como versiones del sudeste asiático del Panchatantra atribuyen el texto a Vasubhaga, afirma Olivelle. [3] Basándose en el contenido y la mención del mismo nombre en otros textos que datan de siglos de la era antigua y medieval, la mayoría de los estudiosos coinciden en que Vishnusharma es un nombre ficticio. Olivelle y otros eruditos afirman que, independientemente de quién haya sido el autor, es probable que "el autor fuera hindú, y no budista, ni jainista", pero es poco probable que el autor fuera un devoto del dios hindú Vishnu porque el texto no expresa ningún sentimiento contra otras deidades hindúes como Shiva , Indra y otras, ni evita invocarlas con reverencia. [21] [22]
Se han propuesto varias localizaciones donde se compuso el texto, pero esto ha sido controvertido. Algunas de las localizaciones propuestas incluyen Cachemira , el sudoeste o el sur de la India . [3] El idioma original del texto probablemente era el sánscrito. Aunque el texto ahora se conoce como Panchatantra , el título que se encuentra en las versiones antiguas del manuscrito varía regionalmente e incluye nombres como Tantrakhyayika , Panchakhyanaka , Panchakhyana y Tantropakhyana . El sufijo akhyayika y akhyanaka significan "pequeña historia" o "pequeño libro de cuentos" en sánscrito. [23]
El texto fue traducido al pahlavi en el año 550 d. C., lo que constituye el último límite de la existencia del texto. El límite más antiguo es incierto. Cita versos idénticos del Arthasastra , que se acepta ampliamente que se completó en los primeros siglos de la era común. Según Olivelle, "el consenso académico actual sitúa el Panchatantra alrededor del año 300 d. C., aunque debemos recordar que esto es solo una suposición fundamentada". [3] El texto cita géneros más antiguos de la literatura india, y se encuentran leyendas con animales antropomórficos en textos más antiguos que datan de los primeros siglos del primer milenio a. C., como el capítulo 4.1 del Chandogya Upanishad . [24] Según Gillian Adams, el Panchatantra puede ser un producto del período védico , pero su edad no se puede determinar con seguridad porque "la versión sánscrita original se ha perdido". [25]
¿Qué es el conocimiento, cuyo logro
no ve menguar la pasión, ni reinar
el amor ni el autocontrol?
¿No convierte la mente en un servil,
ni encuentra en la virtud
un camino agradable ni una meta final?
¿Cuyo logro no es más que esforzarse
por un nombre, y nunca obtener
fama ni paz del alma?
— Panchatantra: Smart, El Chacal
Libro 1: La pérdida de amigos
Traductor: Arthur William Ryder [26]
El Panchatantra es una serie de fábulas entrelazadas, muchas de las cuales utilizan metáforas de animales antropomorfizados con virtudes y vicios humanos. [27] Su narrativa ilustra, para beneficio de tres príncipes ignorantes, los principios hindúes centrales de nīti . [28] Si bien nīti es difícil de traducir, significa aproximadamente conducta mundana prudente o "la conducta sabia de la vida". [29]
Aparte de una breve introducción, consta de cinco partes. Cada parte contiene una historia principal, llamada historia marco , que a su vez contiene varias historias insertas, a medida que un personaje narra una historia a otro. A menudo, estas historias contienen otras historias insertas. [30] [31] Las historias funcionan como una sucesión de muñecas rusas , una narración que se abre dentro de otra , a veces tres o cuatro de profundidad. Además de las historias, los personajes también citan varios versos epigramáticos para exponer su punto. [32]
Los cinco libros tienen sus propios subtítulos. [33]
Si no se muestra bondad amorosa
hacia los amigos y las almas en dolor,
hacia los maestros, los sirvientes y hacia uno mismo,
¿de qué sirve la vida, qué ganancia hay?
— Panchatantra, Libro 1
Traductor: Arthur William Ryder [35]
El primer tratado presenta a un chacal llamado Damanaka, como ministro desempleado en un reino gobernado por un león. Él, junto con su compañero moralista llamado Karataka, conspiran para romper las alianzas y amistades del rey león. Una serie de fábulas describen las conspiraciones y las causas que llevan a la ruptura de amigos cercanos e inseparables. [36]
El Libro 1 contiene más de treinta fábulas, y la versión traducida por Arthur Ryder contiene 34: La pérdida de amigos, El mono que tira de cuñas, El chacal y el tambor de guerra, El mercader Diente Fuerte, Godly y June, El chacal en la pelea de carneros, La mujer del tejedor, Cómo la gallina-cuervo mató a la serpiente negra, La garza a la que le gustaba la carne de cangrejo, Tonto y el conejo, El tejedor que amaba a una princesa, El hombre ingrato, Salto y arrastre, El chacal azul, Pasión y el búho, La confianza de Ugly abusada, El león y el carpintero, El chorlito que luchó contra el océano, Cuello de concha delgado y sombrío, Previsor listo y fatalista, El duelo entre el elefante y el gorrión, El viejo ganso astuto, El león y el carnero, Smart el chacal, El monje que dejó su cuerpo atrás, La muchacha que se casó con una serpiente, Pobre Blossom, El mono ineducable, Mente correcta y mente incorrecta, Un remedio peor que la enfermedad, Los ratones que comían hierro, Los resultados de la educación, El enemigo sensato, El amigo tonto. [33]
Es el más largo de los cinco libros y representa aproximadamente el 45% de la extensión de la obra. [37]
El segundo tratado es bastante diferente en estructura a los libros restantes, afirma Olivelle, ya que no incorpora fábulas realmente. Es una colección de aventuras de cuatro personajes: un cuervo (carroñero, no depredador, hábitos aéreos), un ratón (pequeño, hábitos subterráneos), una tortuga (lenta, hábitos acuáticos) y un ciervo (un animal de pastoreo visto por otros animales como presa, hábitos terrestres). El enfoque general del libro es el inverso del primer libro. Su tema es enfatizar la importancia de las amistades, el trabajo en equipo y las alianzas. Enseña que "animales débiles con habilidades muy diferentes, trabajando juntos pueden lograr lo que no pueden cuando trabajan solos", según Olivelle. [38] Unidos a través de su cooperación y en su apoyo mutuo, las fábulas describen cómo son capaces de burlar todas las amenazas externas y prosperar. [38]
El segundo libro contiene diez fábulas: La conquista de amigos, Los pájaros Bharunda, La penumbra de Gold, El trato con la Madre Shandilee, Previsión contraproducente, El señor Duly, Soft, el tejedor, Hang-Ball y Greedy, Los ratones que liberaron al elefante, El cautiverio de Spot. [33]
El libro 2 representa aproximadamente el 22% de la extensión total. [37]
El tercer tratado analiza la guerra y la paz, presentando a través de personajes animales una moraleja sobre la batalla de ingenio como un medio estratégico para neutralizar el ejército de un oponente muy superior. La tesis en este tratado es que una batalla de ingenio es una fuerza más potente que una batalla de espadas. [39] La elección de animales incorpora una metáfora de una guerra entre el bien contra el mal y la luz contra la oscuridad. Los cuervos son buenos, más débiles y más pequeños en número y son criaturas del día (luz), mientras que los búhos se presentan como criaturas malvadas, numerosas y más fuertes de la noche (oscuridad). [39] El rey cuervo escucha el consejo ingenioso y sabio de Ciramjivin, mientras que el rey búho ignora el consejo de Raktaksa. Los cuervos buenos ganan. [39]
Las fábulas del tercer libro, así como otras, no se limitan estrictamente a cuestiones de guerra y paz. Algunas presentan fábulas que demuestran cómo los diferentes personajes tienen diferentes necesidades y motivos, lo cual es subjetivamente racional desde el punto de vista de cada personaje, y que abordar estas necesidades puede potenciar las relaciones pacíficas incluso si comienzan de una manera diferente. [39] Por ejemplo, en la fábula El viejo, la joven esposa , el texto relata una historia en la que un anciano se casa con una joven de una familia sin dinero. [40] La joven detesta tanto su apariencia que se niega incluso a mirarlo y mucho menos consumar su matrimonio. [41] Una noche, mientras duerme en la misma cama de espaldas al anciano, un ladrón entra en su casa. Ella tiene miedo, se da vuelta y, para mayor seguridad, abraza al hombre. Esto emociona cada miembro del anciano. Se siente agradecido con el ladrón por hacer que su joven esposa lo sostenga por fin. El anciano se levanta y agradece efusivamente al ladrón, pidiéndole al intruso que tome lo que desee. [40] [41] [42]
El tercer libro contiene dieciocho fábulas en traducción de Ryder: Cuervos y búhos, Cómo los pájaros eligieron un rey, Cómo el conejo engañó al elefante, El juicio del gato, La cabra del brahmán, La serpiente y las hormigas, La serpiente que pagó en efectivo, Los cisnes insociales, La paloma abnegada, El anciano con la esposa joven, El brahmán, El ladrón y el fantasma, La serpiente en el vientre del príncipe, El carpintero crédulo, La ratonera convertida en ratón, El pájaro con estiércol dorado, La cueva que hablaba, La rana que cabalgaba sobre una serpiente, El brahmán cegado por la mantequilla. [33]
Esto representa aproximadamente el 26% de la longitud total. [37]
El cuarto libro del Panchatantra es una recopilación más sencilla de antiguas fábulas cargadas de moraleja. Según Olivelle, éstas enseñan mensajes como "más vale pájaro en mano que ciento volando". [43] Advierten al lector de que no debe sucumbir a la presión de grupo y a las intenciones astutas envueltas en palabras tranquilizadoras. El libro es diferente de los tres primeros, en el sentido de que los primeros dan ejemplos positivos de comportamiento ético ofreciendo ejemplos y acciones "que se deben hacer". En cambio, el cuarto libro presenta ejemplos negativos con consecuencias, ofreciendo ejemplos y acciones "que se deben evitar, que se deben tener en cuenta". [43]
El cuarto libro contiene trece fábulas en traducción de Ryder: La pérdida de ganancias, El mono y el cocodrilo, Handsome y Theodore, Flop-Ear y Dusty, El alfarero militante, El chacal que no mató a ningún elefante, La esposa ingrata, El rey Joy y el secretario Splendor, El asno con piel de tigre, La esposa del granjero, El gorrión gallina impertinente, Cómo Supersmart se comió al elefante, El perro que se fue al extranjero. [33]
El Libro 4, junto con el Libro 5, es muy breve. Juntos, los dos últimos libros constituyen aproximadamente el 7% del texto total. [31]
El quinto libro del texto es, al igual que el cuarto, una recopilación más sencilla de fábulas cargadas de moraleja. Estas también presentan ejemplos negativos con consecuencias, ofreciendo ejemplos y acciones para que el lector reflexione, evite y tenga cuidado. Las lecciones de este último libro incluyen "obtener datos, ser paciente, no actuar apresuradamente para luego arrepentirse", "no construir castillos en el aire". [45] El quinto libro también es inusual en el sentido de que casi todos sus personajes son humanos, a diferencia de los primeros cuatro donde los personajes son predominantemente animales antropomorfizados. Según Olivelle, puede ser que el antiguo autor del texto buscara sacar al lector del mundo de fantasía de los animales que hablan y reflexionan para llevarlo a las realidades del mundo humano. [45]
El quinto libro contiene doce fábulas sobre acciones precipitadas o conclusiones precipitadas sin establecer hechos ni la debida diligencia. En la traducción de Ryder, son: Acción imprudente, La mangosta leal, Los cuatro buscadores de tesoros, Los hacedores de leones, El de cien ingenios, el de mil ingenios y el de un solo ingenio, El burro musical, Lento el tejedor, El sueño del brahmán, El mono implacable, El demonio crédulo, La princesa de tres pechos, El demonio que le lavó los pies. [33]
Una de las fábulas de este libro es la historia de una mujer y una mangosta . Ella deja a su hijo con una amiga mangosta . Cuando regresa, ve sangre en la boca de la mangosta y mata a su amiga, creyendo que el animal mató a su hijo. La mujer descubre que su hijo está vivo y se entera de que la sangre en la boca de la mangosta proviene de la mordedura de la serpiente mientras defendía a su hijo del ataque de la serpiente. Se arrepiente de haber matado a su amiga debido a su acción apresurada.
Las fábulas del Panchatantra se encuentran en numerosos idiomas del mundo. También se considera en parte el origen de obras secundarias europeas, como los motivos de cuentos populares que se encuentran en Boccaccio , La Fontaine y las obras de los hermanos Grimm . [46] [47] Durante un tiempo, esto había llevado a la hipótesis de que las fábulas populares en todo el mundo basadas en animales tenían orígenes en la India y Oriente Medio. [46] Según Max Muller,
La literatura sánscrita es muy rica en fábulas e historias; ninguna otra literatura puede rivalizar con ella en ese aspecto; de hecho, es extremadamente probable que las fábulas, en particular las fábulas de animales, tuvieran su fuente principal en la India.
— Max Muller , Sobre la migración de las fábulas [48]
Esta hipótesis monocausal ha sido generalmente descartada en favor de la hipótesis poligenética que afirma que los motivos de las fábulas tuvieron orígenes independientes en muchas culturas humanas antiguas, algunas de las cuales tienen raíces comunes y algunas influenciadas por el intercambio de fábulas. Las fábulas compartidas implicaban moralejas que apelaban a comunidades separadas por grandes distancias y, por lo tanto, estas fábulas se conservaron y se transmitieron a lo largo de generaciones humanas con variaciones locales. [46] [49] Sin embargo, muchos autores de la era postmedieval atribuyen explícitamente su inspiración a textos como "Bidpai" y "Pilpay, el sabio indio", que se sabe que están basados en el Panchatantra . [48]
Según Niklas Bengtsson, aunque ya no se toma en serio que la India sea la fuente original exclusiva de fábulas de animales, el antiguo clásico Panchatantra , "que la nueva investigación del folclore continúa iluminando, fue sin duda la primera obra escrita para niños, y esto en sí mismo significa que la influencia india ha sido enorme [en las fábulas de todo el mundo], no solo en los géneros de fábulas y cuentos de hadas, sino en esos géneros tal como se toman en la literatura infantil". [50] Según Adams y Bottigheimer, las fábulas de Panchatantra se conocen en al menos 38 idiomas en todo el mundo en 112 versiones según la antigua estimación de Jacob, y su relación con las fábulas mesopotámicas y griegas es objeto de acalorados debates en parte porque los manuscritos originales de los tres textos antiguos no han sobrevivido. [51] Olivelle afirma que hay 200 versiones del texto en más de 50 idiomas en todo el mundo, además de una versión en casi todos los idiomas principales de la India. [9]
Los estudiosos han notado la fuerte similitud entre algunas de las historias del Panchatantra y las Fábulas de Esopo . Algunos ejemplos son El asno con piel de pantera y El asno sin corazón ni orejas . [52] La olla rota es similar a La lechera y su cubo de Esopo , [53] La serpiente que da oro es similar a El hombre y la serpiente de Esopo y Le Paysan et Dame serpent de Marie de France ( Fábulas ) [54] Otras historias bien conocidas incluyen La tortuga y los gansos y El tigre, el brahmán y el chacal . Se encuentran fábulas de animales similares en la mayoría de las culturas del mundo, aunque algunos folcloristas consideran a la India como la fuente principal. [55] [56] El Panchatantra ha sido una fuente de la literatura de fábulas del mundo. [57]
El fabulista francés Jean de La Fontaine reconoció su deuda con la obra en la introducción a sus Segundas Fábulas:
El Panchatantra es también el origen de varias historias de Las mil y una noches , Simbad y de muchas canciones infantiles y baladas occidentales. [59]
En la tradición india, el Panchatantra es un nītiśāstra . Nīti puede traducirse aproximadamente como "la conducta sabia de la vida" [29] y un śāstra es un tratado técnico o científico; por lo tanto, se considera un tratado sobre ciencia política y conducta humana. Sus fuentes literarias son "la tradición experta de la ciencia política y las tradiciones literarias y populares de la narración de cuentos". Se nutre de los śāstras Dharma y Artha , y los cita extensamente. [60] También se explica que nīti "representa un intento admirable de responder a la insistente pregunta de cómo obtener la máxima alegría posible de la vida en el mundo de los hombres" y que nīti es "el desarrollo armonioso de los poderes del hombre, una vida en la que la seguridad, la prosperidad, la acción resuelta, la amistad y el buen aprendizaje se combinan para producir alegría". [29]
El Panchatantra comparte muchas historias en común con los cuentos budistas Jataka , supuestamente contados por el Buda histórico antes de su muerte alrededor del año 400 a. C. Como escribe el erudito Patrick Olivelle, "Está claro que los budistas no inventaron las historias. [...] Es bastante incierto si el autor [del Panchatantra] tomó prestadas sus historias de los Jātaka o del Mahābhārata , o si estaba aprovechando un tesoro común de cuentos, tanto orales como literarios, de la antigua India". [60] Muchos eruditos creen que los cuentos se basaban en tradiciones populares orales anteriores, que finalmente se escribieron, aunque no hay evidencia concluyente. [61] A principios del siglo XX, W. Norman Brown descubrió que muchos cuentos populares de la India parecían haber sido tomados de fuentes literarias y no al revés. [62]
Un erudito occidental temprano que estudió el Panchatantra fue el Dr. Johannes Hertel , quien pensaba que el libro tenía un carácter maquiavélico . De manera similar, Edgerton señaló que "la llamada 'moraleja' de las historias no tiene relación con la moralidad; son inmorales y a menudo inmorales. Glorifican la astucia y la sabiduría práctica, en los asuntos de la vida, y especialmente de la política, del gobierno". [52] Otros eruditos descartan esta evaluación como unilateral, y ven las historias como enseñanzas del dharma , o conducta moral adecuada. [63] También: [64]
En la superficie, el Pañcatantra presenta historias y dichos que favorecen la superación de la picardía y la inteligencia práctica en lugar de la virtud. Sin embargo, [...] Desde este punto de vista, los cuentos del Pañcatantra son eminentemente éticos. [...] El estado de ánimo predominante promueve una capacidad terrenal, moral, racional y nada sentimental para aprender de la experiencia repetida[.]
Según Olivelle, "De hecho, el debate académico actual sobre la intención y el propósito del 'Pañcatantra' -ya sea que apoye la política maquiavélica sin escrúpulos o exija una conducta ética de quienes ocupan altos cargos- subraya la rica ambigüedad del texto". [60] Konrad Meisig afirma que algunos han representado incorrectamente el Panchatantra como "un libro de texto entretenido para la educación de los príncipes en las reglas maquiavélicas de Arthasastra ", pero en cambio es un libro para que el "Hombre Pequeño" desarrolle "Niti" (ética social, comportamiento prudente, astucia) en su búsqueda de Artha , y una obra sobre sátira social. [65] Según Joseph Jacobs, "... si uno lo piensa, la razón de ser de la fábula es implicar su moraleja sin mencionarla". [66]
El Panchatantra, afirma Patrick Olivelle , cuenta maravillosamente una colección de historias encantadoras con proverbios concisos, sabiduría eterna y práctica; uno de sus atractivos y éxitos es que es un libro complejo que "no reduce las complejidades de la vida humana, la política gubernamental, las estrategias políticas y los dilemas éticos a soluciones simples; puede hablar y habla a diferentes lectores en diferentes niveles". [9] En la tradición india, la obra es un género literario Shastra , más específicamente un texto Nitishastra . [9]
El texto ha sido fuente de estudios sobre el pensamiento político en el hinduismo, así como sobre la gestión de Artha con un debate sobre virtudes y vicios. [67] [68]
La versión sánscrita del texto del Panchatantra da nombres a los personajes animales, pero estos nombres son creativos y tienen un doble significado. [69] Los nombres connotan el carácter observable en la naturaleza, pero también trazan una personalidad humana que un lector puede identificar fácilmente. Por ejemplo, los personajes de los ciervos se presentan como una metáfora de la personalidad encantadora, inocente, pacífica y tranquila que es un objetivo para aquellos que buscan una presa para explotar, mientras que el cocodrilo se presenta para simbolizar la intención peligrosa oculta debajo de un ambiente acogedor (las aguas de un estanque cargado de flores de loto). [69] Decenas de diferentes tipos de vida silvestre que se encuentran en la India reciben este nombre, y constituyen una serie de personajes simbólicos en el Panchatantra . Por lo tanto, los nombres de los animales evocan un significado en capas que resuena en el lector, y la misma historia se puede leer en diferentes niveles. [69]
La obra ha pasado por muchas versiones y traducciones diferentes desde el siglo VI hasta la actualidad. La versión india original fue traducida por primera vez a un idioma extranjero ( pahlavi ) por Borzūya en 570 d. C., y luego al árabe en 750. Esta versión árabe fue traducida a varios idiomas, incluidos el siríaco, el griego, el persa, el hebreo y el español, [70] y, por lo tanto, se convirtió en la fuente de versiones en idiomas europeos, hasta la traducción al inglés de Charles Wilkins del sánscrito Hitopadesha en 1787.
El Panchatantra se aproximó a su forma literaria actual entre los siglos IV y VI d. C., aunque originalmente fue escrito alrededor del año 200 a. C. No se han conservado textos sánscritos anteriores al año 1000 d. C. [71] Los monjes budistas que peregrinaron a la India llevaron el influyente texto sánscrito (probablemente tanto en formato oral como literario) al norte, al Tíbet y China, y al este, al sudeste asiático. [72] Esto dio lugar a versiones en todos los países del sudeste asiático, incluidos los derivados tibetanos, chinos, mongoles, javaneses y laosianos. [59]
El Panchatantra también emigró al Medio Oriente, a través de Irán , durante el reinado sasánida de Anoushiravan. [73] [74] Alrededor del año 550 d. C., su notable médico Borzuy (Burzuwaih) tradujo la obra del sánscrito al pahlavi ( idioma persa medio ). [73] Transcribió los caracteres principales como Karirak ud Damanak . [75] [76]
Según la historia contada en el Shāh Nāma ( El Libro de los Reyes , la epopeya nacional persa de finales del siglo X escrita por Ferdowsi ), Borzuy solicitó el permiso de su rey para hacer un viaje a Indostán en busca de una hierba de montaña sobre la que había leído que "se mezcla en un compuesto y, cuando se rocía sobre un cadáver, inmediatamente vuelve a la vida". [77] No encontró la hierba, pero un sabio de
"Una interpretación diferente. La hierba es el científico; la ciencia es la montaña, eternamente fuera del alcance de la multitud. El cadáver es el hombre sin conocimiento, pues el hombre sin instrucción está en todas partes sin vida. A través del conocimiento el hombre se revivifica."
El sabio señaló el libro, y el médico visitante Borzuy tradujo la obra con la ayuda de algunos pandits ( brahmanes ). [77] Según Hans Bakker, Borzuy visitó el reino de Kannauj en el norte de la India durante el siglo VI en una era de intenso intercambio entre las cortes reales persas e indias, y tradujo en secreto una copia del texto y luego lo envió a la corte de Anoushiravan en Persia, junto con otros conocimientos culturales y técnicos. [78]
La traducción de Borzuy de la versión sánscrita al pahlavi llegó a Persia en el siglo VI, pero esta versión persa media se ha perdido. El libro se había hecho popular en Sasánida y fue traducido al siríaco y al árabe, de los que sobreviven copias. [74] Según Riedel, "las tres traducciones al nuevo persa conservadas se originaron entre los siglos X y XII", y se basan en la traducción árabe del siglo VIII realizada por Ibn al-Muqaffa de la obra de Borzuy sobre Panchatantra . Es el texto del siglo VIII de Kalila wa Demna , afirma Riedel, el que ha sido la más influyente de las versiones árabes conocidas, no solo en Oriente Medio, sino también a través de sus traducciones al griego, hebreo y español antiguo. [74]
El persa Ibn al-Muqaffa' tradujo el Panchatantra (en persa medio : Kalilag-o Demnag ) del persa medio al árabe como Kalīla wa Dimna . Se considera la primera obra maestra de la "prosa literaria árabe ". [79]
La introducción del primer libro de Kalila wa Demna es diferente del Panchatantra , ya que es más elaborada y, en lugar de que en la versión india se hable del rey y sus tres hijos estudiando, la versión persa habla de un comerciante y sus tres hijos que habían derrochado la riqueza de su padre. La versión persa también hace un cambio abrupto de la historia de los tres hijos a la de un buey herido, y a partir de ahí sigue un paralelismo con el Panchatantra . [80]
Los nombres de los dos chacales se transfiguraron en Kalila y Dimna en la versión persa. Tal vez porque la primera sección constituía la mayor parte de la obra, o porque los traductores no pudieron encontrar un equivalente simple en pahlavi zoroastriano para el concepto expresado por la palabra sánscrita "Panchatantra", los nombres de los chacales, Kalila y Dimna, se convirtieron en el nombre genérico de toda la obra en la época clásica.
Después del primer capítulo, Ibn al-Muqaffaʿ insertó uno nuevo, en el que se narra el proceso contra Dimna. Se sospecha que el chacal instigó la muerte del toro "Shanzabeh", un personaje clave en el primer capítulo. El proceso dura dos días sin concluir, hasta que un tigre y un leopardo aparecen para testificar contra Dimna. Es declarado culpable y condenado a muerte.
Ibn al-Muqaffa' añadió otras adiciones e interpretaciones a su "re-narración" de 750 d. C. (véase El viaje de Burzōy a la India y el origen del libro Kalīlah wa Dimnah de Francois de Blois ). La teórica política Jennifer London sugiere que estaba expresando opiniones políticas arriesgadas de manera metafórica. (Al-Muqaffa' fue asesinado a los pocos años de completar su manuscrito). London ha analizado cómo Ibn al-Muqaffa' podría haber usado su versión para hacer una "expresión política franca" en la corte abasí (véase "How To Do Things With Fables: Ibn al-Muqaffa's Frank Speech in Stories from Kalila wa Dimna" de J. London, History of Political Thought XXIX: 2 (2008)).
La traducción al pahlavi de Borzuy del año 570 d. C. ( Kalile va Demne , hoy perdida) fue traducida al siríaco . Casi dos siglos después, Ibn al-Muqaffa la tradujo al árabe alrededor del año 750 d. C. [81] con el título árabe Kalīla wa Dimna . [82] Después de la invasión árabe de Persia (Irán), la versión de Ibn al-Muqaffa (dos idiomas separados del original sánscrito preislámico) surgió como el texto superviviente fundamental que enriqueció la literatura mundial. [83] La obra de Ibn al-Muqaffa se considera un modelo del mejor estilo de prosa árabe, [84] y "se considera la primera obra maestra de la prosa literaria árabe ". [79]
Algunos eruditos creen que la traducción de Ibn al-Muqaffa de la segunda sección, que ilustra el principio sánscrito de Mitra Laabha (Ganar amigos), se convirtió en la base unificadora de los Hermanos de la Pureza ( Ikwhan al-Safa ), los enciclopedistas anónimos del siglo IX d. C. cuyo prodigioso esfuerzo literario, Enciclopedia de los Hermanos de la Sinceridad , codificó el conocimiento indio, persa y griego. Una sugerencia hecha por Goldziher, y posteriormente escrita por Philip K. Hitti en su Historia de los árabes , propone que "La denominación presumiblemente está tomada de la historia de la paloma torcaz en Kalilah wa-Dimnah en la que se relata que un grupo de animales actuando como amigos fieles ( ikhwan al-safa ) entre sí escaparon de las trampas del cazador". Esta historia se menciona como un ejemplo cuando los Hermanos hablan de ayuda mutua en un risaala ( tratado ), una parte crucial de su sistema de ética.
Casi todas las traducciones europeas premodernas del Panchatantra surgen de esta versión árabe. Del árabe fue retraducido al siríaco en el siglo X o XI, al griego (como Stephanites e Ichnelates ) en 1080 por el médico bizantino judío Simeon Seth , [85] al persa «moderno» por Abu'l-Ma'ali Nasrallah Munshi en 1121, y en 1252 al español (castellano antiguo, Calila e Dimna ).
Tal vez lo más importante es que fue traducido al hebreo por el rabino Joel en el siglo XII. Esta versión hebrea fue traducida al latín por Juan de Capua como Directorium Humanae Vitae , o "Directorio de la vida humana", e impresa en 1480, y se convirtió en la fuente de la mayoría de las versiones europeas. [86] Una traducción alemana, Das Buch der Beispiele , del Panchatantra fue impresa en 1483, lo que lo convierte en uno de los primeros libros impresos por la imprenta de Gutenberg después de la Biblia. [59]
La versión latina fue traducida al italiano por Antonfrancesco Doni en 1552. Esta traducción se convirtió en la base de la primera traducción al inglés, en 1570: Sir Thomas North la tradujo al inglés isabelino como The Fables of Bidpai: The Morall Philosophie of Doni (reimpresa por Joseph Jacobs, 1888). [15] La Fontaine publicó The Fables of Bidpai en 1679, basada en "el sabio indio Pilpay". [59]
Fue el Panchatantra el que sirvió de base para los estudios de Theodor Benfey , el pionero en el campo de la literatura comparada. [87] Sus esfuerzos comenzaron a aclarar cierta confusión en torno a la historia del Panchatantra, culminando en el trabajo de Hertel (Hertel 1908, Hertel 1912a, Hertel 1912b, Hertel 1915) y Edgerton (1924). [59] Hertel descubrió varias recensiones en la India, en particular la recensión sánscrita más antigua disponible, la Tantrakhyayika en Cachemira, y el llamado texto sánscrito de la Familia Noroeste del monje jainista Purnabhadra en 1199 d. C. que mezcla y reorganiza al menos tres versiones anteriores. Edgerton emprendió un estudio minucioso de todos los textos que parecían "proporcionar evidencia útil sobre el texto sánscrito perdido al que, debe asumirse, todos se remontan", y creyó haber reconstruido el Panchatantra sánscrito original; esta versión se conoce como el texto de la Familia Sur.
Entre las traducciones modernas, la traducción de Arthur W. Ryder (Ryder 1925), que traduce prosa por prosa y verso por verso con rima, sigue siendo popular. [88] [89] En la década de 1990 se publicaron dos versiones en inglés del Panchatantra , la traducción de Chandra Rajan (como la de Ryder, basada en la recensión de Purnabhadra) por Penguin (1993), y la traducción de Patrick Olivelle (basada en la reconstrucción del texto original de Edgerton) por Oxford University Press (1997). La traducción de Olivelle fue republicada en 2006 por la Clay Sanskrit Library . [90]
Recientemente, el propio entorno histórico de Ibn al-Muqqafa, cuando componía su obra maestra en Bagdad durante el sangriento derrocamiento abasí de la dinastía omeya , se ha convertido en el tema (y, de manera bastante confusa, también en el título) de un crudo drama shakespeariano del dramaturgo multicultural kuwaití Sulayman Al-Bassam . [91] Los antecedentes biográficos de Ibn al-Muqqafa sirven como metáfora ilustrativa de la creciente sed de sangre de hoy en día en Irak, una vez más un vórtice histórico de civilizaciones en conflicto en una multiplicidad de niveles, incluidos los obvios paralelos tribales, religiosos y políticos.
La novelista Doris Lessing señala en su introducción al "relato" de Ramsay Wood de 1980 de los dos primeros de los cinco libros del Panchatantra, [92] que
"... es seguro decir que la mayoría de la gente en Occidente hoy en día no habrá oído hablar de él, mientras que seguramente al menos habrá oído hablar de los Upanishads y los Vedas . Hasta hace relativamente poco, era al revés. Cualquiera que pretendiera tener una educación literaria sabía que las Fábulas de Bidpai o los Cuentos de Kalila y Dimna —siendo estos los títulos más utilizados entre nosotros— eran un gran clásico oriental. Hubo al menos veinte traducciones al inglés en los cien años anteriores a 1888. Reflexionar sobre estos hechos conduce a la reflexión sobre el destino de los libros, tan azaroso e impredecible como el de las personas o las naciones".
Véanse también las págs. 69-72 para conocer su vívido resumen del contexto histórico de Ibn al-Muqaffa.A primera vista, puede parecer extraño que la obra más antigua de prosa árabe que se considera un modelo de estilo sea una traducción del pahlavi (persa medio) de la obra sánscrita Panchatantra , o Las fábulas de Bidpai , de Ruzbih, un converso del zoroastrismo que tomó el nombre de Abdullah ibn al-Muqaffa. Sin embargo, no resulta tan extraño si se recuerda que los árabes habían preferido con mucho el arte poético y que al principio desconfiaban de las formas superiores de literatura en prosa que existían en las tierras que ocupaban y no estaban preparados para apreciarlas, y mucho menos para imitarlas.
Dejando de lado la gran habilidad de su traducción (que serviría de base para traducciones posteriores a unos cuarenta idiomas), la obra en sí está lejos de ser primitiva, habiéndose beneficiado ya en esa época, 750 d.C., de una larga historia de revisión estilística. Kalilah y Dimnah es, de hecho, la forma patriarcal de la fábula índica en la que los animales se comportan como humanos, a diferencia de la fábula esópica en la que se comportan como animales. Sus héroes filosóficos, a través de los episodios interconectados iniciales que ilustran La pérdida de amigos, el primer principio hindú de política, son los dos chacales, Kalilah y Dimnah.
Parece injusto, a la luz de la apreciación que la posteridad tuvo de su obra, que Ibn al-Muqaffa fuera condenado a muerte tras ser acusado de herejía alrededor del año 755 d.C.
(Ordenado cronológicamente.)
{{citation}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ). II y III, IV y V{{citation}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Google Books (editado e inducido a partir de La filosofía moral de Doni de Sir Thomas North, 1570)
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