El judaísmo se ha practicado como religión en la Península Arábiga desde al menos el siglo I a.C. También es la primera religión monoteísta de Arabia . Los judíos árabes eran lingüísticamente diversos y habrían variado en su práctica de la religión. La presencia de judíos está mejor atestiguada en el noroeste y el sur de Arabia . El judaísmo adquiriría brevemente relevancia política en el siglo IV, cuando los gobernantes del Reino de Himyar se convirtieron al judaísmo.
No está claro el medio exacto por el cual el judaísmo se expandió o ganó conversos en regiones de Arabia y por qué se expandió a algunas regiones y no a otras. Una hipótesis propone que las migraciones de judíos a Arabia se produjeron después de la destrucción del Segundo Templo durante las guerras judeo-romanas en el siglo I, [1] o durante otras conquistas o persecuciones por parte de los persas , babilonios o romanos , pero no existen datos. para apoyar esto. [2] [3] Además, la diversidad religiosa y la naturaleza normativa o no normativa del judaísmo árabe tampoco se comprende bien. [4]
Los judíos preislámicos no estaban unificados lingüísticamente. En Arabia, hablaban griego , arameo , árabe y sabaico . [5]
No se realizaron traducciones de escrituras religiosas a lenguas árabes preislámicas y, por esta razón, los eruditos religiosos comunicaban oralmente su contenido. [6]
La fuente principal de la vida y las actividades de los judíos árabes preislámicos es la epigrafía . Pocos epígrafes identifican explícitamente al autor como judío, por lo que normalmente se utilizan otros marcadores para inferir su identidad judía, como incluir nombres judíos (es decir, onomástica , aunque este método tiene algunas limitaciones [7] ), expresiones judías y el uso de la escritura hebrea. . [8]
Esta lista es según la compilación de 2012 de Robert Hoyland. Las inscripciones abarcan al menos cinco siglos, sólo treinta y uno si todas se aceptan como judías, están escritas en una variedad de escrituras/lenguajes, aunque la mayoría están en arameo nabateo , son típicamente breves y están limitadas geográficamente en la medida en que casi todas provienen de Hegra o Al-Ula . [9]
Las fuentes contemporáneas de la literatura griega y siríaca dicen poco sobre el tema del judaísmo árabe o las comunidades judías. [10] La única referencia de la antigüedad clásica es la de Josefo en sus Antigüedades de los judíos , donde describe a Herodes el Grande enviando 500 miembros de su guardia personal para ayudar a Elio Galo , el gobernador y general romano, en la conquista del sur de Arabia en 26– 24 a. C. Las referencias a Arabia en el Talmud palestino y el Talmud babilónico son ocasionales: muchas de ellas sólo se refieren a regiones del sur de Palestina o Transjordania , aunque algunas evidentemente se refieren a regiones dentro de la península. [11]
A principios del siglo VII, una fuente importante para el judaísmo y las creencias y prácticas judías en el Hejaz es el Corán , que presupone la existencia de judíos tanto en las suras de La Meca como en las suras de Medina : se mencionan 23 veces usando la raíz hwd , 43 veces bajo la rúbrica de la frase "Hijos de Israel", y 32 veces en la categoría "Pueblo del Libro". [2] Otra fuente es la Constitución de Medina , un pacto entre el gobierno de Mahoma y la comunidad judía de Medina que es ampliamente aceptado como histórico por los historiadores. [12]
Las compilaciones islámicas de poesía preislámica mencionan ocasionalmente a poetas judíos, aunque es difícil evaluar su autenticidad [13] y, en comparación con los epígrafes, son más difíciles de fechar y están sujetos a influencias posteriores de la islamización. [14] El Ṭabaqāt fuḥūl al-shuʿarā ("Las generaciones de los poetas más destacados"), compuesto por el tradicionalista y filólogo de Basran Muḥummad ibn Sallām al-Jumaḥī (m. 846), registra una lista de poetas judíos. El coleccionista de antigüedades árabe Abū l-Faraj al-Iṣfahānī (m. 976) también tiene referencias dispersas a once poetas judíos en su Kitāb al-agānī ("Libro de las Canciones"). Los poetas a los que se refieren son los siguientes, seguidos de (J) si son mencionados por al-Jumahi y (I) si son mencionados por al-Isfahani:
La poesía atribuida a estas figuras rara vez hace referencia a detalles históricos precisos o expresiones religiosas, [8] aunque algunos poemas atribuidos a al-Samaw'al en la colección Asma'iyyat son explícitamente religiosos. [16] Además, al-Jumahi ofrece muy poco a modo de biografía de cada una de estas figuras, aparte de contar anécdotas populares con las que algunas están asociadas. Al-Isfahani proporciona información biográfica más detallada. Por ejemplo, dice que Al-Samaw'al ibn 'Ādiyā era un nativo de Tayma (en el noroeste de Arabia) cuyo padre tenía vínculos con los Ghassanids . Vivía en una casa familiar a menudo llamada castillo y cuyo nombre era al-Ablaq. Las historias populares describen su fidelidad y lealtad, como aquella en la que se niega a entregar las posesiones de Imru' al-Qais a los enemigos de Imru a pesar de su intento de asediar su castillo. Aparte de Samaw'al, el único otro poeta judío que ganó cierto renombre fue al-Rabī' ibn Abī l-Ḥuqayq, jefe de la tribu Naḍir. Las fuentes más antiguas no mencionan esta figura, sino sólo a su hijo Kināna. En cambio, sólo con el trabajo de al-Isfahani se describen las hazañas de al-Rabī'. [17]
Las fuentes historiográficas árabes no contemporáneas, como las de al-Hamdani , se consideran secundarias por su capacidad para permitir una reconstrucción histórica del judaísmo en la Arabia preislámica. [18] Ya'qubi (m. 897) afirmó que todo Yemen solía ser judío, mientras que Ibn Hazm (m. 1064) dice que todo Himyar más partes de Kinda eran judías. [19] Esta literatura también enfatiza la importancia de la comunidad judía de Medina y sus tribus, sobre todo los Banu Nadir , los Banu Qaynuqa y los Banu Qurayza . Sin embargo, la evidencia sobre el tamaño y la naturaleza de una comunidad judía de Medina sigue siendo fantasmal en la evidencia preislámica. [20] [21]
La evidencia de judíos y judaísmo del noroeste de Arabia se basa en gran medida en epígrafes. Una de las inscripciones de 203 indica que un individuo judío llamado Isaías se convirtió en el jefe de Tayma , lo que sugiere que los judíos podían, al menos ocasionalmente, alcanzar posiciones de poder en Arabia occidental. Su padre y su hermano también se describen con nombres bíblicos. Otra inscripción que data de 356-357 sugiere la existencia de jefes judíos tanto de Hegra como de Dedán . Una inscripción dedanita menciona a un rabino. [22] [23] Un epígrafe identificado recientemente, UJadhNab 538, implica la presencia de judíos de habla árabe en la Arabia Occidental del siglo IV. [24]
También hay alguna evidencia literaria. El Midrash Rabba sugiere que dos rabinos del siglo III pensaron que les habría resultado beneficioso viajar a al-Ḥijr (Hegra)/Madāʾin Ṣālih para mejorar su arameo. Según Procopio , un historiador bizantino del siglo VI, mientras comentaba sobre la isla de Tirán y quizás en una entrada al golfo de Aqaba , "los hebreos habían vivido desde antiguo en autonomía, pero en el reinado de este Justiniano se han convertido en súbditos". a los romanos." [25]
Hageo Mazuz ha argumentado que el judaísmo árabe hijazí era rabínico y halájico, [26] pero su tesis ha sido ampliamente criticada. [20] [27]
La evidencia de judíos o judaísmo en esta región es tenue. Christian Julien Robin ha sugerido que un gobernador de una de las tribus de Arabia central, Ḥujr, pudo haber sido judío. En el este de Arabia, Josefo afirma que un hijo del rey de Adiabene del siglo I se convirtió al judaísmo. [28]
Hacia el año 300, el Reino Himyarita había vencido a otras unidades políticas (incluidos los reinos de Saba , Qataban y Hadrawat ) y se convirtió en la potencia gobernante del sur de Arabia, uniendo la región por primera vez. Entre mediados y finales del siglo IV, Himyar o al menos su clase dominante había adoptado el judaísmo, tras haber pasado de una práctica politeísta. [29] Estos acontecimientos están narrados en el Libro de los himyaritas y en la Historia eclesiástica del anomeo Filostorgio del siglo V. Tales fuentes implican que el motivo de la conversión es un deseo por parte de los gobernantes himyaritas de distanciarse del Imperio Bizantino que había intentado convertirlos al cristianismo. En estas fuentes se atribuye la conversión del politeísmo y la institucionalización del judaísmo como religión oficial a Malkīkarib Yuha'min (rc 375-400). Según fuentes islámicas tradicionales, la conversión tuvo lugar bajo el reinado de su hijo, Abu Karib (400-445). [30] Es a mediados del siglo IV cuando las inscripciones pasan repentinamente de invocaciones politeístas a otras que mencionan al gran dios Rahmanan . [31] Una inscripción sabaica que data de esta época, titulada Ja 856 (o Fa 60) describe la sustitución de un templo politeísta dedicado al dios al-Maqah por un mikrāb (que podría ser el equivalente de una sinagoga o una forma original de organización local del judaísmo himyarita [32] ). La evidencia sugiere una marcada ruptura con el politeísmo, coincidiendo con la repentina aparición de palabras judías y arameas (' ālam /mundo, baraka /bendecir, haymanōt /garantía, kanīsat /sala de reuniones) y nombres personales (Yṣḥq/Isaac, Yhwd'/Juda ), Yws'f/Joseph). [30] Sin embargo, la naturaleza del judaísmo practicado por los gobernantes no está clara [33] y la naturaleza judía del gobierno de los reyes no se hizo explícita con frecuencia. [34]
Hay escaso material sobre las afiliaciones religiosas de los lugareños. Todas las inscripciones son monoteístas, pero la identidad religiosa de sus autores no siempre es explícita. Sin embargo, también hay evidencia de la práctica del judaísmo entre los lugareños. El nombre "Israel" aparece en cuatro inscripciones y reemplaza el término anterior shaʿb/comunidad: [35] una inscripción del siglo V menciona al "Dios de Israel". [36] Tres inscripciones mencionan al "Dios de los judíos". MAFRAY-Ḥaṣī 1, describe la construcción de un cementerio específicamente para la comunidad judía. [37] Hay una inscripción hebrea conocida como DJE 23 del pueblo de Bayt Hadir , 15 km al este de Sanaa . Enumera los mishmarot ("guardias"), enumerando las veinticuatro familias sacerdotales (y su lugar de residencia en Galilea ) designadas para proteger el Templo de Salomón tras el regreso de los judíos tras el exilio babilónico . También está escrito en ortografía bíblica en lugar de aramea. [38] Las menciones de sinagogas, que indican la organización formal de los judíos en el sur de Arabia, están presentes en una inscripción sabaica del siglo IV y en una inscripción griega de finales del siglo VI del puerto de Qāniʾ en Bi'r Ali que usa la frase eis Theos para se refiere a Dios y menciona un hagios topos , una frase que típicamente connota una sinagoga . [39] [40] Sin embargo, la interpretación de esta última inscripción y construcción de Qani ha sido cuestionada recientemente. [41] También se conocen pruebas adicionales. [42]
Christian Julien Robin sostiene que la evidencia epigráfica va en contra de considerar el judaísmo de Himyar como rabínico. Esto se basa en la ausencia de creencia en el más allá (compartida por los saduceos ), el uso predominante de una lengua local (sabaico) en contraposición al hebreo, y el énfasis sacerdotal de DJE 23, el judaísmo himyarita puede haber sido más "sacerdotal". que "rabinico". [43] Sin embargo, Iwona Gajda interpreta DJE 23 como evidencia de la presencia del judaísmo rabínico, y además señala evidencia de que los préstamos presentes en Ḥasī 1 indican que su autor estaba muy familiarizado con la ley judía . [44]
Alrededor del año 500, el Reino de Aksum invadió la península, derrocando al rey himyarita e instalando en su lugar al rey cristiano de línea dura Ma'dikarib Ya'fur . Su sucesor, Dhu Nuwas (reinó entre 517 y 530) intentó combatir militarmente la influencia cristianizadora del Reino de Aksum y masacró a la comunidad cristiana de Najran , [45] [46] [47], lo cual está documentado en parte por una inscripción. realizado por S²rḥʾl Yqbl (comandante del ejército de Yusuf), Ja 1028 , que describe el incendio de una iglesia y la matanza de abisinios (cristianos etíopes), cobrándose miles de muertos y prisioneros. Estos acontecimientos también se analizan en varias fuentes cristianas contemporáneas: en los escritos de Procopio , Cosmas Indicopleustes , Juan Malalas y Jacob de Serugh . Poco después, Juan de Éfeso (m. 588) relató una carta de otro contemporáneo, Mar Simeon, dirigida al abad von Gabula sobre los acontecimientos. Además, un autor anónimo produjo el Libro de los himyaritas , una crónica siríaca del siglo VI sobre la persecución y el martirio de los cristianos de Najran. Este acontecimiento provocó un importante contraataque por parte del reino etíope, que condujo a la conquista de Himyar en 525 y al fin del liderazgo judío del sur de Arabia. [48]
Desafortunadamente, los textos literarios judíos fuera de Yemen no hablan de la comunidad judía allí. [49] Sin embargo, los epígrafes de Palestina y Jordania reflejan la comunicación y el conocimiento de la comunidad judía yemenita:
Es posible que estas rutas de comunicación también hayan transferido enseñanzas rabínicas y otras enseñanzas judías. [50]