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Judíos palestinos

Palestinian Jews or Jewish Palestinians ( Hebrew : יְהוּדִים פָלַסְטִינִים ; Arabic : اليهود الفلسطينيين ) were the Jews who inhabited Palestine (alternatively the Land of Israel ) prior to the Declaration of the Establishment of the State of Israel on 14 May 1948.

A partir del siglo XIX, [1] las comunidades judías colectivas de la Siria otomana y luego de la Palestina obligatoria se denominaron comúnmente Yishuv ( ישוב , lit. ' asentamiento ' ). Se establece una distinción entre el Nuevo Yishuv y el Antiguo Yishuv : el Nuevo Yishuv estaba compuesto en gran parte por judíos que habían inmigrado al Levante durante la Primera Aliá (1881-1903) y descendía de ellos; mientras que el Antiguo Yishuv comprendía a la comunidad judía palestina que ya existía en la región antes de la consolidación del sionismo y la Primera Aliá.

Además de aplicarse a los judíos que vivieron en Palestina durante el Mandato Británico , el término "judío palestino" se ha aplicado a los residentes judíos del sur de Siria bajo el Imperio Otomano . También hay ejemplos académicos históricos en los que se hace referencia a las poblaciones judías de Palestina Prima y Palestina Secunda en el Imperio Bizantino como judíos palestinos. [2]

Tras la disolución del Mandato Británico en 1948, toda la población judía palestina quedó absorbida por la ley de ciudadanía israelí . Desde entonces, el término "judío palestino" ha caído en desuso, aunque algunos judíos israelíes pueden referirse a sí mismos como palestinos en contextos históricos o políticos.

Historia

Época otomana

Antes del desmembramiento del Imperio Otomano , la población de la zona que hoy comprende Israel, Cisjordania y la Franja de Gaza no era exclusivamente musulmana. Bajo el gobierno del imperio a mediados del siglo XVI, no había más de 10.000 judíos en Palestina, [3] lo que representaba alrededor del 5% de la población. A mediados del siglo XIX, fuentes turcas registraron que el 80% de la población de 600.000 se identificaba como musulmana, el 10% como árabe cristiana y entre el 5 y el 7% como judía. [4]

La situación de la comunidad judía en Palestina era más complicada que en los países árabes vecinos . [5] Mientras que en Yemen , Irak , Siria y Líbano las comunidades eran en gran medida homogéneas en términos étnicos y confesionales, en Palestina en el siglo XIX, los peregrinos judíos y los proyectos coloniales cristianos europeos atrajeron a un gran número de inmigrantes asquenazíes de Europa del Este y grupos sefardíes de Bulgaria , Turquía y el norte de África . [5] Los judíos de Palestina no eran exclusivamente de origen ibérico , e incluían importantes comunidades de habla yiddish que se habían establecido en Palestina siglos antes. [5]

Obreros del barrio Kerem Avraham de Jerusalén (entre 1852 y 1862)
Judíos en la casa de oración ' Ben Zakai ', Jerusalén, 1893.
Judíos de Jerusalén, 1895.
Judíos de Pekín , hacia 1930

Hacia el final de la era otomana en Palestina , las comunidades judías nativas vivían principalmente en las cuatro "ciudades santas" de Safed , Tiberíades , Hebrón y Jerusalén . [5] La población judía estaba formada por asquenazíes ( hablantes de yiddish ), sefardíes (hablantes de judeoespañol) y magrebíes (hablantes de árabe del norte de África) o mizrajíes (judíos de Oriente Medio, comparables al término árabe mashriqiyyun , o "orientales"). La mayoría de los judíos en las cuatro ciudades santas, con la excepción de Jerusalén, eran hablantes de árabe y judeoespañol . [5] El idioma dominante entre los judíos de Jerusalén era el yiddish , debido a la gran migración de piadosos judíos asquenazíes de Rusia y Europa del Este . Aún así, en 1882, había registrados 7.620 sefardíes/mizrajíes/magrebíes, en Jerusalén, de los cuales 1.290 eran magrebíes, del Magreb o el norte de África. Originarios de la ciudad, eran súbditos turcos y hablaban árabe con fluidez. [5] El árabe también sirvió como lengua franca entre los sefardíes/mizrajíes/magrebíes y los ashkenazíes y sus homólogos árabes no judíos en ciudades mixtas como Safed y Hebrón. [5] Sin embargo, durante el período griego y romano, el idioma principal de los judíos palestinos era el arameo , una lengua semítica estrechamente relacionada con el hebreo. [6]

En las obras narrativas de los árabes en Palestina en el período otomano tardío, como lo evidencian las autobiografías y diarios de Khalil al-Sakakini y Wasif Jawhariyyeh , los judíos "nativos" a menudo eran referidos y descritos como abnaa al-balad (hijos del país), 'compatriotas' o Yahud awlad Arab (judíos, hijos de árabes). [5] Cuando el Primer Congreso Palestino de febrero de 1919 emitió su manifiesto antisionista rechazando la inmigración sionista , extendió una bienvenida a aquellos judíos "entre nosotros que han sido arabizados , que han estado viviendo en nuestra provincia desde antes de la guerra; son como nosotros, y sus lealtades son las nuestras". [5]

La era del Mandato Británico

A pesar de las iniciativas de apertura de los árabes palestinos en 1914, la población árabe local, que se estaba uniendo bajo un nuevo concepto de palestinismo, se estaba distanciando cada vez más de los judíos de habla árabe en relación con el sionismo. Aunque muchos judíos que hablaban árabe se identificaban como "árabes" y mantenían redes intelectuales en El Cairo, Beirut y Estambul, muchos de ellos también apoyaban el sionismo y la colonización judía de Palestina. Periódicos judíos como el HaHerut, que trataban cuestiones sefardíes, eran prosionistas y prootomanos y, en muchos sentidos, similares a HaTzvi, que era publicado por judíos asquenazíes recién llegados. Los judíos de habla árabe intentaron aliviar las tensiones estableciendo sociedades como HaMagen para contrarrestar el antisionismo en la prensa árabe, traducir artículos árabes para que los judíos recién establecidos pudieran entender a los árabes y suprimir las publicaciones antisemitas, pero esto se estaba convirtiendo en un desafío debido a la creciente ola de publicaciones nacionalistas. [7]

En 1920, el periódico árabe Al-Quds al-Sharif llamó a los judíos palestinos a vivir junto a los árabes y rechazar el sionismo y a los recién llegados, apelando a la larga historia que los judíos sefardíes tenían con los árabes. En 1921, la delegación palestina en Londres afirmó al equipo negociador británico que los sefardíes locales se oponían al sionismo y la prensa palestina comenzó a tender la mano a los sefardíes llamando, pero esta vez las súplicas se encontraron con una dura oposición de los líderes sefardíes palestinos locales. [7] Los disturbios antijudíos de 1929 resultaron en la ruptura definitiva de las relaciones entre los judíos palestinos y los árabes, e incluso las comunidades judías que se oponían al sionismo se unieron para protegerse, creando un Yishuv unificado. [8]

Nombre de Israel en árabe

Documentos oficiales publicados en abril de 2013 por el Archivo Estatal de Israel muestran que días antes de la creación del Estado de Israel en mayo de 1948, los funcionarios judíos todavía debatían sobre cómo se llamaría en árabe al nuevo país: Palestina ( Filastin ), Sión ( Sahyoun ) o Israel ( Isra'il ). Se partían de dos premisas: "que se iba a establecer un Estado árabe junto al judío de conformidad con la resolución de partición de la ONU del año anterior, y que el Estado judío incluiría una gran minoría árabe cuyos sentimientos debían tenerse en cuenta". Al final, los funcionarios rechazaron el nombre de Palestina porque pensaron que ese sería el nombre del nuevo Estado árabe y podría causar confusión, por lo que optaron por la opción más sencilla: Israel. [9]

Controversias y disputas

Referencias a los judíos en Europa comoPalestinos

Los judíos europeos eran considerados comúnmente un pueblo "oriental" en muchos de sus países de acogida, generalmente como referencia a sus orígenes ancestrales en Oriente Medio . Un ejemplo destacado de esto fue el filósofo prusiano del siglo XVIII Immanuel Kant , quien se refirió a los judíos europeos como "palestinos que viven entre nosotros". [10] [11]

Uso judío israelí

Yaakov Meir (nacido en 1856 en Jerusalén), el primer rabino jefe sefardí designado en el Mandato Británico de Palestina , prefirió no utilizar el término judío palestino debido a sus afiliaciones sionistas . Hablaba hebreo con fluidez y alentó la construcción de nuevos barrios judíos en Jerusalén, así como el restablecimiento de un Estado judío israelí independiente. [12]

Ben-Zion Meir Hai Uziel (nacido en 1880 en Jerusalén) fue el rabino jefe sefardí de la Palestina obligatoria de 1939 a 1948, y de Israel de 1948 a 1954. Fue delegado mizrachi del Congreso Sionista de 1925 a 1946. Como sionista religioso , creía firmemente en la redención de Israel y en traer a los exiliados judíos de regreso a la tierra para crear un estado judío religioso de Israel. Como firme partidario del nacionalismo israelí, en su escrito La redención de Israel escribió: "Todos deseamos que la reunión de los exiliados se lleve a cabo desde todas las áreas donde han sido dispersados; y que nuestra santa lengua esté en nuestros labios y en los labios de nuestros hijos, en la construcción de la Tierra y su florecimiento a través de las manos y el trabajo de Israel; y todos nos esforzaremos por ver la bandera de la libertad y la redención ondeando en gloria y fuerza sobre los muros de Jerusalén". [13]

Mordechai Eliyahu (nacido en 1929 en Jerusalén) fue un destacado rabino , posek y líder espiritual. Se desempeñó como Gran Rabino Sefardí de Israel de 1983 a 1993. Debido a que Eliyahu era uno de los líderes espirituales del movimiento sionista religioso, se negó a utilizar el término palestino y creía que todos los judíos deberían abstenerse de utilizar el término. Fue un opositor abierto de la desconexión de Gaza de 2005 y apoyó los asentamientos judíos en Gaza y Cisjordania. Se lo consideró algo controvertido por su apoyo durante décadas a la derecha radical del movimiento sionista religioso. Eliyahu era amigo del rabino Meir Kahane y su familia. [14]

Uri Davis , ciudadano israelí , académico, activista y miembro observador del Consejo Nacional Palestino que vive en la ciudad árabe de Sakhnin , se identificó como un "hebreo palestino antisionista". Davis explicó: "No me describo como un hebreo palestino, pero en realidad soy un hebreo palestino, nací en Jerusalén en 1943 en un país llamado Palestina y el título de mi certificado de nacimiento es 'Gobierno de Palestina'. Sin embargo, eso no viene al caso. Es significativo sólo en un contexto político en el que estoy situado, y el contexto político que es relevante para mi trabajo, mi defensa de una crítica del sionismo . Soy un antisionista ". [15] Desde entonces se convirtió al Islam en 2008 para casarse con una mujer musulmana palestina, Miyassar Abu Ali, a quien conoció en 2006. [16] Desde entonces ya no se considera judío.

Tali Fahima , activista israelí pro palestina, describe su nacionalidad como palestina. Fahima nació en Kiryat Gat , una ciudad en desarrollo en el sur de Israel, en una familia de origen judío argelino . Fahima vive en el pueblo árabe de Ar'ara , en el norte de Israel, y trabaja como profesora de hebreo . En junio de 2010, se informó que se convirtió al Islam en una mezquita en Umm al-Fahm .

El actor, director y activista Juliano Mer-Khamis , hijo de madre judía israelí y padre palestino , se describió a sí mismo en una entrevista de 2009 con la Radio del Ejército de Israel como "100 por ciento árabe palestino y 100 por ciento judío". [17]

Uso del árabe palestino

La Carta Nacional Palestina , modificada por el Consejo Nacional Palestino de la OLP en julio de 1968, definió a los palestinos como "aquellos ciudadanos árabes que, hasta 1947, residieron normalmente en Palestina, independientemente de que fueran expulsados ​​de ella o permanecieran allí. Cualquiera nacido, después de esa fecha, de padre palestino, ya sea en Palestina o fuera de ella, también es palestino. Los judíos que habían residido normalmente en Palestina hasta el comienzo de la invasión sionista serán considerados palestinos". [18] [19]

Árabes palestinos con ascendencia judía

El término "palestinos judíos" también puede referirse a familias árabes palestinas con ascendencia judía. [20] A lo largo de los años se registraron varios informes que documentaban tradiciones de ascendencia judía, así como costumbres asociadas con el judaísmo, en lo que hoy es Cisjordania .

Un ejemplo notable es el de la familia Makhamra , con sede en Yatta y las áreas circundantes de las colinas de Hebrón , que afirma tener ascendencia de una tribu judía expulsada de Khaybar . [21] Según su tradición, su antepasado, Muheimar, un judío, conquistó la aldea hace siglos. Además, hay informes de que el clan observa costumbres judías como encender velas durante Hanukkah y abstenerse de consumir carne de camello , que es común en la región. También se dice que evitan los matrimonios mixtos con otros clanes. Algunos eruditos apoyan su historia de origen, mientras que otros sugieren que representan restos de una antigua comunidad judía en el área. Además, una teoría propone que su nombre, Makhamra, que significa " vinicultores " en árabe, refleja una profesión prohibida en el Islam . [22] [23] [24] [25]

También se documentaron tradiciones de ascendencia judía en otras áreas de las colinas de Hebrón, incluso entre los clanes Sawarah y Shatrit de Halhul , [26] [27] así como el clan Rajoub de Dura . [28] De manera similar, durante la década de 1920, se registró que varias familias palestinas que residían en Beit Hanina (Dar Abu-Zuheir) y la ahora despoblada Lifta (Abu Aaukal), situadas cerca de Jerusalén , así como familias en Beit Ummar y la ahora despoblada Bayt Nattif en las colinas de Hebrón, mantuvieron tradiciones de ascendencia judía. [29]

Véase también

Referencias

  1. ^ "Yishuv". Oxford English Dictionary Online . Oxford University Press. Archivado desde el original el 21 de septiembre de 2012 . Consultado el 14 de diciembre de 2015 .
  2. ^ Masalha, Nur (2016). "El concepto de Palestina: la concepción de Palestina desde la Edad del Bronce Tardío hasta el Período Moderno". Revista de Estudios de Tierra Santa y Palestina . 15 (2): 175, 188. doi :10.3366/hlps.2016.0140. ISSN  2054-1988.
  3. ^ Peters, Francis E. (2005). Los monoteístas: judíos, cristianos y musulmanes en conflicto y competencia, volumen II: Las palabras y la voluntad de Dios. Princeton University Press. pág. 287. ISBN 978-0-691-12373-8.
  4. ^ Rubenberg, Cheryl A. (1989). Israel y el interés nacional estadounidense: un análisis crítico. University of Illinois Press. pág. 26. ISBN 978-0-252-06074-8.
  5. ^ abcdefghi Salim Tamari . "Ishaq al-Shami y la situación de los judíos árabes en Palestina" (PDF) . Jerusalem Quarterly . Archivado desde el original (PDF) el 28 de septiembre de 2007. Consultado el 23 de agosto de 2007 .
  6. ^ EP Sanders, Jaroslav Jan Pelikan (2015). Enciclopedia Británica, https://www.britannica.com/biography/Jesus
  7. ^ ab Fishman, Louis (15 de marzo de 2021). "Voces árabes judías en la Palestina otomana: atrapadas entre los sefardíes y los palestinos". Revista de historia cultural. XVIIIe-XXIe siglos (2). doi :10.4000/rhc.915.
  8. ^ Moshe Sakal, 'El verdadero punto de no retorno en el conflicto judío-árabe', en Haaretz, 4 de enero de 2014, reseñando Hillel Cohen, Tarpat: Shnat Ha'efes Ba'sihsuh Hayehudi-Aravi (1929: Año cero del conflicto judío-árabe), Keter Publishing & Ivrit, 2013: 'Ningún factor contribuyó más a la reunión bajo un techo político conjunto de [tanto] las comunidades judías veteranas como el Yishuv sionista [la comunidad judía preestatal en Palestina] que entonces se estaba renovando, que los disturbios de 1929. Los ataques árabes obligaron a los judíos orientales y magrebíes que vivían en el país, incluidos aquellos que anteriormente se habían resistido a hacerlo, a unirse a los sionistas, refugiarse bajo sus alas y pedir su protección. O, para decirlo más claramente: los árabes crearon en 1929 el Yishuv judío en Palestina'.
  9. ^ "Por qué los primeros líderes de Israel decidieron no llamar al país 'Palestina' en árabe - The Times of Israel". The Times of Israel .
  10. ^ Kant, Immanuel (1974): Antropología desde un punto de vista pragmático . Traducido por Mary J. Gregor. La Haya: Martinus Nijhoff, citado en Chad Alan Goldberg, Politicide Revisited . Universidad de Wisconsin-Madison.
  11. ^ Anthropologie in pragmatischer Hinsicht Editor: Leipzig: F. Meiner. Republicado en 1912. "Die unter uns lebenden Palästiner sind durch ihren Wuchergeist seit ihrem Exil, auch was die größte Menge betrifft, in den nicht) ungegründeten Ruf des Betruges gekommen".
  12. ^ Isaiah Friedman, Alemania, Turquía y el sionismo, 1897-1918 .
  13. ^ "Rav Ben-Zion Meir Hai Uziel (1880-1953)". mizrachi.org .
  14. ^ "Ex Rabino Jefe Mordechai Eliyahu: Cualquier primer ministro que lleve a cabo la desconexión se desvinculará de este mundo - FailedMessiah.com". typepad.com .
  15. ^ Kevin Spurgaitis (2004). "Un judío palestino se pronuncia contra el 'Estado del apartheid'". Catholic New Times .
  16. ^ Freedman, Seth (1 de septiembre de 2009). "La lucha solitaria de Uri Davis". The Guardian . Londres . Consultado el 21 de mayo de 2010 .
  17. ^ Dahlah, Saif. «Un director judío-árabe asesinado a tiros en el norte de Cisjordania». Agence France Presse. Archivado desde el original el 8 de abril de 2011. Consultado el 4 de abril de 2011 .
  18. ^ "La Carta Nacional Palestina: Resoluciones del Consejo Nacional Palestino del 1 al 17 de julio de 1968: Artículos 6 y 7" . Consultado el 22 de abril de 2016 .
  19. ^ Hammer, Juliane (2009). Palestinos nacidos en el exilio: diáspora y búsqueda de una patria . University of Texas Press. pág. 81. ISBN 9780292779273.{{cite book}}: CS1 maint: date and year (link)
  20. ^ Shapira, Uri. "Conozca a los palestinos 'judíos' en la ciudad de Yata, en Cisjordania". www.i24news.tv . Consultado el 24 de marzo de 2024 .
  21. Lowin, Shari (1 de octubre de 2010), "Khaybar" , Encyclopedia of Jews in the Islamic World , Brill, pp. 148–150, doi :10.1163/1878-9781_ejiw_com_0012910 , consultado el 22 de junio de 2023 , Los judíos de Khaybar también aparecen en el folclore árabe. [...] La familia Muḥamara de la aldea árabe de Yutta, cerca de Hebrón, traza su ascendencia hasta los judíos de Khaybar. Las familias de otras aldeas cercanas hablan de linajes similares.
  22. ^ Ben-Zvi, Itzhak (1967). שאר ישוב: מאמרים ופרקים בדברי ימי הישוב העברי בא"י ובחקר המולדת [ She'ar Yeshuv ] (en hebreo תל אביב תרפ"ז). págs. 407–413.
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  24. ^ Sar-Avi, Doron (2019). "¿מניין באו הערבים 'היהודים'?". Revista Ségula . Consultado el 18 de febrero de 2024 .
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  26. ^ Grossman, D. (1986). "Oscilaciones en el asentamiento rural de Samaria y Judea en el período otomano". en Estudios de Shomron . Dar, S., Safrai, S., (eds.). Tel Aviv: Editorial Hakibbutz Hameuchad. p. 367.
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  29. ^ Ben-Zvi, Itzhak (1967). שאר ישוב: מאמרים ופרקים בדברי ימי הישוב העברי בא"י ובחקר המולדת [ She'ar Yeshuv ] (en hebreo תל אביב תרפ"ז). págs.219, 409.

Lectura adicional

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