Angelus Silesius , OFM ( c. 1624 - 9 de julio de 1677), nacido Johann Scheffler , fue un sacerdote católico , médico, místico y poeta religioso alemán . Nacido y criado como luterano , comenzó a leer las obras de los místicos medievales mientras estudiaba en los Países Bajos y se familiarizó con las obras del místico alemán Jacob Böhme a través del amigo de Böhme, Abraham von Franckenberg . [1] La exhibición de Silesius de sus creencias místicas causó tensión con las autoridades luteranas y condujo a su eventual conversión al catolicismo en 1653, donde adoptó el nombre de Angelus ( en latín , « ángel » o « mensajero celestial ») y el epíteto Silesius (« sileso »). [2] Ingresó en la orden franciscana y fue ordenado sacerdote en 1661. Diez años después, en 1671, se retiró a una casa jesuita donde permaneció el resto de su vida. [2]
Silesius, un entusiasta converso y sacerdote, trabajó para convencer a los protestantes alemanes en Silesia de que volvieran a la Iglesia católica. [2] Compuso 55 tratados y panfletos condenando el protestantismo , varios de los cuales fueron publicados en dos volúmenes en folio titulados Ecclesiologia (es decir, Eclesiología ). Sin embargo, ahora se lo recuerda principalmente por su poesía mística, y en particular por dos obras poéticas, ambas publicadas en 1657: Heilige Seelen-Lust ( Los santos deseos del alma ), una colección de más de 200 textos de himnos religiosos que desde entonces han sido utilizados tanto por católicos como por protestantes; y Cherubinischer Wandersmann ("El peregrino querúbico"), una colección de 1.676 poemas cortos, principalmente en pareados alejandrinos . Su poesía explora temas contemporáneos de la grandeza de Dios, interpretaciones místicas de la Trinidad, prácticas quietistas y panteísmo dentro de un contexto católico ortodoxo. [2]
Aunque se desconoce su fecha de nacimiento exacta, se cree que Silesius nació en diciembre de 1624 en Breslavia , la capital de Silesia . La primera mención de él es el registro de su bautismo el día de Navidad, el 25 de diciembre de 1624. En ese momento, Silesia era una provincia del Imperio de los Habsburgo . Hoy, es la región suroeste de Polonia . Bautizado como Johann Scheffler, fue el primero de tres hijos. Sus padres, que se casaron en febrero de 1624, eran protestantes luteranos . [3] Su padre, Stanislaus Scheffler ( c. 1562-1637 ), era de ascendencia polaca y era miembro de la baja nobleza . Stanislaus dedicó su vida al ejército, fue nombrado señor de Borowice (o Vorwicze) y recibió el título de caballero del rey Segismundo III . [1] Unos años antes del nacimiento de su hijo, se había retirado del servicio militar en Cracovia . En 1624, tenía 62 años. La madre del niño, Maria Hennemann ( c. 1600-1639 ), era una hija de 24 años de un médico local con vínculos con la corte imperial de los Habsburgo . [4]
Scheffler recibió su primera educación en el Elisabethsgymnasium (el instituto de Santa Isabel ) de Breslau. Sus primeros poemas fueron escritos y publicados durante estos años de formación. Scheffler probablemente estuvo influenciado por las obras recientemente publicadas del poeta y erudito Martin Opitz y por uno de sus profesores, el poeta Christoph Köler . [4]
Posteriormente estudió medicina y ciencias en la Universidad de Estrasburgo (o Strassburg ) en Alsacia durante un año en 1643. [1] Entonces era una universidad luterana con un plan de estudios que abrazaba el humanismo renacentista . De 1644 a 1647, asistió a la Universidad de Leiden . En este momento, conoció los escritos de Jacob Böhme (1575-1624) y conoció a uno de los amigos de Böhme, Abraham von Franckenberg (1593-1652), quien probablemente lo introdujo a los antiguos escritos cabalísticos , la alquimia y el hermetismo , y a los escritores místicos que vivían en Ámsterdam . [1] [4] [5] Franckenberg había estado compilando una edición completa de la obra de Böhme en el momento en que Scheffler residió en los Países Bajos. La República Holandesa proporcionó refugio a muchas sectas religiosas , místicos y eruditos que fueron perseguidos en otras partes de Europa. [4] Scheffler luego fue a Italia y se inscribió en estudios en la Universidad de Padua en Padua en septiembre de 1647. Un año después, recibió un doctorado en filosofía y medicina y regresó a su tierra natal. [1]
El 3 de noviembre de 1649, Scheffler fue designado médico de la corte de Silvius I Nimrod, duque de Württemberg-Oels (1622-1664) y recibió un salario anual de 175 táleros . Aunque fue «recomendado al duque por sus buenas cualidades y su experiencia en medicina», [1] es probable que el amigo y mentor de Scheffler, Abraham von Franckenberg, hubiera organizado el nombramiento dada su cercanía al duque. Franckenberg era hijo de un noble menor del pueblo de Ludwigsdorf cerca de Oels dentro del ducado. [5] Franckenberg regresó a la región el año anterior. [5] También es posible que el cuñado de Scheffler, Tobias Brückner, que también era médico del duque de Württemberg-Oels, lo haya recomendado. [4] Scheffler pronto no se sintió feliz en su posición, ya que su misticismo personal y sus opiniones críticas sobre la doctrina luterana (especialmente sus desacuerdos con la Confesión de Augsburgo ) causaron fricciones con el duque y los miembros de la corte ducal. El duque fue caracterizado en la historia como "un luterano celoso y muy intolerante ". [1] Casualmente, fue en esta época cuando Scheffler comenzó a tener visiones místicas , que junto con sus pronunciamientos públicos llevaron al clero luterano local a considerarlo un hereje . Después de la muerte de Franckenberg en junio de 1652, Scheffler renunció a su cargo (es posible que se haya visto obligado a hacerlo) y buscó refugio bajo la protección de la Iglesia católica romana. [6]
Las autoridades luteranas en los estados reformados del Imperio no toleraron el creciente misticismo de Scheffler, y fue atacado públicamente y denunciado como hereje . En ese momento, los gobernantes de los Habsburgo (que eran católicos) estaban presionando por una Contrarreforma y abogaban por una recatolicización de Europa. [7] Scheffler buscó convertirse al catolicismo y fue recibido por la Iglesia de San Matías en Breslau el 12 de junio de 1653. Al ser recibido, tomó el nombre de Angelus , la forma latina de " ángel ", derivada del griego ángelos ( ἄγγελος , "mensajero"); para su epíteto , tomó Silesius ( latín para " sileños "). [2] No se sabe con certeza por qué tomó este nombre, pero es posible que lo haya añadido en honor a su Silesia natal o para honrar a un autor escolástico , místico o teosófico favorito , para distinguirse de otros escritores famosos de su época: tal vez el escritor místico español Juan de los Ángeles (autor de El triunfo del amor ) o el teólogo luterano Johann Angelus en Darmstadt . [1] [4] Ya no usó el nombre Scheffler, pero en ocasiones usó su primer nombre, Johann. Desde 1653 hasta su muerte, usó los nombres Angelus Silesius y también Johann Angelus Silesius .
Poco después de su conversión, el 24 de marzo de 1654, Silesio recibió un nombramiento como médico de la corte imperial de Fernando III , emperador del Sacro Imperio Romano Germánico . Sin embargo, probablemente se trataba de un cargo honorario para ofrecer cierta protección oficial contra los atacantes luteranos, ya que Silesio nunca fue a Viena para servir en la corte imperial. Es muy probable que nunca ejerciera la medicina después de su conversión al catolicismo. [1]
A finales de la década de 1650, solicitó permiso ( nihil obstat o imprimatur ) a las autoridades católicas de Viena y Breslau para comenzar a publicar su poesía. [1] Había comenzado a escribir poesía a una edad temprana, publicando algunas piezas ocasionales cuando era un escolar en 1641 y 1642. [4] Intentó publicar poesía mientras trabajaba para el duque de Württemberg-Oels, pero el clérigo luterano ortodoxo de la corte del duque, Christoph Freitag, le negó el permiso. Sin embargo, en 1657, después de obtener la aprobación de la Iglesia católica, se publicaron dos colecciones de sus poemas, las obras por las que es conocido: Heilige Seelen-Lust ( El santo deseo del alma ) y Der Cherubinische Wandersmann ( El peregrino querubín ).
El 27 de febrero de 1661, Silesius tomó las órdenes sagradas como franciscano . Tres meses después, fue ordenado sacerdote en el ducado silesio de Neisse , un área de recatolicización exitosa y uno de los dos estados eclesiásticos dentro de la región (es decir, gobernado por un príncipe-obispo ). Cuando su amigo Sebastian von Rostock (1607-1671) se convirtió en príncipe-obispo de Breslau , Silesius fue nombrado su Rath und Hofmarschall (consejero y chambelán ). [7] Durante este tiempo, comenzó a publicar más de cincuenta tratados atacando al luteranismo y la Reforma protestante . Treinta y nueve de estos ensayos luego los recopiló en una colección de dos volúmenes titulada Ecclesiologia ( 1676). [2]
Tras la muerte del príncipe-obispo de Breslau en 1671, Silesius se retiró al Hospicio de los Caballeros de la Cruz con la Estrella Roja ( Matthiasstift ), una casa jesuita asociada a la iglesia de San Matías en Breslau. [2] [4] Murió el 9 de julio de 1677 y fue enterrado allí. Algunas fuentes afirman que murió de tuberculosis ("tisis"), otras describen su enfermedad como una "enfermedad debilitante". [1] Inmediatamente después de que se difundiera la noticia de su muerte, varios de sus detractores protestantes difundieron el falso rumor de que Silesius se había ahorcado. [4] Por su testamento, distribuyó su fortuna, en gran parte heredada de la nobleza de su padre, a instituciones piadosas y caritativas, incluidos orfanatos. [2]
La poesía de Angelus Silesius consiste en gran parte en epigramas en forma de pareados alejandrinos —el estilo que dominó la poesía alemana y la literatura mística durante la era barroca— . [1] Según Baker, el epigrama era clave para transmitir el misticismo, porque «el epigrama con su tendencia hacia la brevedad y la puntualidad es un género adecuado para hacer frente al problema estético de la inefabilidad de la experiencia mística ». [8] La undécima edición de la Encyclopædia Britannica identifica estos epigramas como Reimsprüche —o dísticos rimados— y los describe como:
...que encarna un extraño panteísmo místico extraído principalmente de los escritos de Jakob Böhme y sus seguidores. Silesius se deleitaba especialmente con las sutiles paradojas del misticismo. Sostenía, por ejemplo, que la esencia de Dios es el amor; Dios, decía, no puede amar nada inferior a sí mismo; pero no puede ser objeto de amor para sí mismo sin salir, por así decirlo, de sí mismo, sin manifestar su infinitud en una forma finita; en otras palabras, haciéndose hombre. Dios y el hombre son, pues, esencialmente uno. [9]
La poesía de Silesius dirige al lector a buscar un camino hacia un estado espiritual deseado, una quietud eterna, evitando las necesidades materiales o físicas y la voluntad humana. Requiere una comprensión de Dios que esté informada por las ideas de la teología apofática y de la antítesis y la paradoja . [10] Algunos de los escritos y creencias de Silesius que bordeaban el panteísmo o el panenteísmo causaron tensiones entre Silesius y las autoridades protestantes locales. Sin embargo, en la introducción a Cherubinischer Wandersmann , explicó su poesía (especialmente sus paradojas) dentro del marco de la ortodoxia católica y negó el panteísmo que habría entrado en conflicto con la doctrina católica. [2]
Su misticismo está influenciado por las influencias de Böhme y Franckenberg, así como de escritores destacados como Meister Eckhart (1260-1327), Johannes Tauler ( c. 1300-1361 ), Heinrich Suso ( c. 1300-1366 ) y Jan van Ruysbroeck (1293/4-1381). [4] El crítico y teórico literario Georg Ellinger conjeturó en su estudio sobre Silesius que su poesía estaba influenciada por la soledad (especialmente debido a la muerte de sus padres y a que se convirtió en huérfano a temprana edad), la impulsividad desenfrenada y la falta de realización personal, lo que hace que gran parte de su poesía sea confesional y exhiba un conflicto psicológico interno. [11]
Varios de los poemas de Silesius han sido utilizados o adaptados como himnos utilizados en servicios protestantes y católicos. En muchos himnarios protestantes y luteranos tempranos , estas letras se atribuyeron a "anónimo", en lugar de admitir que fueron escritas por el católico Silesius, conocido por su crítica y defensa contra el protestantismo. [6] En muchos casos, el verso de Silesius se atribuye en forma impresa a "anónimo" o a "IA". Si bien IA eran las iniciales en latín de Iohannis Angelus, a menudo se malinterpretaban como Incerti auctoris , que significa "autor desconocido". Del mismo modo, varias obras verdaderamente anónimas fueron posteriormente atribuidas erróneamente a Silesius, gracias a las mismas iniciales ambiguas. [6] Los versos de Silesius aparecen en las letras de los himnos publicados en Nürnberg Gesang-Buch (1676), Freylinghausen's Gesang-Buch (1704), Porst's Gesang-Buch (1713); y el Gesang-Buch de Burg (1746). Setenta y nueve himnos que utilizan sus versos se incluyeron en Christ-Catholisches Singe und Bet-Büchlein (1727) de Nicolaus Zinzendorf . Durante el siglo XVIII, se usaron con frecuencia en las iglesias luterana, católica y morava . [6] Muchos de estos himnos siguen siendo populares en las iglesias cristianas de hoy.
Terminaré con un gran verso del poeta que en el siglo XVII tomó el nombre extrañamente real y poético de Angelus Silesius. Es el resumen de todo lo que he dicho esta noche, sólo que lo he dicho por medio del razonamiento y del razonamiento simulado. Lo diré primero en español y luego en alemán:
- La rosa es sin porqué; florece porque florece.
- Die Rose ist ohne warum; sie blühet weil sie blühet. [12]
El verso que citó, Die Rose ist ohne warum; sie blühet, weil sie blühet... de El peregrino querubín (1657) de Silesius, puede traducirse como: "La rosa no tiene un 'por qué'; florece porque florece". La influencia del misticismo se ve en la obra de Borges, especialmente en su poesía, que frecuentemente hace referencia a Silesius y su obra. [13]
Sin embargo, el contexto de esta línea en la película contradice el significado pretendido por Angelus Silesius. Max Cady tiene un complejo de Dios y cita el poema de Silesius para enfatizar a sus víctimas tanto el poder de su voluntad individual como su capacidad divina para exigir una venganza violenta . El contexto pretendido por Silesius era el de la comprensión del hombre a través de su potencial espiritual para la perfección de que era de la misma sustancia que Dios en el sentido de la unión divina mística o theosis —esa experiencia de comunión directa de amor entre el creyente y Dios como iguales. [9]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: postscript ( enlace )
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