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La historia de los judíos en Japón está bien documentada en los tiempos modernos, con varias tradiciones relacionadas con épocas mucho anteriores.
Los judíos y su cultura son, con diferencia, uno de los grupos étnicos y religiosos más minoritarios de Japón , y actualmente constan de sólo entre 300 [1] y 2.000 personas o aproximadamente entre el 0,0016 % y el 0,0002 % de la población total de Japón . Casi todos ellos no son ciudadanos japoneses y casi todos son extranjeros residentes a corto plazo. [3]
En 1572, los judíos napolitanos españoles que se habían convertido al cristianismo para escapar, entraron en Nagasaki en barcos negros procedentes de la Macao portuguesa . Al permanecer en Nagasaki, algunos de ellos volvieron al judaísmo, recuperando incluso sus apellidos (en particular, un levita ).
En 1586, la comunidad, que entonces constaba de al menos tres familias permanentes, fue desplazada por las fuerzas de Shimazu . Los judíos de Settsu absorbieron a algunos de ellos en su propia comunidad (en ese momento, una población de más de 130 judíos), mientras que una minoría se fue o murió. [ cita necesaria ]
Bernard Jean Bettelheim , un misionero cristiano con ciudadanía británica que nació y creció como judío húngaro, residió con su familia en el templo budista Gokoku-ji en Naha , la principal ciudad portuaria del Reino de Ryukyu (hoy prefectura de Okinawa ), desde 1846 hasta 1854. . Hoy en día hay un monumento en el templo. [4]
En 1861, los refugiados pogromos de Rusia y Polonia se trasladaron al puerto de Nagasaki; estos fueron los primeros judíos en Nagasaki desde alrededor de 1584. [ cita necesaria ]
En 1867, más de una semana, la comunidad judía de Settsu estuvo al borde de la extinción [ se necesita aclaración ] , desapareciendo por completo después de la restauración Meiji . [ cita necesaria ]
Hacia el final del período Edo , con la llegada del comodoro Matthew Perry tras la Convención de Kanagawa y el fin de la política exterior de "puertas cerradas" de Japón, las familias judías comenzaron nuevamente a establecerse en Japón. Los primeros colonos judíos registrados llegaron a Yokohama en 1861. En 1895, esta comunidad, que para entonces constaba de unas 50 familias, estableció la primera sinagoga en el Japón Meiji . [5] Parte de esta comunidad se trasladaría posteriormente a Kobe tras el gran terremoto de Kanto de 1923.
Otro asentamiento judío temprano se estableció en la década de 1880 en Nagasaki , una gran ciudad portuaria japonesa abierta al comercio exterior por los portugueses . Esta comunidad era más grande que la de Yokohama y constaba de más de 100 familias. Fue aquí donde se creó la sinagoga Beth Israel en 1894. El asentamiento crecería continuamente y permanecería activo hasta que finalmente decayó debido a la guerra ruso-japonesa a principios del siglo XX. El rollo de la Torá de la comunidad eventualmente pasaría a los judíos de Kobe, un grupo formado por prisioneros de guerra judíos rusos liberados que habían participado en el ejército del zar y en la Revolución Rusa de 1905 .
Desde mediados de los años 1920 hasta los años 1950, la comunidad judía de Kobe fue la comunidad judía más grande de Japón, formada por cientos de judíos llegados de Rusia (originarios de la ciudad manchú de Harbin ), Oriente Medio (principalmente de Irak y Siria ), así como de países de Europa central y oriental (principalmente Alemania ). Tenía una sinagoga asquenazí y una sefardí . [6] Durante este tiempo, la comunidad judía de Tokio (ahora la más grande de Japón) estaba creciendo lentamente con la llegada de judíos de Estados Unidos , Europa occidental y Rusia.
En 1905, al final de la guerra ruso-japonesa, la comunidad de Nagasaki se extinguió. Mientras que la comunidad iraquí se forma en Kobe (alrededor de 40 familias en 1941), después de la Revolución Bolchevique de Rusia de 1917 , el antisemitismo explotó en Japón, y muchos culparon a los judíos de ser la "naturaleza" de la revolución. [7]
Algunos líderes japoneses, como el capitán Inuzuka Koreshige (犬塚 惟重), el coronel Yasue Norihiro (安江 仙弘) y el industrial Aikawa Yoshisuke (鮎川 義介), llegaron a creer que Japón podía controlar el poder económico y político judío mediante una inmigración controlada y que tal política también aseguraría el favor de los Estados Unidos a través de la influencia de los judíos estadounidenses . Aunque se hicieron esfuerzos para atraer inversiones e inmigrantes judíos, el plan se vio limitado por el deseo del gobierno de no interferir con su alianza con la Alemania nazi . En última instancia, quedó en manos de la comunidad judía mundial financiar los asentamientos y suministrar a los colonos, y el plan no logró atraer a una población significativa a largo plazo ni crear los beneficios estratégicos para Japón que esperaban sus creadores. En 1937, Japón invadió China y el embajador japonés en Francia dijo a los gobernantes japoneses que "plutócratas judíos ingleses, estadounidenses y franceses" encabezaban la oposición a la invasión. [7]
El 6 de diciembre de 1938, el consejo de cinco ministros ( el primer ministro Fumimaro Konoe , el ministro del Ejército Seishirō Itagaki , el ministro de Marina Mitsumasa Yonai , el ministro de Asuntos Exteriores Hachirō Arita y el ministro de Finanzas Shigeaki Ikeda ), que era el máximo consejo de toma de decisiones, tomó la decisión de prohibir la expulsión de los judíos en Japón. [8] [9] Sin embargo, con la firma del Pacto Anti-COMINTERN germano-japonés en 1936 y el Tratado Tripartito de septiembre de 1940, el antisemitismo ganó una base más formal en algunos de los círculos gobernantes de Tokio. [7] Mientras tanto, el público japonés estuvo expuesto a una campaña de difamación que creó una imagen popular conocida como Yudayaka, o el "peligro judío". [7]
Durante la Segunda Guerra Mundial, algunos consideraban a Japón como un refugio seguro del Holocausto , a pesar de ser parte del Eje y aliado de Alemania. Los judíos que intentaban escapar de la Polonia ocupada por los alemanes no pudieron pasar los bloqueos cerca de la Unión Soviética y el Mar Mediterráneo y se vieron obligados a atravesar el país neutral de Lituania (que fue ocupada por los beligerantes en junio de 1940, comenzando por la Unión Soviética y luego por Alemania). y luego nuevamente la Unión Soviética ). De los que llegaron, muchos (alrededor de 5.000) fueron enviados a las Indias Occidentales Holandesas con las llamadas visas de Curazao emitidas por el cónsul holandés Jan Zwartendijk , [10] y visas japonesas emitidas por Chiune Sugihara , el cónsul japonés en Lituania. Zwartendijk fue en contra de las directrices consulares holandesas y Sugihara ignoró sus órdenes y otorgó visas de entrada a Japón a miles de judíos, poniendo en riesgo su carrera. Juntos, ambos cónsules salvaron más de 6.000 vidas.
Se dice que Sugihara cooperó con la inteligencia polaca , como parte de un plan de cooperación japonés-polaco más amplio. [11] Se las arreglaron para huir a través del vasto territorio de Rusia en tren hasta Vladivostok y luego en barco hasta Kobe en Japón. Los refugiados (2.185 en total) llegaron a Japón entre agosto de 1940 y junio de 1941. Tadeusz Romer , el embajador polaco en Tokio , había logrado obtener visas de tránsito en Japón; visas de asilo para Canadá, Australia, Nueva Zelanda y Birmania; certificados de inmigración a Palestina; y visas de inmigrantes para Estados Unidos y algunos países latinoamericanos.
A la mayoría de los judíos se les permitió y se les animó a trasladarse desde Japón al gueto de Shanghai , China , bajo la ocupación japonesa durante la Segunda Guerra Mundial. Finalmente, Tadeusz Romer llegó a Shanghai el 1 de noviembre de 1941 para continuar la acción en favor de los refugiados judíos. [12] Entre los salvados en el gueto de Shanghai se encontraban líderes y estudiantes de la ieshivá Mir , la única ieshivá europea que sobrevivió al Holocausto . Ellos, unos 400 en total, huyeron de Mir a Vilna con el estallido de la Segunda Guerra Mundial en 1939 y luego a Keidan , Lituania. A finales de 1940, obtuvieron visas de Chiune Sugihara para viajar desde Keidan (entonces RSS de Lituania ) vía Siberia y Vladivostok hasta Kobe , Japón. [13] En noviembre de 1941, los japoneses trasladaron a este grupo y a la mayoría de los demás al gueto de Shanghai para consolidar a los judíos bajo su control. [14]
El secretario de la Legación de Manchuria en Berlín, Wang Tifu (王, 替夫. 1911–), también expidió visas a 12.000 refugiados, incluidos judíos, desde junio de 1939 hasta mayo de 1940. [15] [16]
A lo largo de la guerra, el gobierno japonés rechazó continuamente algunas solicitudes del gobierno alemán para establecer políticas antisemitas . Sin embargo, algunos judíos que residían en territorios ocupados por los japoneses fueron internados en campos de detención en Malasia y las Indias Orientales Holandesas. [7] Los judíos en Filipinas también enfrentaron acusaciones de estar involucrados en operaciones del mercado negro, manipulación de precios y espionaje. [7] Hacia el final, los representantes nazis presionaron al ejército japonés para que ideara un plan para exterminar a la población judía de Shanghai y esta presión finalmente llegó a ser conocida por los líderes de la comunidad judía. Sin embargo, los japoneses no tenían intención de provocar más la ira de los aliados y, por lo tanto, retrasaron la solicitud alemana por un tiempo, y finalmente la rechazaron por completo. Una institución judía ortodoxa que se salvó de esta manera fue la ieshivá lituana Haredi Mir . El gobierno y el pueblo japoneses ofrecieron a los judíos refugio temporal, servicios médicos, alimentos, transporte y regalos, pero prefirieron que se trasladaran a residir en la Shanghai ocupada por los japoneses. [ cita necesaria ]
La decisión de declarar el gueto de Shanghai en febrero de 1943 estuvo influenciada por el agregado de policía de la embajada alemana en Tokio, Josef Meisinger . En otoño de 1942, mantuvo largas conversaciones con el Ministerio del Interior japonés. Como los japoneses en su mayoría no eran antisemitas, utilizó su miedo al espionaje para provocar acciones contra la comunidad judía. A los japoneses les declaró que desde Berlín le habían ordenado que les comunicara todos los nombres de los "antinazis" entre los residentes alemanes. Luego afirmó que los "antinazis" siempre fueron "antijaponeses" y añadió que los "antinazis" eran principalmente judíos alemanes, de los cuales 20.000 habían emigrado a Shanghai . La intriga antisemita de Meisinger funcionó. En respuesta a sus declaraciones, los japoneses exigieron a Meisinger una lista de todos los "antinazis". Esta lista, como confirmó más tarde el secretario personal de Meisinger, ya estaba preparada. Después de consultar al general Müller , Meisinger entregó la lista al Ministerio del Interior japonés y al Kenpeitai a finales de 1942. La lista contenía, entre otros, los nombres de todos los judíos con pasaporte alemán en Japón . Karl Hamel, el intérprete de Meisinger, que estuvo presente en las conversaciones con las autoridades japonesas, declaró más tarde que esta intervención condujo a una "verdadera persecución de los antinazis" y al "internamiento de muchas personas". Añadió que "esta tesis puede considerarse como la explicación básica de las actividades del señor Meisinger en Japón con respecto a la división de la comunidad alemana en nazis y antinazis". Este testimonio de Karl Hamel ante los especialistas en interrogatorios aliados se mantuvo estrictamente confidencial durante mucho tiempo. Durante los juicios por indemnización de los reclusos del gueto de Shanghai en los años 1950, ex diplomáticos alemanes lograron convencer a los jueces de que la proclamación del gueto era un acto soberano de los japoneses y no estaba relacionado con las autoridades alemanas. [17]
Al final de la guerra, aproximadamente la mitad de los judíos que habían estado en territorios controlados por los japoneses se trasladaron más tarde al hemisferio occidental (como Estados Unidos y Canadá ) y el resto se trasladó a otras partes del mundo, principalmente a Israel .
Desde la década de 1920, ha habido eventos y declaraciones ocasionales que reflejan el antisemitismo en Japón , [18] generalmente promovidos por elementos marginales y periódicos sensacionalistas .
De los pocos judíos que permanecieron en Japón después de la Segunda Guerra Mundial, un gran número se fue y muchos se dirigieron a lo que se convertiría en Israel . Algunos otros se casaron con lugareños y fueron asimilados a la sociedad japonesa.
Actualmente, hay varios cientos de familias judías viviendo en Tokio , y un pequeño número de familias judías en Kobe y sus alrededores . Un pequeño número de judíos expatriados de otros países viven en todo Japón, temporalmente, por negocios, investigación, un año sabático o una variedad de otros fines.
Siempre hay miembros judíos de las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos sirviendo en Okinawa y en otras bases militares estadounidenses en todo Japón. Camp Foster en Okinawa tiene una capilla judía dedicada donde la comunidad judía de Okinawa ha estado adorando desde la década de 1980. Okinawa ha tenido una presencia continua de rabinos, que sirven como capellanes militares, durante las últimas cuatro décadas.
Hay centros comunitarios que prestan servicios a las comunidades judías en Tokio [19] y Kobe. [20] La organización Jabad-Lubavitch tiene dos centros oficiales en Tokio y en Kobe [21] y hay una casa adicional "Jabad" dirigida por el rabino Yehezkel Binyomin Edery, un mesiquista . [22]
En el ámbito cultural, cada año, cientos, si no miles, de judíos visitan el Museo Conmemorativo Chiune Sugihara ubicado en Yaotsu , Prefectura de Gifu, en el centro de Japón. La tumba de Chiune Sugihara en Kamakura es el lugar donde los visitantes judíos presentan sus respetos. Se cree que las acciones de Sugihara de emitir visas de tránsito válidas salvaron las vidas de alrededor de 6.000 judíos, que huyeron a través de Rusia hasta Vladivostok y luego Japón para escapar de los campos de concentración. [23] En la misma prefectura, muchos judíos también visitan la ciudad de Takayama.
