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Jamal al-Din al-Afghani

Sayyid Jamāl al-Dīn al-Afghānī [11] [12] [13] [14] ( pashtún / persa : سید جمال‌‌‌الدین افغانی ), también conocido como Sayyid Jamāl ad-Dīn Asadābādī [15] [16] [17] ( persa : سید جمال‌‌‌الدین اسد‌آبادی ) y comúnmente conocido como Al-Afghani (1838/1839 - 9 de marzo de 1897), fue un activista político e ideólogo islámico que viajó por todo el mundo musulmán a finales del siglo XIX. Es uno de los fundadores del modernismo islámico [14] [18] , así como un defensor de la unidad panislámica en la India contra los británicos, [9] [19] se le ha descrito como menos interesado en diferencias menores en jurisprudencia islámica que él al organizar una respuesta unida a la presión occidental. [20] [21] También es conocido por su participación con su seguidor Mirza Reza Kermani en el exitoso complot para asesinar a Shah Naser-al-Din , a quien Afghani consideraba que estaba haciendo demasiadas concesiones a las potencias extranjeras, especialmente al Imperio Británico. [22]

Vida temprana y origen

Según indicó su nisba , al-Afghani afirmó ser de origen afgano. Su verdadero origen nacional y sectario ha sido objeto de controversia. [1] [2] Según una teoría y su propio relato, nació en Asadabad, Afganistán , cerca de Kabul. [1] [2] [10] [23] [24] [25] Otra teoría, defendida por Nikki Keddie y aceptada por varios eruditos modernos, sostiene que nació y creció en una familia chiíta en Asadabad, Irán, cerca de Hamadan . [1] [2] [3] [10] [11] [13] [26] [27] Los partidarios de esta última teoría ven su afirmación de origen afgano como motivada por un deseo de ganar influencia entre los musulmanes sunitas [3] [26] [28] [29] o escapar de la opresión del emperador iraní Naser al-Din Shah Qajar . [11] [2] Uno de sus principales rivales, el jeque Abū l-Hudā, lo llamó Mutaʾafghin ("el que dice ser afgano") y trató de exponer sus raíces doce chiítas . [30] Keddie también afirma que al-Afghani practicaba taqiyya , que era más frecuente en el mundo Doce. [11]

Primero fue educado en casa y luego su padre lo llevó para continuar su educación a Qazvin , a Teherán y, finalmente, cuando aún era joven, a las Doce ciudades santuario en el Irak otomano . [10] Se cree que los seguidores del revivalista Doce Shaykh Ahmad influyeron en él. [28] Otros nombres adoptados por al-Afghani fueron al-Kābulī ("[el] de Kabul ") Asadābādī , Sadat-e Kunar (" Sayyids de Kunar ") y Hussain . [31] Especialmente en los escritos publicados en Afganistán, también utilizó el seudónimo al-Rūmī "el de Anatolia ". [10]

Activismo politico

A la edad de 17 o 18 años en 1856-1857, [11] Al-Afghani viajó a la India británica y pasó varios años allí estudiando religiones. En 1859, un espía británico informó que Al-Afghani era un posible agente ruso . Los representantes británicos informaron que vestía la ropa tradicional de los nogais de Asia Central y hablaba persa , árabe y turco con fluidez. [32]

Después de esta primera gira por la India, decidió realizar el Hajj . Sus primeros documentos datan del otoño de 1865, donde menciona haber abandonado el "lugar venerado" ( makān-i Musharraf ) y haber llegado a Teherán a mediados de diciembre del mismo año. En la primavera de 1866 salió de Irán hacia Afganistán, pasando por Mashhad y Herat .

Después de la estancia en la India, todas las fuentes sugieren que el afgano realice un viaje tranquilo a La Meca, deteniéndose en varios puntos a lo largo del camino. Tanto la biografía estándar como el relato de Lutfallāh toman la palabra de Afghānī de que entró al servicio del gobierno afgano antes de 1863, pero como los documentos de Afganistán muestran que llegó allí sólo en 1866, nos quedan varios años sin contabilizar. La suposición más probable parece ser que pudo haber pasado más tiempo en la India de lo que dijo más tarde y que después de ir a La Meca viajó a otras partes del Imperio Otomano. Cuando llegó a Afganistán en 1866, afirmó ser de Constantinopla , y tal vez no habría hecho esta afirmación si nunca hubiera visto la ciudad y hubiera sido sorprendido en su ignorancia. [33]

—Nikki  Keddie , 1983


Fue visto en Afganistán en 1866 y pasó un tiempo en Kandahar , Ghazni y Kabul. [13]

Los informes del gobierno colonial británico indio y afgano afirmaron que era un extraño en Afganistán y hablaba persa iraní , seguía un estilo de vida europeo y no observaba prácticas musulmanas, incluido el Ramadán . [32] Se convirtió en consejero de Mohammad Afzal Khan , el hijo mayor del ex emir , Dost Mohammad Khan , durante su guerra contra su medio hermano Sher Ali Khan . Animó a Muhammad Afzal a alejarse de la política de su padre alineada con los británicos y recurrir al Imperio Ruso en busca de apoyo. [34] En 1868, Sher Ali Khan prevaleció contra Muhammad Afzal y expulsó a al-Afghani del país. [11]

Al-Afghani viajó a Estambul , pasando por la India [11] y El Cairo en su camino hacia allí. Permaneció en El Cairo el tiempo suficiente para conocer a un joven estudiante que se convertiría en un devoto discípulo suyo, Muhammad Abduh . [35] Una vez en Estambul, se reunió con el Gran Visir Mehmed Emin Âli Pasha y consiguió un nombramiento para el Consejo de Educación. Habló en la inauguración de la Universidad de Estambul , dando un discurso que tipifica el espíritu modernista que anima el actual Tanzimat .

¿No vamos a tomar ejemplo de las naciones civilizadas? Echemos un vistazo a los logros de los demás. Con esfuerzo han alcanzado el grado final de conocimiento y la cima de elevación. También para nosotros todos los medios están listos y no queda ningún obstáculo para nuestro progreso. Sólo la pereza, la estupidez y la ignorancia son obstáculos para [nuestro] avance. [36]

Sin embargo, los clérigos conservadores encontraron sus puntos de vista demasiado radicales. La universidad se cerró en 1871 y al-Afghani fue expulsado. [37] Luego se trasladó al Jedivato de Egipto y comenzó a predicar sus ideas de reforma política. El gobierno egipcio originalmente le dio un estipendio, pero debido a sus ataques públicos a Francia e Inglaterra, fue exiliado a la India en agosto de 1879, donde permaneció en Hyderabad y Calcuta . [11] Luego viajó a Estambul, Londres, París, Moscú, San Petersburgo y Munich.

Mientras estuvo en Egipto, Afghani buscó la destitución del régimen gobernante de Isma'il Pasha de Egipto , al que consideraba probritánico, y utilizó la masonería como base organizativa para sus actividades políticas. Durante este período, Afghani también había considerado asesinar al Khedive Isma'il. Percibía la masonería como un medio para promover sus causas anticoloniales, antiimperialistas y panislámicas . Las actividades políticas de Afghani jugarían un papel decisivo en el derrocamiento de Ismail del trono y la incorporación de Tewfik Pasha como jedive. [38] [39] [40]

Sin embargo, los masones locales afirmaron que no estaban interesados ​​en la política y buscaron la reconciliación con el Imperio Británico. [41] Cuando se advirtió a Afghani que la logia no era una plataforma política, respondió: "He visto muchas cosas raras en este país [Egipto], pero nunca hubiera pensado que la cobardía se infiltraría en las filas de la masonería para tal medida." [42] Alrededor de 1875 o 1876, un incidente en el que los masones elogiaron profusamente a un visitante imperial británico fue una de las principales razones para que Afghani abandonara la masonería. Después de darse cuenta de la indiferencia de los masones y su sumisión política al Imperio Británico , Afghani finalmente abandonó la masonería. [43]

En 1884, comenzó a publicar un periódico árabe en París titulado al-Urwah al-Wuthqa ( árabe : العرو الوثقى , iluminado. 'El vínculo indisoluble' [13] ) con Muhammad Abduh; el título está tomado del Corán 2:256 . [44] El periódico pidió un retorno a los principios e ideales originales del Islam y una mayor unidad entre los pueblos islámicos. Sostuvo que esto permitiría a la comunidad islámica recuperar su antigua fuerza frente a las potencias europeas. [ cita necesaria ]

Cuando al-Afgani estaba de visita en Bushehr, en el sur de Irán, en la primavera de 1886, con la intención de recoger los libros que había enviado allí y llevarlos a Rusia, cayó enfermo. Fue invitado por el Ministro de Prensa y Publicaciones de Naser al-Din Shah Qajar a venir a Teherán, pero rápidamente cayó en desgracia. El Emperador ordenó que lo llevaran a Rusia, donde al-Afghani pasó de 1887 a 1889. [11]

Desde Rusia, viajó a Munich y regresó a Irán a finales de 1889. [11] Debido a sus actividades políticas, el Shah planeó expulsarlo de Irán, pero al-Afghani se enteró y se refugió en el Santuario Shah Abdol-Azim cerca de Teherán. [11] Después de siete meses de predicar a los admiradores del santuario, fue arrestado en 1891, transportado a la frontera con el Irak otomano y expulsado de Irán. Aunque Al-Afghani se peleó con la mayoría de sus patrocinadores, se dice que "reservaba su mayor odio hacia el Sha", a quien acusó de debilitar el Islam al otorgar concesiones a los europeos y despilfarrar el dinero ganado con ello. Se cree que su agitación contra el Shah fue una de las "fuentes" de la exitosa protesta del tabaco de 1891 contra la concesión de un monopolio del tabaco a una empresa británica, y de la posterior Revolución Constitucional de 1905 . [45]

Después de Irak, fue a Inglaterra en 1891 y 1892. [11] Más tarde, en 1892, un miembro de la corte del sultán Abdul Hamid II lo invitó a Estambul. Viajó allí con inmunidad diplomática de la embajada británica, lo que llamó la atención de muchos, pero el sultán le concedió una casa y un salario. Abdul Hamid II pretendía utilizar a al-Afghani para la propagación panislamista.

Mientras estaba en Estambul en 1895, al-Afghani recibió la visita de un ex prisionero persa, Mirza Reza Kermani , que había sido su sirviente y discípulo, [11] y juntos planearon el asesinato del emperador Naser al-Din de Irán. [22] Ambos colaboraron con Mirza Malkam Khan , el ex enviado Qajar a Londres, en su periódico Qanun, con sede en Londres , para atacar el gobierno Qajar. [46] Kermani regresó más tarde a Irán y asesinó al emperador Naser al-Din a punta de pistola el 1 de mayo de 1896 mientras el emperador visitaba el mismo santuario en el que una vez se había refugiado al-Afghani. Kermani fue ejecutado en la horca pública en agosto de 1897, pero el El gobierno iraní no logró extraditar a al-Afghani de Turquía. [11] El propio Al-Afghani murió de cáncer ese mismo año. [22]

Puntos de vista políticos y religiosos

La ideología de Al-Afghani ha sido descrita como una unión de la antipatía religiosa "tradicional" hacia los no musulmanes "con una crítica moderna del imperialismo occidental y un llamado a la unidad del Islam", instando a la adopción de ciencias e instituciones occidentales que podrían fortalecer el Islam. . [29] Según Muhammad Abduh, la principal lucha de Al-Afghani en la vida fue disminuir la dominación británica de las naciones orientales y minimizar su poder sobre los musulmanes. [47]

El amigo de Al-Afghani, el poeta británico y arabófilo Wilfrid Scawen Blunt , [48] lo consideraba un liberal, y en algunos de sus escritos equipara el sistema parlamentario con el sistema de shura (consulta) mencionado en el Corán. Sin embargo, su actitud hacia el gobierno constitucional fue ambigua porque dudaba de que fuera viable en el mundo islámico. [49] Según su biógrafo, imaginó en cambio "el derrocamiento de gobernantes individuales que eran laxos o subordinados a los extranjeros y su reemplazo por hombres fuertes y patrióticos". [50]

Blunt, Jane Digby y Richard Francis Burton eran cercanos al emir Abdelkader (1808-1883), un erudito islámico argelino, sufí y líder militar. En 1864, la Logia "Enrique IV" le extendió una invitación para unirse a la Masonería, la cual aceptó, siendo iniciado en la Logia de las Pirámides en Alejandría, Egipto. [51] [52] Blunt supuestamente se había convertido al Islam bajo la influencia de al-Afghani y compartía sus esperanzas de establecer un califato árabe con base en La Meca para reemplazar al sultán otomano en Estambul. Cuando Blunt visitó a Abdelkader en 1881, decidió que era el candidato más prometedor a califa, opinión compartida por Afghani y su discípulo, Muhammad Abduh. [53]

Según otra fuente, Al-Afghani quedó muy decepcionado por el fracaso de la rebelión india de 1857 y llegó a tres conclusiones principales:

Al-Afghani sostuvo que hindúes y musulmanes deberían trabajar juntos para derrocar el dominio británico en la India, una visión repetida por Hussain Ahmed Madani en Composite Nationalism and Islam cinco décadas después. [55]

Creía que el Islam y su ley revelada eran compatibles con la racionalidad y, por tanto, los musulmanes podrían unificarse políticamente manteniendo su fe basada en la moral social religiosa. Estas creencias tuvieron un profundo efecto en Muhammad Abduh, quien amplió la noción de Mu'amalat , utilizando la racionalidad en el aspecto de las relaciones humanas del Islam. [56]

En 1881 publicó una colección de polémicas titulada Al-Radd ʻalā al-dahrīyīn "Refutación de los materialistas", agitando por la unidad panislámica contra el imperialismo occidental. Incluía una de las primeras piezas del pensamiento islámico que argumentaba en contra del entonces reciente El origen de las especies de Charles Darwin ; sin embargo, sus argumentos supuestamente caricaturizaron incorrectamente la biología evolutiva , provocando críticas de que no había leído los escritos de Darwin. [57] En su obra posterior Khatirat Jamal ad-Din al-Afghani "Las memorias de Al-Afghani", aceptó la validez de la evolución, afirmando que el mundo islámico ya la había conocido y utilizado. Aunque aceptó la abiogénesis y la evolución de los animales, rechazó la teoría de que la especie humana es producto de la evolución, argumentando que los humanos tenemos alma . [57]

Entre las razones por las que se pensaba que Al-Afghani tenía una fe religiosa poco profunda [58] estaba su falta de interés en encontrar puntos teológicos comunes entre chiítas y suníes, a pesar de su interés en la unidad política entre los dos grupos. [59] Por ejemplo, cuando se mudó a Estambul ocultó su origen duodécimo chií etiquetándose a sí mismo como "el afgano". [60]

Muerte y legado

Plaza Asad Abadi en Teherán , Irán

Al-Afghani murió de cáncer de mandíbula [11] el 9 de marzo de 1897 en Estambul y fue enterrado allí. A finales de 1944, a petición del gobierno afgano, sus restos fueron llevados a Afganistán a través de la India británica. Su funeral se ofreció en el bazar Qissa Khwani de Peshawar , frente al edificio del consulado afgano. Posteriormente, sus restos fueron enterrados en Kabul, dentro de la Universidad de Kabul ; Allí también se erigió un mausoleo en su memoria. En octubre de 2002, el embajador estadounidense en Afganistán, Robert Finn , prometió una donación de 25.000 dólares para restaurar el mausoleo de los daños sufridos durante la guerra civil. [61] Las reparaciones se completaron en 2010.

En Afganistán, una universidad lleva su nombre ( Universidad Afgana Syed Jamaluddin ) en Kabul. También hay una calle en el centro de Kabul que lleva el nombre de Afghani. En otras partes de Afganistán, hay muchos lugares como hospitales, escuelas, madrasas, parques y carreteras llamadas Jamaluddin Afghan.

En Peshawar , Pakistán , también hay una carretera que lleva su nombre.

En Teherán, la capital de Irán, hay una plaza y una calle que llevan su nombre ( Plaza Asad Abadi y "Avenida Asad Abadi" en Yusef Abad ).

Teosofía

Según K. Paul Johnson , en The Masters Revealed , los maestros de HP Blavatsky eran personas reales, y "Serapis Bey" era Jamal Afghani, como supuesto líder de una orden denominada " Hermandad de Luxor ". [62] Afghani conoció la Logia Estrella del Este, de la que se convirtió en líder, por su fundador Raphael Borg, el cónsul británico en El Cairo, que estaba en comunicación con Blavatsky. Amigo de Afghani, un actor judío-italiano de El Cairo llamado James Sanua , que junto a su novia Lydia Pashkov y su amiga Lady Jane Digby fueron compañeros de viaje de Blavatsky. [62] Como concluyó Joscelyn Godwin en The Theosophical Enlightenment , "Si interpretamos que la 'Hermandad de Luxor' se refiere a la camarilla de esoteristas y magos que Blavatsky conoció y trabajó en Egipto, entonces probablemente deberíamos contar a Sanua y Jamal ad -Din como miembros." [63]

A principios de la década de 1860, estaba en Asia Central y el Cáucaso [ cita requerida ] cuando Blavatsky estaba en Tbilisi . A finales de la década de 1860 estuvo en Afganistán hasta que fue expulsado y regresó a la India. Fue a Estambul y nuevamente fue expulsado en 1871 cuando se dirigió a El Cairo, donde su círculo de discípulos era similar a la Hermandad de Luxor de Blavatsky. Afghani se vio obligado a abandonar Egipto y se estableció en Hyderabad, India, en 1879, el año en que los fundadores de la Sociedad Teosófica llegaron a Bombay. Luego dejó la India y pasó un corto tiempo en Egipto antes de llegar a París en 1884. Al año siguiente se trasladó a Londres y luego a Rusia, donde colaboró ​​con el editor de Blavatsky, Mikhail Katkov . [64]

Obras

Ver también

Notas

. Algunos académicos occidentales señalan que el término "panislamismo" nunca existió antes de al-Afghani. El término árabe Ummah , que se encuentra en el Corán , [66] sin embargo, se usó históricamente para denotar a la nación musulmana en su conjunto, superando la raza, la etnia, etc. [67] y este término ha sido utilizado en un sentido político por los musulmanes clásicos. eruditos, por ejemplo, como al-Mawardi en Ahkam al-Sultaniyyah, donde analiza el contrato del Imamato de la Ummah, "prescrito para suceder a la Profecía" en la protección de la religión y la gestión de los asuntos del mundo. [68] [69] [70] [71]

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Otras lecturas

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